Героические мифы разных народов

" Героические мифы разных народов"

миф подвиг славянский мифология

Перед каждым народом в начале его развития встают вопросы: «Как устроен мир и какое место в нём занимает человек?». Ответы на эти вопросы люди пытались дать в своих мифах. Мифы различных народов несут в себе представления о зарождении всего сущего, пытаются объяснить различные явления природы, а также имеют большое значения для изучения культурных особенностей народов, их породивших. Сравнительный анализ мифов разных народов даёт представления об их культурных связях в древности, а также мифы представляют просто литературную ценность, так как мифология является отдельным жанром литературы со своими особенностями. Современный обыватель имеет крайне поверхностное представление об этом срезе человеческой культуры, тогда как многие современные религии, обычаи, культурные памятники и многое другое, ведут свои истоки из древнейших мифологий различных народов.

Миф — это одна из форм культуры, самый ранний способ восприятия мира, который показывает неразрывную связь человека и природы, это способ духовного овладения миром. Особенностью мифа является то, что он синкретичен, то есть содержит в себе разнородные элементы в составе единого целого. В мифе всегда представлена некая модель мира.

Е.М. Мелетинский: «В мифе форма тождественна содержанию и поэтому символический образ представляет то, что он (человек) моделирует. Мифологическое мышление выражается в неотчетливом разделении субъекта и объекта, происхождения и сущности. Для мифа характерна замена причинно-следственных связей прецедентом. Важная функция мифического времени и самого мифа — создание модели, примера, образца. Мифология является самым древним идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки и искусства».

Герои в мифах и легендах разных народов

Все известные высокоразвитые народы, такие как вавилоняне, египтяне, евреи и индусы, жители Ирана и Персии, греки и римляне, так же как тевтоны и др., еще на ранней стадии развития начали прославлять своих героев, мифических правителей и царей, основателей религий, династий, империй или городов, одним словом, своих национальных героев, во множестве поэтических сказаний и легенд. Истории рождения и раннего периода жизни таких личностей в особенности окутаны фантастическими элементами, которые у различных народов, несмотря на их географическую отдаленность и полную независимость друг от друга, обнаруживают удивительное сходство, а отчасти даже буквальное соответствие. Этот факт издавна поражал многих исследователей, и одна из главных проблем существующих исследований в области мифологии и по сей день заключается в выяснении причины существования таких широких аналогий между основными схемами мифических сказаний, которые представляются тем более непостижимыми в силу сходства определенных деталей и их повторения в большинстве мифологических построений.

Теории, направленные на объяснение этих замечательных явлений в мифологии, в общем, сводятся к следующим идеям:

(1) «Идея народа», выдвинутая Адольфом Бастианом f (1868).

(2) Объяснение широко распространенных параллельных форм в фольклоре и сказках первоначальной общностью, которое впервые представил Теодор Бенфей (Pantschatantra, 1859).

(3) Современная теория миграции, или заимствования, согласно которой отдельные мифы зародились у определенных народов (в частности, у вавилонян) и перенимались другими народами через устные предания (в ходе торговли и во время путешествий) или литературные влияния.

Норвежские, кельтские и тевтонские легенды

Размышляя о мифах и легендах Англии, Германии, Франции перед мысленным взором предстают туманные образы ужасного Альбоина, поднимающего кубок из королевского черепа; благородного Зигфрида, любящей Кримхильды и оскорбленной Брунгильды. Мы видим смелого короля Дитриха; нежную, терпеливую Кудруну и ее мать — красавицу Хильду. Эти образы складываются в яркие картины, подобные тем, что жили в воображении наших предков, воодушевляя их на благородные дела и удерживая от неблаговидных поступков. Во все века поэты воспевали победу добра над злом, но разным народам эта победа виделась немного по-разному. Хотя наши представления о добре и зле изменились и усложнились, но и впредь все народы будут воспевать благородных и отважных героев, следуя лишь своему собственному выбору, не всегда понятному для других.

Во Франции, наряду с прочими рыцарскими поэмами, был также известен цикл бретонских легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого стола, куда впоследствии вошли также сказания о Святом Граале. Эти легенды дошли и до Германии, где миннезингеры придали им отточенную поэтическую форму. Хотя иностранные заимствования так и не стали популярны у германцев, их собственные героические сказания, пусть не столь совершенные по форме и замыслу, пройдя через века, благополучно дожили до сегодняшнего дня. До сих пор в Германии и Англии почти на каждом рынке можно отыскать прилавок, на котором будут разложены книжечки с этими знаменитыми сюжетами: и про битву Зигфрида с драконом, и про Розовый сад, и про приключения Альбериха и Эльбегаста, и многие другие чудесные эпизоды германского героического эпоса. Однако устная традиция эпоса быстро исчезает, если уже не исчезла. Лишь в Исландии и на Фарерских островах традиция по-прежнему сильна. Там и в наши дни из уст в уста передаются предания о повелителе людей Одине, о Хёнире и коварном Локки, о Торе и Фрейре, о прекрасной волшебнице Фрейе, о волке Фенрире и о мировом змее Йормунганде. Там долгими зимними ночами весь народ, от седобородых старцев до безусых юнцов, затаив дыхание, слушает песни скальдов о подвигах отважного Сигурда; о горе Гудрун, потерявшей любимого; и о Гуннаре, игравшем на арфе во рву со змеями. Эти рассказы передаются от отцов к детям из поколения в поколение. И с такой бережностью хранят там старинные легенды, что пылкие юноши заклинают своих возлюбленных любить их «любовью Гудрун», мастер может в сердцах сказать бесчестному подмастерье, что тот «лжив, как Регин», а отважный молодой человек услышит в свой адрес от стариков, что он «истинный наследник Вельсунгов». На танцах по-прежнему можно услышать песни о Сигурде, а на святочных гуляньях увидать среди ряженых огромного гротескного Фафнира. Так исчезающая германская традиция нашла себе прибежище на дальнем севере, теснимая со своих родных земель пришельцами с юга — мифами Греции и Рима. Сегодня каждый школьник может рассказать о Зевсе и Гере, Ахилле и Одиссее, а каждая школьница — о Гесперидах, Елене и Пенелопе, но и среди взрослых немного найдется таких, для кого Зигфрид, Кримхильда и Брунгильда не просто имена.

Сейчас трудно сказать, в какой степени эти легенды оказывали влияние на религиозные воззрения. Более поздние по происхождению и утонченные в поэтическом смысле, они имеют такое же отношение к древним германцам, как более поздние греческие героические легенды к историческим грекам. Некоторые, и в том числе такие знатоки, как братья Гримм, утверждают, что герои — это исторические личности, возвышенные до звания богов, другие говорят, что герои — это боги, приобретшие черты людей, но, по-видимому, ни одна из этих теорий до конца не верна. В персонажах легенд мы отчетливо видим черты определенных богов, и возникает желание отождествить их с богами, но нам представляется, что божественные качества нужно рассматривать скорее как дар свыше, а не обожествлять его получателей. Точно так же дела обстояли у греков и, возможно, у других народов, чьи герои составляли существенную часть их верований. Боги — не герои, а герои — не боги, но они настолько близки друг другу, что мы зачастую ошибочно принимаем одних за других.

Миф о Гугдитрихе и прекрасной Гильдбурга

Гугдитрих (Hugdietrich) — герой немецкой эпической поэмы ХIII в., явившийся, переодетый девушкой, ко двору короля Вальгунта Салнексами, где он снискал любовь дочери короля, Гильдбурги. Их сын Вольфдитрих (см.), вскормленный волчицей, делается центром эпоса «Wolfdietrich», служащего продолжением Гугдитрих — В самой старой и сжатой редакции Гугдитрих напечатан в «Zeitschrift fur deutsches Alterthum» Гаупта; в исправленном и увеличенном виде изд. в 1834 г. Oechsle. Известна обработка сюжета В. Герцом под загл. «H's Brautfahrt» .

Легенда о Дитварте

Дитварт — это римский император, прославившийся своими подвигами. Благодаря одному из них он нашел свою будущую супругу. Легенда рассказывает о спасении принцессы Минны из когтей дракона, обитавшего в лесах императора Ладмера, отца Минны. В свою очередь и Минна спасла молодого императора, исцелив его от смертельной раны, нанесенной драконом. Так Дитварт стал героем, спасшим народы от страшного дракона. Легенда гласит, что они жили счастливо и прожили еще четыреста лет. У них было сорок детей, но из всех лишь один-единственный сын Зигехер пережил родителей.

Мифический герой Беовульф

Беовульф, юный воин из народа гаутов, отправляется за море, чтобы избавить короля данов Хродгара от постигшего его бедствия: на протяжении 12 лет на королевский чертог Хеорот нападает чудовище Грендель, истребляющее дружинников Хродгара. В ночном единоборстве Беовульф побеждает Гренделя, который, потеряв руку, уползает в своё логово, где находит смерть. Мать Гренделя (ещё более страшное чудовище) пытается отомстить Беовульфу за убийство сына, но герой побеждает и её, проникнув в её логово на дне моря. Мир и радость в Хеороте восстановлены, и Беовульф, щедро награждённый Хродгаром, возвращается на родину. Он становится королём гаутов и правит ими в течение 50 лет. Его жизнь завершается наиболее славным из всех его подвигов — победой над драконом, который опустошал страну, разгневанный посягательством на ох-раняемый им древний клад. В этом поединке Беовульф убивает дракона, но сам получает смертельную рану. Его верный дружинник Виглав, который помог Беовульфу одолеть дракона, устраивает погребальный костёр; тело Беовульфа сжигают вместе с завоёванным им кладом.

Ряд королей и воинов, упоминаемых в эпосе, жили в эпоху Великого переселения народов (4—6 вв.), однако сам Беовульф не имеет исторического прототипа. Старая мифологическая школа истолковывала Беовульфа и его подвиги как символы природных явлений: Беовульф — доброе божество, обуздывающее стихии, которые олицетворены чудовищами, мирное его правление — благодатное лето, смерть его — приход зимней непогоды. Однако эпос содержит немало фольклорно-мифологических элементов и мотивов, анализ которых склоняет современных исследователей к иной его интерпретации. В юности Беовульф был ленив и не отличался доблестями, а когда вырос, приобрёл силу «тридцати человек» (мотив, встречающийся в эпосе ряда народов). Приход героя по собственному почину на помощь терпящим бедствие; испытание его доблести (рассказ о состязании в плавании через море); вручение ему магического оружия (тем не менее свои победы над Гренделем и драконом Беовульф одерживает голыми руками, либо не пуская в ход оружие, либо убеждаясь в его бесполезности); нарушение им запрета (над кладом, из-за обладания которым Беовульф сражается с драконом, тяготеет проклятье); три боя, которые даёт герой (причём каждый последующий оказывается более трудным), не говоря о самой теме драконоборчества, столь характерной для германо-скандинавского мифологического эпоса, — всё это указывает на принадлежность «Беовульфа» к фольклору, сказке и мифу. (Об этом же свидетельствует и приведённая в поэме легенда о найдёныше Скильде Скевинге, основателе датской королевской династии, — лодку с младенцем Скильдом прибило к берегам Дании, народ которой был в то время лишён правителя и беззащитен; Скильд сделался королём; после смерти он был вновь положен на корабль вместе с сокровищами и пущен по волнам, отправившись в ту неведомую страну, откуда прибыл).

Сцены борьбы Беовульфа с Гренделем и его матерью перекликаются с соответствующими сценами единоборства с чудовищами из исландских саг (в частности, «Саги о Греттире»); самого Беовульфа некоторые учёные склонны идентифицировать с героем Бьярки (из «Саги о Хрольве Жердинке») — «человеком-медведем», также победителем чудовища. Высказывалось предположение, что древнейшую основу англо-саксонского эпоса, имевшего скандинавские истоки, образовывал сюжет о сказочном богатыре — культурном герое, происходившем от медведя и очищающем землю — обитель людей — от чудовищ (подобно скандинавскому Тору, греческому Гераклу, шумеро-аккадскому Гильгамешу), В письменной редакции эпос несёт печать христианского влияния, и первоначальные образы мифологии и сказки в нём отчасти уже переработаны: так, Гренделю и его матери приданы черты дьявольские, сам Беовульф наделён чертами христианского мессианства.

Китайская мифология

Согласно китайским, а точнее даосским верованиям, человек может пройти три стадии развития: бессмертие, герой и святой. Так как данный реферат о мифических героях, то подробнее остановимся на второй стадии.

Герой, или совершенный человек, чжэнь-жень — это вторая стадия развития человека, уже более высокая, чем бессмертие. Дух властвует над всем его существом. Он настолько избавляется от телесного, что может летать по воздуху. Поддерживаемое ветром, такое существо путешествует от одного мира к другому на облаках и устраивает себе обиталище на звездах. Он свободен от всего материального, хотя считать его настоящим духом нельзя.

Одним из самых известных героев китайской мифологии считается Юй, усмиритель потопа. Его почитали за трудолюбие; в древности Юя изображали наполовину драконом, поскольку его отцом считался дракон Гунь, а позднее — в облике человека. Юй трудился 13 лет, чтобы прекратить потоп. Он направлял воды, прорезая в горах каналы, создавая реки, родники и устья. Его руки и ноги покрылись мозолями, он был истощен и едва мог ходить. Однако Юй продолжал трудиться, создавая ирригационную систему, чтобы отвести воду в море.

В результате его деятельности земля стала пригодной для выращивания урожая, и все девять провинций Китая объединились. Император был настолько благодарен Юю, что отрекся от престола и уступил ему трон. Так Юй стал первым императором мифической династии Ся. Считается, что Юй правил с 2205 по 2197 год до нашей эры, а каждый последующий император является инкарнацией дракона Юя.

Известен миф о том, как Юй превратился в медведя, чтобы успеть выполнить работу. Когда наступало время обеда, он принимал облик человека и бил в барабан. Тогда жена приносила ему еду. Однажды Юй разбил скалы, а жене почудился барабанный бой. Она принесла уставшему мужу обед, но, увидев медведя, в страхе убежала. Юй бросился за ней; жена ожидала ребенка, и ей было тяжело бежать. Она упала и превратилась в камень, который начал расти. Когда наступили роды, Юй разбил камень, и оттуда появился его сын Ци.

Мифы и легенды народов Африки

На первый взгляд может показаться, что в Африке, с ее неразвитой письменностью и примитивными религиозными представлениями, однородностью континента вряд ли может существовать что-то, что можно назвать мифологией. Но на самом деле это большое заблуждение.

Невозможно представить Африку разделенной на страны, населенные разными народами, но стоит немного ограничить территорию изучения, обособляясь от мусульманских стран, Египта и некоторых африканских стран. Настоящая африканская мифология создавалась на территории, где проживали только представители черной расы.

Не очень большую часть африканских мифов составляют истории о героях и их подвигах. Чаще они рассказываю от происхождении Жизни и Смерти. Но все же, если таковые встречаются, то герои их мифов — это люди, которые могут быть персонифицированы как силы природы, но что более вероятно — это люди, реальные или воображаемые, которые жили давным-давно. Вполне доказуемо, что они могли являться человеческими существами, чьи выдающиеся заслуги перед соплеменниками или личные качества позволили им после смерти выделиться из обычного сонма духов. Таковы Хейтси-Эйбиб у готтентотов, Хубеане у бечуанов, Мриле у чага, Судика-Мбамби в Анголе; стоит, наверное, также принять во внимание Кингу из Уганды. Тесно связан с этой темой получивший широкое распространение миф о герое-освободителе, спасающем человечество из желудка проглотившего его чудовища. Некоторые очень интересные формы этого мифа и сейчас циркулируют по Африке. В некоторых из его вариаций неблагодарные люди замышляют погубить героя, но его ловкость и смекалка позволяют ему избежать гибели. Подобного рода сказки широко распространены на африканском континенте. К этой группе принадлежат истории о приключениях Хубеане.

Калунга, или Калунга-нгомбе (Калунга Скота), — так называют Смерть (Царь Теней) в племени мбунду из Анголы. Этим именем также называется царство мертвых, море и (у гереро и кваньяма) Всевышний. Эли Шатлен приводит историю, в которой юный герой, Нгунза Килунду киа Нгунзу, услышав о смерти своего младшего брата Маки, объявляет о своем намерении сразиться с Калунгой-нгомбе. Нгунза поставил в зарослях ловушку, а сам взял оружие и притаился рядом. Наконец он услышал голос, доносящийся из ловушки: «Я умираю, умираю!» Нгунза уже собирался выстрелить, как вдруг голос произнес: «Не стреляй, освободи меня!» Нгунза спросил, кто это говорит, и в ответ услышал: «Я — Калунга-нгомбе». — «Так ты и есть Калунга-нгомбе, убивший моего младшего брата Маку?» — «Я никогда напрасно не убиваю, людей ко мне приводят. Дай мне четыре дня, а на пятый приходи в Калунгу и забирай своего брата». Нгунза отправился в Страну Мертвых, здесь Калунга-нгомбе встретил его и усадил рядом с собой. Один за другим из верхнего мира прибывали умершие. Один из них, мужчина, которого Калунга спросил о причине смерти, ответил, что его соплеменник, завидовавший богатству мужчины, заколдовал его.

Женщина рассказала, что муж убил ее за измену, и т. д. Калунга-нгомбе резонно заметил: «Ты видишь, Нгунза Килунду киа Нгунзу, не только я забираю у людей жизнь; души Ндонго (народ Анголы) сами приходят ко мне. Теперь же ступай и отыщи своего младшего брата». Но Мака отказался возвращаться домой, сказав, что условия существования в подземном мире гораздо лучше, чем на земле. «Будет ли у меня на земле то, чем я владею здесь?» И Нгунза вернулся домой один. Калунга-нгомбе дал ему с собой «семена маниока, маиса, кафира» и другие — список слишком длинен, чтобы приводить его здесь, — велел посадить их на земле и сказал: «Через восемь дней я приду в твой дом». Когда Калунга-нгомбе пришел к Нгунзе, то обнаружил, что тот убежал на восток, и последовал за ним. Наконец Калунга нагнал юношу и сказал, что собирается убить его. Нгунза запротестовал: «Ты не можешь убить меня, ведь я не сделал тебе ничего плохого. Ты же сам сказал:

«Люди сами приходят ко мне, я никого не убиваю. Зачем же ты преследуешь меня?» Ничего не ответив, Калунга-нгомбе напал на Нгунзу, пытаясь поразить его своим топором, но Нгунза «превратился в духа _Китута"_и таким образом, вероятно, стал недосягаем для Калунги.

Некоторые моменты в этой истории неясны, возможно, потому, что она была взята из «с трудом записанных каракулями» заметок рассказчика, умершего до того, как Шатлен подготовил свою книгу к печати. Непонятно, почему Калунга собирался убить Нгунзу, возможно, Калунга, объявляя о своем намерении посетить дом юноши, собирался передать ему предупреждение, которое Нгунза не принял во внимание. Но почему же в этом случае Калунга не смог объяснить, отчего он отступает от своего обычая? Может быть, как и в случае с Мпобе, он велел Нгунзе никому не рассказывать о своем визите в подземный мир, а тот ослушался его. Впрочем, об этом история умалчивает. Упоминание о духе Китута тоже требует пояснений. Китута, или Кианда, — это дух, который «господствует над водами и предпочитает большие деревья и вершины холмов»; он принадлежит к категории существ, о которой мы поговорим позднее.

Легенды старой Англии

Саги, предания, легенды и сказки старой Англии — все это мир волшебных прелестных и безобразных созданий, взаимодействуя с миром людей, порождает немыслимо парадоксальную смесь острого гротеска, нежной чувствительности и леденящего душу ужаса. Великаны и карлики, эльфы и демоны, простые горожане и спесивые короли разыгрывают вечную драму мудрости и глупости, добра и зла, милосердия и жестокости. На зеленых холмах, в живописных деревенских домиках, в блистательных залах старинных замков, у пылающего камина льются чарующие воображение и слух предания.

Одними из главных героев самых популярных легенд старой Англии являются король Артур и его великий волшебник Мерлин, самый ученый и ловкий маг в мире в то время.

Артур (одна из этимологии — от кельт. «медведь»), герой кельтской мифоэпической традиции, впоследствии персонаж европейских средневековых повествований о рыцарях Круглого стола, Граале и др. («артуровские легенды», «артуровский цикл сюжетов»). Образ Артура принадлежит кельтской традиции в двух отношениях: наличия его реального исторического прототипа и участия в складывании легенды о короле Артуре (далеко вышедшей за рамки деятельности реального лица) тем и мотивов кельтской мифологии. Хотя наиболее прочно традиция об историческом Артуре укоренилась в юго-западной Британии, самые ранние упоминания ассоциируют его с севером острова, где Артур, знатный вождь кельтов-бриттов, был в кон. 5 — нач. 6 вв. одним из предводителей их борьбы против англосаксонского вторжения в Британию. В последующие века образ Артура бытует преимущественно в валлийской традиции, существенно новый облик: из кельтского военного предводителя он превращается в мудрого короля, окончательно устанавливается его происхождение от короля Утера Пендрагона и Игрейны, число его подвигов и выдержанных им сражений и т. д. Облик Артура и события, в которых он участвует, пронизываются множеством элементов кельтской символики и мифа. Не позднее 11 в. легенды об Артуре широко распространяются на континенте среди кельтского населения Бретани, а затем воспринимаются и во многом переосмысливаются средневековой рыцарской литературой. Историческая реальность Артура отступает на второй план, на предания об Артуре заметное влияние оказывают куртуазная рыцарская среда и мир христианских представлений, происходит циклизация легенд об Артуре с другими сюжетами (о Граале и др.). Мир артуровских легенд сам приобретает мифологические черты. При этом образ Артура оказывается в центре «кельтского варианта» имеющей широкое распространение мифилогемы о правителе мира, деградации и фатальной гибели его царства, несмотря на поиски очищающего контакта с неким универсальным принципом (в данном случае Граалем). Гибель и исчезновение правителя оказываются всё же временными, и мир ожидает его нового появления. Мифологема становится полем для органичного слияния элементов разных традиций при огромной роли собственно кельтской.

По легенде, Артур утвердил своё владычество над Британией, сумев вытащить из-под лежащего на алтаре камня чудесный меч или добыв при содействии магаМерлина, валлийского Мирддина, меч владычицы озера, который держала над водами таинственная рука (название меча «Экскалибур», ср. — меч Фергуса, героя ирландских саг, или чудесный меч Нуаду, один из талисманов ирландских Племён богини Дану. Он основывает резиденцию в Карлионе, отмеченную явной символикой центра мира, таинственного и труднодостижимого. Во дворце Артура (Камелоте) установлен знаменитый Круглый стол (сведения о нём впервые появляются у авторов на рубеже 12 и 13 вв.), вокруг которого восседают лучшие рыцари короля. Центром пиршественного зала был добытый Артур при путешествии в Аннон (потусторонний мир) магический котёл (символика магического котла играет большую роль в ирландекой мифологии). Кульминация многочисленных подвигов рыцарей короля — поиски Грааля, героями которых были прежде всего Персеваль (валлийск. Передур) и Галахад. Закат королевства, гибель храбрейших рыцарей знаменует битва при Камлане, где Артур сражается со своим племянником Мордредом, который в отсутствие короля посягнул на его супругу Гиньевру (валлийск. Гвенуйфар); Мордред был убит, а смертельно раненный Артур перенесён своей сестрой феей Морганой (предтеча этого образа — ирландская богиня войны и смерти Морриган) на остров Аваллон, где он и возлежит в чудесном дворце на вершине горы (ранняя традиция валлийских бардов не знает родственных отношений Артура и Мордреда, как и предательства последнего, а сообщает лишь, что оба пали в битве при Камлане).

Мерлин в фольклоре народов Западной Европы великий волшебник и колдун, долгие годы помогавший королю Артуру. Родился он не от смертного отца. В хронике Гальфрида Монмутского сказано: «И когда их привели перед королевские очи, государь принял мать Мерлина с должной почтительностью, так как знал, что она происходит от знатных родителей. Затем он начал ее расспрашивать, от кого зачала она Мерлина. Та ответила: «У тебя живая душа и живая душа у меня, владыка, мой король, но я, и вправду, не знаю, от кого я его понесла. Мне ведомо только то, что однажды, когда я находилась вместе со своими приближенными в спальном покое, предо мной предстал некто в облике прелестного юноши и, сжимая в цепких объятиях, осыпал меня поцелуями, пробыв со мною совсем недолго, он внезапно возник, точно его вовсе и не было. И он долгое время посещал меня таким образом, как я рассказала, и часто сочетался со мною, словно человек во плоти и крови, и покинул меня с бременем во чреве».

Еще до рождения Артура Мерлин своим волшебством перенес в Британию громадные камни, известные ныне как Стоунхендж. Он помог Артуру добыть чудесный меч Эскалибур, учредил Круглый Стол и совершил немало других подвигов. Его пророчества стоят в одном ряду с предсказаниями Нострадамуса. Зачарованный своей подругой и помощницей Вивиан, он спит внутри холма, дожидаясь урочного срока. Когда же Мерлин пробудится, тогда проснется и Артур, и на Земле наступит золотой век.

Мифы и легенды Японии

Древние герои и воины, всегда считавшиеся низшими божествами — полубогами, да и сама природа синтоизма, связанная с поклонением предкам, обогатили пантеон богов Японии множеством очаровательных легенд. Из-за своей силы, умения обращаться с оружием, выносливости и счастливой способности преодолевать всяческие трудности с помощью находчивости и предприимчивости японский герой обязательно должен занимать высокое положение среди знаменитых воинов других стран. В героях Японии есть нечто возвышенно-рыцарское, что привлекает особое внимание. Доблестным мужем считается тот, кто сражается на стороне слабого или искореняет зло и деспотизм, и мы прослеживаем в японском герое, очень далеком от грубого вояки, эти превосходнейшие качества. Он не всегда выше критики, а иногда мы находим в нем чуточку хитрости, но подобные качества чрезвычайно редки и очень далеки от того, чтобы быть национальной чертой характера. Врожденная любовь к поэзии и прекрасному оказала свое облагораживающее влияние на японского героя, в результате чего его сила сочетается с добротой.

Бэнкэй — один из самых любимых героев Японии. Он обладал силой многих мужчин, его тактичность граничила с гениальностью, чувство юмора было сильно развито, и самые любящие японские матери не смогли бы проявить больше доброты, когда жена его господина рожала ребенка. Когда Ёсицунэ и Бэнкэй во главе войска Минамото, в конце концов, победили клан Тайра в морской битве при Дан-но-Ура, их успех пробудил зависть Сегуна, и два великих воина были вынуждены бежать из страны. Мы последуем за ними через моря и горы, снова и снова становясь свидетелями того, как им удается провести своих врагов. В Мацуэ против этих двух несчастных воинов была послана огромная армия. Огни костров — Костры в боевом стане зажигали не с целью подать сигнал, а для устрашения противника, чтобы создать у него впечатление о многочисленности неприятельских войск. Для этого стремились зажечь как можно больше огней.] вражеской армии обогнули сверкающей линией последнее пристанище Ёсицунэ и Бэнкэя. В доме, где Ёсицунэ находился со своей женой и маленьким ребенком, веяло Смертью, но лучше принять смерть по приказу Ёсицунэ, чем врагов у ворот. Младенца умертвил слуга, а Ёсицунэ, обхватив голову любимой жены левой рукой, вонзил свой меч, который держал правой рукой, глубоко ей в горло. Лишив жизни жену, Ёсицунэ сделал харакири.

Бэнкэй, однако, встретил врага лицом к лицу. Он встал, широко расставив ноги, прислонившись спиной к скале. Когда наступил рассвет, он все еще стоял, широко расставив ноги, но тысячи стрел вонзились в тело храбреца. Бэнкэй был мертв, но даже смерть была слишком слаба, чтобы свалить его с ног. Солнце озаряло человека, который был настоящим героем и остался навсегда верен своим словам: «Куда мой господин — туда и я. Что бы его ни ожидало — будь то победа, будь то смерть, — я последую за ним».

Немало легенд сложено о победах над духами, демонами и великанами и о спасении дев, которые имели несчастье стать их пленницами. Один герой убивает огромное чудовище, которое поселилось на крыше императорского дворца, другой — предает смерти Демона горы Оэяма, еще один разрубает своим мечом гигантского паука, а другой поражает змея. Все японские герои, какой бы подвиг они ни совершали, проявляют дух авантюризма и ту целеустремленность, то самое холодное презрение к опасности и смерти, которые характерны для японского народа и в наши дни.

Славянская мифология

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности. Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, «творцом молнии», каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы.

Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI—XVI вв.еков. Герои былин — Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего — как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда — их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Добрыня Никитич

Добрыня Никитич русский былинный герой. Подобно некоторым другим богатырям, Добрыня рано обнаруживает богатырские качества. Его первый подвиг связан с тем, что он неожиданно для себя ощущает смутную потребность отправиться из дому -~ то ли на охоту, то ли побродить по полю, то ли выкупаться в Пучай-реке. В большинстве версий выезд его происходит не из Рязани, а из Киева: рязанец по происхождению, он истинно киевский богатырь, второй по значению после Ильи. Но это придет к нему уже когда он совершит свой первый подвиг. Матери ведомо, что ее сына у Пучай-реки подстерегает какая-то опасность, душа ее полна тревоги, и она просит Добрыню не ходить туда. Но сын не слушает предупреждений матери: такова уж доля богатыря — действовать вопреки советам и нарушать запреты. Он отправляется к Пучай-реке, купается, оказывается безоружным в тот момент, когда перед ним неожиданно возникает страшный змей. Все-таки богатырю удается одолеть змея, и, чтобы не погибнуть, тот предлагает Добрыне побрататься и обещает не летать на Русь и не уносить людей в полон. Добрыня великодушно соглашается, но змей немедленно нарушает данное слово и уносит в свои пещеры племянницу (или даже дочь) князя Владимира. В конце концов Добрыня спасает девушку и весь русский народ.

Борьба со змеем, похищающим людей, — традиционная тема мировой мифологии. Былина о Добрыне полна разного рода мифологических подробностей (волшебная река, чудесное оружие и др.). В то же время миф этот переносится в обстановку былинного Киева: змей выступает как враг государства, и Добрыня, побеждая его, совершает общенародный подвиг.

Илья Муромец

Илья Муромец — популярный герой-богатырь славянских быличек. В судьбе героев мирового эпоса немалую роль играет чудо — причем в самые важные моменты их жизни: это чудесное рождение (женщина съедает плод, кусочек рыбы, выпивает некую воду и т. д.), невиданно быстрый рост, приобретение силы, неуязвимости, бессмертия, предуказанная смерть… Великие эпические герои отмечены знаком чуда. Трижды отмечен им и Илья Муромец. Он сын простых родителей (согласно поздней традиции — крестьянский сын) и с детства обречен.

Его подвиги описаны в разных былинах. Особенность этих описаний в том, что их невозможно выстроить в последовательный ряд, то есть нельзя сказать, что происходило раньше, а что позже, как долго продолжались его деяния, в какой момент своей жизни он совершил тот или другой свой подвиг. Лишь об одном подвиге мы знаем, что он был первым, — потому что совершился сразу после чудесного исцеления: это уничтожение — Соловья-разбойника. Былиной об этом подвиге открывается героическая биография богатыря. Поэтому она особенно важна. Обретя силу и коня, Илья незамедлительно решает отправиться в Киев. Намерение его ясно: он хочет «киевскому князю поклонитися», «постоять за Киев». Родители благословляют его на поездку, но предупреждают, что благословение ему дают «на добрые дела», «а на худые дела благословенья нет». Именно по дороге в Киев Илья встречает Соловея-разбойника и побеждает его.

Греческая и Римская мифология

Религия и мифология Древней Греции и Древнего Рима оказали огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положили начало бесчисленному множеству религиозных представлений о человеке, героях и богах.

Герои их мифов — смертные потомки бога и смертной женщины, реже — богини и смертного мужчины. Как правило, обладали исключительными (иногда сверхъестественными) физическими способностями, творческими дарованиями, иногда способностью к прорицаниям и т. п.

Геракл

Одним из самых известных мифических героев в истории всего мира считается Геракл. Герамкл (др.-греч. ?сбкл?т, лат. Herculзs, Геркулемс) в древнегреческой мифологии— герой, сын бога Зевса и Алкмены— жены героя Амфитриона. При рождении был назван Алкидом. Неоднократно упомянут уже в «Илиаде».

Рождение Геракла. Чтобы зачать Геракла, Зевс принял облик мужа Алкмены. Он остановил солнце, и их ночь длилась трое суток. В ночь, когда он должен был родиться, Гера заставила Зевса поклясться, что тот из рода Персея, кто родится сегодня, будет верховным царем.

Геракл был из рода персеидов, но Гера задержала роды у его матери, и первым на свет (недоношенным) появился его кузен Еврисфей, сын Сфенела и Никиппы, также персеид. евс заключил с Герой договор, что Геракл не всю свою жизнь будет находиться под властью Еврисфея. Лишь двенадцать подвигов совершит он по поручению Еврисфея, а после не только освободится от его власти, но даже получит бессмертие.

Афина обманом заставляет Геру покормить Геракла грудью. Младенец причиняет богине боль, и она отрывает его от груди. Брызнувшая струя молока превращается в Млечный Путь (вкусив этого молока, Геракл становится бессмертным).

12 подвигов Геракла. Каноническую схему из 12 подвигов впервые установил Писандр Родосский в поэме «Гераклея». Порядок подвигов не у всех авторов одинаков. Всего Пифия приказала Гераклу совершить 10 подвигов, но 2 из них Еврисфей не засчитал. Пришлось выполнить еще два и получилось 12. За 8 лет и один месяц он совершил первые 10 подвигов, за 12 лет — все. Согласно Диотиму из Адрамиттия, Геракл совершил свои подвиги, ибо был влюблен в Еврисфея.

v Удушение Немейского льва

v Убийство Лернейской гидры. Не засчитан.

v Истребление Стимфалийских птиц

v Поимка Керинейской лани

v Укрощение Эриманфского вепря и битва с кентаврами

v Очистка авгиевых конюшен. Не засчитан.

v Укрощение критского быка

v Победа над царем Диомедом (бросавшим чужеземцев на съедение своим коням)

v Похищение пояса Ипполиты, царицы амазонок

v Похищение коров трёхголового великана Гериона

v Похищение золотых яблок из сада Гесперид

v Укрощение стража Аида — пса Цербера

Ахилл

Ахилл (др.-греч. ?чйллеэт, Ахиллэус) (лат. Achilles) — в героических сказаниях древних греков является храбрейшим из героев, предпринявших под предводительством Агамемнона поход против Трои.

Сказания единогласно называют Ахилла сыном смертного — Пелея, царя мирмидонян, мать же его, морская богиня Фетида, принадлежит к сонму бессмертных. Первейшие версии рождения Ахилла упоминают печь Гефеста, куда Фетида, желая обожествить Ахилла (и сделать его бессмертным), клала сына, держа его за пятку. Согласно другому древнему преданию, которое не упоминает Гомер, мать Ахилла, Фетида, желая испытать, смертен ее сын или бессмертен, хотела окунуть новорожденного Ахилла в кипящую воду, подобно тому, как она делала с прежними своими детьми, но этому воспротивился Пелей. Позднейшие же сказания повествуют, что Фетида, желая сделать своего сына бессмертным, погрузила его в воды Стикса или, по другой версии, в огонь, так что одна лишь пята, за которую она его держала, осталась уязвимой; отсюда и поныне употребляемая поговорка — «Ахиллесова пята» — для обозначения чьей-либо слабой стороны.

Воспитание Ахиллес получил у Феникса, лечебному искусству обучил его кентавр Хирон. По другому сказанию Ахилл не знал врачебного искусства, но тем не менее исцелил Телефа[12]. По требованию Нестора и Одиссея и согласно воле своего отца Ахилл присоединился к походу против Трои во главе 50 кораблей. Согласно некоторым авторам в начале похода Ахиллесу было 15 лет, а война длилась 20 лет. Первый щит Ахилла изготовил Гефест, эту сцену изображают на вазах.

Персей

Персемй (др.-греч. Ресуеэт) — герой древнегреческой мифологии, сын Зевса и Данаи, дочери аргосского царя Акрисия. Победитель чудовища горгоны Медузы, спаситель царевны Андромеды.

Рождение. Царь Аргоса Акрисий, узнал от оракула, что ему суждено погибнуть от руки сына его дочери Данаи. Желая избежать рока, Акрисий заключил свою дочь Данаю в медную башню, а по другой версии в подземные покои из бронзы и камня, но полюбивший её громовержец Зевс проник к ней в виде золотого дождя. После этого Даная родила Персея. Испуганный Акрисий поместил дочь и внука в ящик и приказал крепко заколотить его, а потом бросить в море. Даная и Персей спаслись, когда их ящик прибило волнами к острову Серифос.

Персей сначала воспитывался в доме серифского вельможи (по другой версии, рыбака) Диктиса, а затем был отправлен царем Полидектом, братом Диктиса, влюбившимся в Данаю, за головой Горгоны Медузы — чудовища, взгляд на которое обращал человека в камень.

Афина и Гермес помогли Персею. Нимфы подарили ему шапочку и сандалии. Либо Гермес подарил шлем и сандалии, а Гефест — серп из адаманта. Либо Гермес ему подарил меч. Персей был возлюбленным Гермеса, также получил от Аида шлем. На пути к Горгоне он посетил гипербореев, приносящих Аполлону гекатомбу ослов.

По совету богов герой сначала нашёл трёх вещих старух — сестёр Грайи, имевших на троих один глаз и один зуб. Хитростью Персей похитил у них зуб и глаз, а вернул лишь в обмен на Таларии, крылатые сандалии, волшебный мешок и шапку-невидимку Аида. Грайи показали Персею путь к Горгонам. Гермес подарил ему острый кривой нож. Вооружившись этим подарком, Персей прибыл к Горгонам. Поднявшись в воздух на крылатых сандалиях, Персей смог отрубить голову смертной Медузе, одной из трёх сестер Горгон, смотря в отражение на блестящем щите Афины — ведь взгляд Медузы обращал всё живое в камень. От сестёр Медузы Персей скрылся с помощью шапки-невидимки, спрятав трофей в заплечную сумку.

В Эфиопии, по пути домой, Персей освободил царскую дочь Андромеду, отданную на съедение морскому чудовищу, и взял Андромеду в жёны, убив её жениха. Убив морское чудовище, омылся от крови в водоеме в городе Иоппа, вода в котором стала красной.

Прибыв на Сериф, Персей застал Данаю в храме, где она скрывалась от преследований Полидекта. Персей обратил Полидекта и его приспешников в камни, показав им голову Медузы Горгоны, после чего сделал правителем острова Диктиса. По версии, превратил в камень всех жителей Серифа, что обыгрывали комические поэты, так как остров Сериф был очень скалист.

Даная и Персей решили навестить Акрисия, но тот, помня предсказание, не впустил их в дом. Прошло ещё много лет, и однажды на играх Персей случайно бросил диск в сторону зрителей, среди которых был и Акрисий. Диск попал именно в него и убил насмерть. Согласно Софоклу, Персей убил Акрисия диском с третьего броска.

Героические мифы и персонажи других народов мира

Германо-скандинавская мифология. Сформировалась в V веке до н.э. Основным источником сведений о ней являются тексты поэтической «Старшей Эдды» и прозаической «Эдды» С. Стурлусона. Зигфрид (нем. Siegfried, средневерхненем. Sivrit), Сигурд (др.-исл. Sigur? r, от sigr — «победа», ur? r — «судьба») — один из важнейших героев германо-скандинавской мифологии и эпоса, герой «Песни о Нибелунгах».

Индийская мифология. Она представляет собой сложное явление из-за того, что Индийский субконтинент стал родиной для самых разных народов очень непохожего происхождения с совершенно разными культурными и мифологическими истоками. Можно различить древнюю ведийскую мифологию, существовавшую до н.э., и современную мифологию и философию индуизма, живой религии современной Индии. Стоит упомянуть также буддийскую и джайнскую мифо-религиозные системы, актуальные и для Индии. Одним их основных героических мифов в Индии считается Рамаяна. В нем рассказывается, как царь демонов Равана захватил власть над миром и заставил богов прислуживать себе. Чтобы избавиться от его тирании, бог Вишну решил родиться на земле в облике смертного, которого звали Рама. Рождение бога в облике смертного в индийской мифологии называется аватаром, то есть воплощением. Борьба Рамы и Раваны началась после того, как Равана похитил красавицу Ситу — жену Рамы. Вместе со своим верным другом Лакшманой Рама отправился выручать свою жену, и при помощи царя ястребов Джатаю и царя человекоподобных обезьян Сугривы победил его в жестоких боях и вернул свою жену.

Мифы индейцев Америки. К моменту испанского завоевания Америки крупнейшими народами Центральной части континента были ацтеки, тольтеки, сапотеки, миштеки и майя. Мифология индейских народов Америки очень архаична. К числу наиболее древних принадлежат мифы о маисе, который индейцы Центральной Америки начали культивировать около 5 тысяч лет до н.э. Очень древними считаются также мифы о получении огня, о происхождении людей и животных. Позже возникли мифы о растениях, добрых духах и происхождении Вселенной. К древнейшим временам относится вера в главную богиню Центральной Америки, имя которой осталось неизвестным. Ученые называют ее «богиней с косами» по множеству культовых статуэток, найденных археологами. Индейцы народа ольмеков широко распространили культ ягуара, который оберегал посевы от травоядных животных. В Южной Америке (к которой относятся инки) индейских народов было намного больше, хотя общие мифы были распространены почти у всех. Для Южной Америки характерны мифы о всемирной катастрофе и конце света (часть этих мифов служит для образования апокалиптических легенд и предсказаний в наше время). Наиболее часто мир в их сказаниях гибнет от пожара, потопа, наступления холода, тьмы или от нашествия чудовищ. Актуальными были мифы о культурных героях (людях, обустраивающих наш мир и делающих его безопасным для жизни), и о появлении первых людей.

Список использованной литературы и интернет-источники

1.www.mifhology.info

2.www.mifoteka.ru

3.www.psujorn.narod.ru

4.www.ulenspiegel.od.ua

5.Вильгельм Вагнер. Норвежские, кельтские и тевтонские легенды

6.Николай Кун. Легенды и мифы Древней Греции.

7.Отто Ранк. Миф о рождении героя (Психологическая интерпретация мифологии).

8.Эдвард Вернер. Мифы и легенды Китая.

9.Элис Вернер. Мифы народов Африки.

10.Эдвин Хартленд. Легенды старой Англии.

11.Николай Кун. Легенды и мифы Древней Греции.