Основные направления в исламе: фундаментальный раскол ислама (VII-VIII вв.)

Федеральное агентство по образованию Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Ярославский государственный педагогический университет имени К.Д.Ушинского»

Кафедра Теологии Специальность «Теология»

Контрольная работа по дисциплине «История архаических и нехристианских религий»

На тему:

«Основные направления в исламе: фундаментальный раскол ислама (VII-VIII ВВ.)»

Выполнил: Белорусцев Артем Дмитриевич, 2 курс з/о Ярославль

2012 г.

План Введение

1. Халифат. Политическое противоборство при преемниках Мухаммеда

2. История выделения «Ш`а». 1

3. Фундаментальный раскол в исламе

3.1 Сунниты

3.2 Шииты

3.3. Хариджиты Заключение Список источников и литературы

Введение

Ислам — одна из самых многочисленных религий в мире. Ее последователей насчитывается около 1,7 млрд человек.

Ислам — самая молодая из мировых религий. Возникла она в начале? в. в Аравии. По имени его основателя Мухаммеда ислам часто называют магометанством или мусульманством. Ислам — это монотеистическая религия.

Фуад Алиев, председатель Либерально-демократическая партия Азербайджана, пишет, что ислам — «это определенная религиозно-философская система, образ жизни, предписания политического и социально-экономического характера, моральный кодекс и свод понятий о справедливости и равенстве перед Богом».

Целью данной работы является рассмотрение причин раскола в исламе, основные направления его последователей.

В работе я использовал труд Мавлютова Р. Р. «Ислам», посвященный критическому анализу идеологии ислама. Книга насыщена фактическим материалом, интересными данными, помогающими лучше понять место и роль ислама в современном мире. Поскольку эта книга издана в 1974 году, то материал, изложенный в ней, преподается через призму атеизма.

Также мною была использована работа Грюнебаума Г. Е. фон «Классический ислам», которая вышла в свет на немецком языке в 1963 г. Г. Э. Грюнебаум — известный специалист по истории ислама, арабо-мусульманской культуре, истории арабского халифата. В монографии «Классический илам» он исследует историю возникновения ислама в Аравии, его роль в объединении арабских племен, создании единого арабского государства в VII— ХIII вв.

Важным источником для написания данной работы стала монография Ан-Наубахти «Шиитские секты», перевод которой с арабского сделал С. М. Прозоров — известный арабист и исламовед России.

Как дополнитульную литературу, использовал книгу современного автора Матвеева К. П. «История ислама», в которой рассматривается промежуток времени жизни арабского народа с третьего тысячелетия до н.э. по настоящее время, его традиции, обычаи, основные направления в исламской религии.

1. Халифат. Политическое противоборство при преемниках Мухаммеда Халифат (араб.? — Khalifah — «наследник», «представитель») — означает как титул халифа, так и обширное государство, созданное после Мухаммеда арабами-завоевателями под предводительством его «халифов» (наместников). Абдулла Ринат Мухаметов, кандидат политических наук, журналист, понятие «халифат» раскрывает таким образом: «Халифат, с точки зрения исламской политической доктрины, вообще не стоит сводить исключительно к общемусульманскому государству имперского типа, такому, каким он был на определенном этапе в раннем Средневековье. На самом деле, вопрос гораздо шире. Халифат — это политическая организация Божьего наместничества, институт политического присутствия и измерения Ислама на Земле. Оно может иметь разные формы и выражаться в том или ином случае по-своему. Но в основе каждого подхода один принцип — Халифат должен олицетворять центр уммы, символизировать единство и структурировать ее. Халиф является не только наместником Пророка (мир ему), но и представителем всех мусульман, от имени которых он выступает».

После того, как был написан Коран, распространение ислама по Аравийскому полуострову происходило чрезвычайно быстро и уже к 30-м годам VII века привело к созданию единого феодально-теократического арабского государства — Арабского Халифата. Но Мухаммед умер, не оставив сыновей и не установив закона преемственности.

Первым халифом стал Абу Бакр, один из старейших приверженцев Пророка, представитель религиозной аристократии, принадлежавший к одному из мелких родов племени курайш. Кроме того, он явлелся еще и одним из тестей Мухаммеда.

Когда Пророк не был в состоянии исполнять обязанности имама во время молитвы, он просил Абу Бакра взять на себя его обязаннасти. Этот и многие другие факты указывали на то, что именно Абу Бакр должен стать руководителем мусульман после смерти Мухаммеда. Однако в день выборов халифа, ансары (мединские сподвижники) предложили вождя племени хазрадж Сада ибн Убаду. Мухаджиры предложили вместо Абу Бакра Омара и Абу Убейда. Но под давлением бедуинов они согласились принести присягу Абу Бакру. Шамиль Аляутдинов описывает это событие так: «В момент, когда мнения разделились, Умар подошел к Абу Бакру; и сказал, что только он достоин быть халифом, и в знак уважения и доверия подал ему руку. Сразу после этого споры утихли, все устремились пожать руку Абу Бакру, показывая свое согласие с Умаром. Абу Бакр был избран первым халифом, главой исламского государства».

Однако исламская умма претерпела раскол на два враждующих лагеря: суннитов, приверженцев ортодоксального направления ислама, и шиитов, считавших, что власть должна принадлежать только прямым потомкам пророка Мухаммада, то есть прямым потомкам Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата пророка, женатого на Фатиме, самой любимой дочери Мухаммада.

Свою деятельность в качестве халифа Абу Бакр начал с успешного покорения мятежных племен в Аравии. После смерти Муххамеда, созданная им политическая система пошатнулась. Многие важнейшие племена сочли себя свободными от договорных обязательств, прогнали сборщиков налогов и вернулись к прежней жизни. Однако, их отделение (ридда) не сопровождалось возрождением язычества. Свободолюбивые бедуины просто-напросто разорвали союз. Государство Мухаммеда было лишено политического единства; так же как и Римская империя, оно представляло лишь совокупность территорий и народов, находившихся в той или иной степени в зависимости от уммы, и от Пророка.

Первый праведный халиф продолжил дело Мухаммеда по расширению границ исламского государства. Его войсками командовал талантливый военачальник Халид ибн аль-Валид. Окончательно утвердив свою власть дома, Абу Бакр начал расширять владения халифата за счет соседей. В 633 году Халид ибн аль-Валид совершил победоносный поход в Персию, но главной его целью была Сирия. В следующем году в битве при Аджнадайне было разбито войско византийского императора Ираклия.

Однако вскоре, в 634 Абу Бакр умер, указав наследником Омара ибн аль-Хаттаба.

Продолжалось расширение границ. Став во главе мусульманской общины, Омара ибн аль-Хаттаба начинает завоевательные походы на Сирию, Египет, Ирак и Персию. При халифе Омаре мусульманские войска овладели Иерусалимом. При нём произошло значительное увеличение государственных территорий и, вместе с тем, распространение ислама на покорённых мусульманами землях. Правителем города становился мусульманин. Но, тем не менее, персидские и византийские обычаи, устои и местный язык сохранялись. Апогеем его правления стала знаменательная победа над Персидской империей.

Завоевания привели к необходимости перестроить систему государственного управления. При Омаре побежденные евреи и христиане принуждались к выплате дани, но могли сохранять свои обычаи и религию, а также свое имущество в тех районах, где подчинение носило мирный характер. Управление осуществлялось из Медины, являвшейся духовным и административным центром; при этом провинциальным властям была предоставлена значительная независимость. Население было разделено на два «класса» — на правящих мусульман и на подчиненные народы, исповедовавшие иную веру.

Скончался Омар ибн аль-Хаттаб 644 году от удара ножом перса Абу Лула Фируза (персидского раба) за неудовлетворение жалобы на куфского наместника. Его смерть вызвала раскол в исламской общине, который так никогда полностью и не был преодолён. Перед смертью халиф успел создать шура, избирательный комитет, состоявший из шести самых выдающихся представителей исламской аристократии, которые все были курайшитами. Именно они должны были выбрать нового халифа. Наиболее популярны были две кандидатуры — Али, зять пророка, и Осман Ибн Аффан, представитель старой курейшитской аристократии. Очевидно, остальные четверо решили голосовать за Османа, потому что он был более слабым политиком и потому казался им более покладистым претендентом. Кроме того, «критерием достойности были не прежние доблести араба-рыцаря (мурувва), а религиозные достоинства, духовная близость и похожесть на Мухаммада» [6, с 17]

Сторонники Али (шииты) называли это собрание «заговором», целью которого было отнять власть у семьи пророка.

Осман собрал все откровения Пророка, привел их в порядок с помощью специальной комиссии и в 653 г. официально выпустил каноническое издание, приказав, чтобы все прежние редакции изъяли и уничтожили. В следствии этого впервые начали раздаваться жалобы, впоследствии ставшие обычными, что государство препятствует выполнению заповедей Пророка, что «власть», султан (арамейское слово, появившееся уже в самудитских надписях и только позднее приобретшее значение «правитель»), выступает против Аллаха. Кроме того, Осман жил намного роскошнее своих предшественников и к тому же разрешал членам своей семьи и наиболее видным сподвижникам Мухаммеда покупать большие поместья в завоеванных странах. Недовольство новым халифом бурлило в лагерях, где стояли арабские войска, в Медине, которая на тот момент была столицей, то и дело составлялись заговоры. В 656 году повстанцы осадили дворец Османа в Медине, число его сторонников начало катастрофически таять. Однако несмотря на осаду, он отказывался уйти «с должности, данной ему Богом». В конце концов группа его противников прорвалась в дом и изрубила 82-летнего халифа, который вышел им навстречу с Кораном в руках. «Сподвижники» отреклись от движения, однако не помогли Осману и уехали в Мекку до того, как произошла катастрофа. Только Али ибн Абу Талиб остался, и в тот самый день, когда погиб Осман, ему была принесена присяга. Так закончилось правление третьего «праведного халифа».

Восставшие поспешили провозгласить Али халифом. Потрясенный убийством Османа, он неохотно дал себя уговорить двум членам собрания преемников Омара, голосовавшим за Османа, — Тальхе Ибн Убайдалле и Зубейру Ибн аль-Авваму, которые позже перешли в оппозицию к Осману, а теперь убедили Али в интересах общины дать свое согласие занять пост халифа.

Тальха и Зубейр скоро остыли к Али и стали обвинять его в том, что он причастен к убийству Османа и что его избрание незаконно. Вместе с Айшой, дочерью Абу Бакра, они бежали в Басру, где стали собирать войско против Али.

Али поспешил в Куфу, чтобы не дать этому важному центру попасть в руки мятежников; впоследствии он сделал Куфу своей столицей, признав таким образом, что база политической власти вместе с армией переместилась из столицы в провинцию. Хотя его сторонники сумели разгромить войска Тальхи и 3убейра, а их самих убить в «битве верблюда», трудности для Али только начинались. Он опирался главным образом на склонные к восстаниям племенные группировки, лишившись поддержки жителей Мекки и Медины, когда «принял халифат из рук убийц» .

Али осуществлял контроль за империей из Куфу, за исключением Сирии, правитель которой Муавийа ибн аби Суфйан, назначенный в 636 г. Омаром, отказался признавать нового халифа. Сирийская армия была предана Муавии, на его сторону перешло не мало мекканских лидеров и героев завоеваний. Муавия был также талантливым полководцем и дипломатом. Сначала он вынудил Али согласиться на третейский суд для разбора разногласий. Этим халиф настроил против себя многих мусульман в собственной армии. Они стали покидать его, утверждая, что, согласившись на посредничество с Муавией, он нарушил слово Божье, Коран, в котором говорится: «И если бы два отряда из верующих сражались, то примирите их. Если же один будет несправедлив против другого, то сражайтесь с тем, который несправедлив, пока он не обратится к велению Аллаха» (Коран, 49:9). Так возникли хариджиты (от араб. «хаваридж» — «вышедшие из общины»), образовавшие особую секту.

Третейский суд объявил Али низложенным, что было подстроено сторонниками Муавии, которого и «избрали» халифом. Обе стороны стали готовиться к войне. Первый удар нанес Али, разгромив группу хариджитов, но последовавшая за этим кровавая резня оттолкнула от него многих верных приверженцев. Будучи отличным дипломатом, Муавий завоевывал провинцию за провинцией, пока Али с самыми близкими сторонниками не оказался изолированным в своей столице Куфе. На 40 году хиджры (661 год), во время молитвы в мечети Али был смертельно ранен хариджитом и через два дня скончался. Так закончиолсь правление четырех праведных халифов.

После смерти Али, Муавия ибн Абу Суфьян из рода Омейядов завладел упраздненным халифатом (661 г.) и провозгласил наследником своего старшего сына Иезида. Таким образом, из государства с выборным правлением образовалась наследственная монархия, а сам Муавия I стал родоначальником династии Омейядов, царствовавшей без перерыва с 661 до 750 г.

2. История выделения «Ш`а»

«Ш `а», в буквальном переводе с арабского, значит «приверженцы, партия, фракция». После смерти пророка Мухаммада, когда поднялся вопрос о том, кто станет главой мусульманской общины исламская умма претерпела раскол на два враждующих лагеря: суннитов, приверженцев ортодоксального направления ислама, и шиитов.

Часть мусульман выступала за то, что власть должна принадлежать только прямым потомкам пророка Мухаммада, то есть прямым потомкам Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата пророка, женатого на Фатиме, самой любимой дочери Мухаммада. По их мнению, близкое родство с пророком Мухаммадом делало потомков Али единственно достойными правителями исламского государства. Отсюда пошло название шиитов — «ши'ат Али» («партия Али»).

3.Фундаментальный раскол в исламе Ислам, как и другие религии, претерпел ряд расколов. Основные направления его последователей — это сунниты, шииты и хариджиты.

3.1 Сунниты Суннимты (от араб. Ахль ас-Сумнна — люди сунны) — последователи наиболее многочисленного направления в исламе. Это понятие появилось после смерти Мухаммада в 8 в., когда в исламе возникло несколько группировок. Наряду с хариджитами, шиитами, мурджитами и муа’тазилитами, большинство мусульман относили себя к суннитам, что толковалось как следование Корану и сунне пророка и его сподвижников. Появление суннитов аргументировалось хадисом, в котором якобы сам пророк Мухаммад сказал, что после его кончины община распадется на 73 общины (фирка, мила), из них только одна община (ахль ас-сунна ва-ль-джамалюди сунны и согласия) «спасется», то есть попадет в рай.

Сунниты делают особый акцент на следовании Сунне пророка Мухаммеда (его поступкам и высказываниям), на верности традиции, на участии общины в выборе своего главы — халифа.

Основными признаками принадлежности к суннизму считаются:

— признание достоверности шести крупнейших сводов хадисов (составленных Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Маджи);

— принадлежность к одному из четырех суннитских мазхабов (маликитскому, шафиитскому, ханафитскому и ханбалитскому);

— признание законности правления первых четырех («праведных») халифов — Абу Бакра, Омара, Усмана и Али (шииты признают только Али).

Неизвестно точно, когда оформился термин «суннизм», однако в сравнении с менее ортодоксальным шиизмом, суннизм имеет более чёткое содержание — это следование жизненному пути пророка Мухаммада. Шиизм же лишь признаёт право на преемничество потомков пророка Али в качестве духовного и светского главы мусульманской общины.

Верховная власть в халифате, по воззрению суннитов, должна принадлежать халифам, избираемым всей общиной. Суннитские богословы (алимы), в отличие от шиитских, не пользуются правом выносить собственные решения по наиболее важным вопросам религиозной и общественной жизни. Таким образом, должность богослова в суннизме сводится прежде всего к толкованию священных текстов. Сегодня по численности сунниты составляют более одного миллиарда человек — более 90% всех исповедующих ислам.

3.2 Шииты Шиимты (от араб. [ш`а] — «приверженцы, партия, фракция») — направление ислама, объединяющее различные общины, признавшие Али ибн Абу Талиба и его потомков единственнно законными наследниками и духовными преемниками пророка Мухаммада. После смерти пророка Мухаммеда в среде его последователей возникло разногласие по поводу того, кто должен стать его преемником. Те, кто склонялся к идее избрания преемника через согласие, полученное в Халифате, стали называться суннитами. Меньшинство же предпочитало видеть преемником пророка Мухаммеда избранного по семейному родству с пророком. Они выбрали своим имамом двоюродного брата пророка — Али. Это меньшинство стало известно под названием Шиит Али, то есть группой сторонников имама Али.

Сторонники Али настаивали на том, что сам пророк избрал его своим преемником, ссылаясь при этом на эпизод в биографии Мухаммеда, когда он, как утверждают, сказал Али: «Разве не согласен ты, о Али, чтобы между нами были такие же отношения, как между Аароном и Моисеем?» В более позднем источнике говорится, что пророк взял Али за руку и сказал: «Разве не дороже я для верующих, чем их жизни… всякий признающий меня господином признает также и Али». Шииты не признали власть Муавийа ибн аби Суфйана, после гибили последнего праведного халифа — Али Талиба, а призывали младшего сына Али и Фатимы Хусайна взять на себя лидерство в борьбе. Но в 680 году в Кербале в Ираке он был убит, и это еще больше обострило противоречия между суннитами и шиитами.

Шииты не принимают трех первых халифов, Абу Бакра, Омара и Османа, и признают единственными законными наследниками Мухаммеда только Али и его потомков. Допуская большое разнообразие в частных вопросах, касающихся ритуала, шииты достаточно единодушны в основных вопросах вероучения. Шиитов стали называть «алидами» благодаря их приверженности к Али. Фатима, жена Али, была дочерью Мухаммеда, и, поскольку у того не было сыновей, ее стали считать главой семьи после смерти пророка. В шиитских кругах упоминание имени Али вызывает взрыв религиозного энтузиазма, и в духовных вопросах он уступает по своему статусу лишь Мухаммеду. Али стали особо почитать после его смерти, когда получили известность события его жизни. Шииты почитают Али как безгрешного мученика, а в глазах наиболее радикальных его последователей он является воплощением Аллаха. Согласно шиитскому вероучению, Али — не просто историческая фигура, прославленная как в смерти, так и после нее; он символизирует политические цели и религиозные идеалы, признаваемые большинством мусульман. Шииты отмечают, что до Али лишь Хадиджа приветствовала ислам и ответила на обращенный к ней божественный призыв.

Шииты считают, что во время фиксации Корана при халифе Османе было изъято несколько аятов из ряда глав и целая глава «Два светила», в которой указаны особые права Али на халифат.

Последователи Али могут скрывать принадлежность к секте шшитов, и это не считается ложью и грехом.

Тщательно разработанная концепция имамата является центральным догматом шиитов. Мученическая смерть в 680 году Хусейна, сына Али, вновь пробудила энтузиазм, несколько утихший после эпохи захватывающих побед первых лет хиджры. Мухаммед заповедал верующим быть преданными Корану, послушными божьему промыслу, следовать непосредственному божественному Откровению. Хотя такое Откровение отрицает необходимость какого-либо посредника между Богом и человеком, шииты придерживаются иного взгляда на этот вопрос. Трагическая судьба имамов, умиравших насильственной смертью, способствовала возникновению шиитской концепции о «скрытом имаме», который должен вновь появиться в мире. Именно по этой схеме построена история двенадцатого имама, Мухаммеда аль-Мунтазара («Ожидаемого»). Удалившись от внешнего мира, он исчез в пещере в Самарре (Ирак) в 878. Его приверженцы с нетерпением ожидают его возвращения в образе махди, который будет править миром перед концом света; толкователей этого вероучения они считают выразителем его воли.

Поскольку шииты были притесняемы суннитами, последователями Али были предприняты попытки заимствовать «чуждые исламу представления, такие, например, как мысль о наследственной передаче божественного начала от Адама к Мухаммаду и далее к Али и его преемникам; так оправдывалось стремление распространить влияние шиизма на весь Ирак и укоренить его среди сирийцев».

Еще одним веянием философии в шиитском богословии является их догмат «О Божественной справедливости» (Адль). Эта тема впервые была поднята представителями философской школы мутазилитов в IX веке. Мутазилитские философы впервые сформулировали этот тезис и ввели его в основу своих воззрений. Они считали, что Богу нельзя приписывать злых деяний и его атрибутом является только «справедливость» и отрешенность от зла. В принципе, эта точка зрения была всегда присуща и суннизму. Но сунистские ученые на основании Корана и Сунны говорили, что понятие Божественной справедливости может не совпадать с аналогичным понятием человека. Например, катастрофы, землетрясения, смерть человека и прочие явления с точки зрения человека являются злом и бедствием. Но существование этих явлений говорит о том, что они от Бога. А раз так, то Богу лучше ведомо о том, что есть зло, а что добро и Он никому не подотчетен в своих действиях. Однако мутазилиты возражали им тем, что основой всего является именно субъективное мышление человека (акль). То есть если для человека очевидно, что-то или иное действие зло, значит, оно таковым и является. Следовательно, говорить о том, что все это от Бога, по их мнению, является кощунством. Основой для этих споров являлся извечный вопрос о происхождении в мире добра и зла. Эти положения рассматривались в доисламский период зороастрийцами, манихеями, гностиками и т. д.

В шиизме имеются три основные позиции, в той или иной степени отличающие его от суннитского богословия: 1) крайняя позиция шиизма, в которой проявление божественного приобретает вид некоего абсолютного воплощения, а имам обожествляется; 2) умеренная позиция, согласно которой Бог своей силой поддерживает имама; 3) промежуточная позиция, с точки зрения которой имамы хотя и являются смертными, но были созданы из предвечного света, и хотя у них те же потребности и нужды, что и у смертных, совершенство возвышает их над обычными людьми. «Двенадцатеричники» (последователи двенадцати имамов), или шииты-имамиты, наиболее значительное течение в современном шиизме, последовательно избегают обожествления имамов, утверждая, что по своему статусу они ниже пророка Мухаммеда, но выше всех остальных пророков и ангелов.

По разным оценкам, шииты на сегодняшний день составляют от 10 до 20% от общей численности мусульман.

3.3 Хариджиты

«Слово хариджит (хауаридж) — является множественным числом от слова „хариджа“, и означает группа (таифа). См. „Фатх аль-Бари“ 12/296 Ибн Хаджара. Первое религиозное новшество в Исламе принадлежит именно этой группе. Их появление было упомянуто Сунной, и это событие ознаменовало собой новый период в жизни исламской общины — период смуты и раскола».

Хариджиты приверженцы одной из мусульманских сект. Движение хариджитов зародилось в период острой борьбы за власть в Халифате, когда в 657 году 12 тысяч воинов халифа Али, после его согласия на третейския суд с Муавийа ибн аби Суфйаном, отделились от него. Густав Эдмонд фон Грюнебаум пишет, что «их лозунгом были получившие отныне широкую известность слова ла тахким илла лил-лах — «судить вправе только Бог». Окончательный разрыв произошел после того, как халиф Али ибн Абу Талиб направил своих представителей в Думат ал-Джандал (или Аз-рух) на третейский суд. Когда же суд вынес решение признать Али низложенным, он предпринял попытку сплотить вокрег себя хариджитов. Они колебались и 17 июля 658 г. были уничтожены войсками Али. Между тем хариджиты, избегшие смерти у ан-Нахравана, поклялись убить виновников раскола мусульманской общины — и Али, и Муавию. 24 января 661 во время молитвы в мечети Али был смертельно ранен хариджитом и через два дня скончался.

Основным пунктом учения хариджитов было признание равенства всех мусульман (арабов и неарабов) внутри мусульманской общины. Взгляды хариджитов на вопросы религии в основном совпадали с взглядами суннитов. Однако они принимали только двух первых халифов — Абу Бакра и Омара, не признавая Османа, Али, а также халифов омейадских, аббасидских, а также наследственного имамата потомков Али. Хариджитыми были выработаны представления о малом и большом грехе.

Восстания хариджиты не прекращались в районе Басры и Куфы с 660 до 681. Хариджиты выступали за равенство всех мусульман, сохранение общинного землевладения, выборность халифа общиной, имеющей право и низложить его (причём халифом мог стать любой правоверный мусульманин). В конце 7 в. в результате раскола среди хариджитов (684) формируется несколько течений: ибадиты (абадиты), азракиты, софриты.

Заключение

халифат имамат суннизм мухаммед Ислам — одна из самых распространенных религий мира. Она несомненно интересна с точки зрения связи вероучения с социально-политическим строем. Неотделимость Ислама от общественного и государственного устройства социума дало обратную связь и послужила причиной многочисленных религиозных расколов в Исламском мире, причины которых лежат в политической и социальной сферах. Рост числа расколов и внутриисламских сект, хотя эти процессы несомненно повлияли на распространение Ислама, привели к потере этой религиозной традиции своего первозданного вида.

Список источников и литературы.

1. Алиев, Ф. Раскол в исламе [электронные ресурс]. — Режим доступа. — http://tarikat.kazan.ws/cgi-bin/guide.pl?action=article&id_razdel=2967&id_article=7359

2. Мухаметов, А. Р. Халифат [электронные ресурс]. — Режим доступа. — http://wordyou.ru/kolonki/xalifat-2−0.html

3. Аляутдинов, Ш. Абу Бакр [электронные ресурс]. — Режим доступа. — http://www.imam.ru/articles/abubakr.html

4. Коран

5. Энциклопедия Кольера [электронные ресурс]. — Режим доступа. — http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_colier/1749/ШИИТЫ

6. Ан-Наубахти. Шиитские секты / пер. с араб., исследов. и комментарии С. М. Прозоров. — М., 1973

7. Бартольд, В. В.: соч. — М., 1966. — Т. 6: Работы по истории ислама и Арабского халифата.

8. Ходнеев, А. С. Ислам: введение в изучение социальной истории XIX—XX вв.еков: учебное пособие. — Ярославль, 2004.

9. Грюнебаум, Г. Э. фон. Классический ислам (632−1258)[электронные ресурс]. — Режим доступа. http://lib.rus.ec/b/74 523/read

10. Матвеев, К. П. История ислама. — М., 2005.

11. Хрестоматия по исламу / пер. с араб. — М., 1994

12. Абдуль-Мухсина Али `Убайкан. Хариджиты и их современные идеологии [электронные ресурс]. — Режим

13. доступа. — http://anti-irhab.ru/library/