Особенности и направления русской философской мысли

1. Особенности русской философии

2. Первый период русской философской мысли

3. Русское Просвещение

4. Направления русской философии XIX века.

4.1 «Славянофильство» и «западничество»

4.2 Русская религиозная философия Заключение Список использованной литературы

Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России.

В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие нашей страны. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.

Русская философия, как особая сфера духовной жизни общества, складывается сравнительно поздно. По словам выдающегося отечественного мыслителя Г. Шпета, история нашей философии «началась с Петра, но протекала в потемках общественного философского сознания. Лишь к концу второго века после Петра стало светать, отдельные и одинокие вершины зарделись золотым светом, умы стали просыпаться и разбрелись для работы. В этом — история русской философии…». Возможно, Шпет слишком категоричен, отказывая русской культуре до XVIII века в философском статусе. Безусловно, и до Петра существовала русская философская мысль, однако она была органично вплетена, а в иные формы выражения мировоззрения. Философские идеи входили в древние летописи, литературные произведения, и удивительно философична была русская живопись (особенно иконопись). Но лишь к XVIII веку философия в России складывается как самостоятельная форма духовного освоения мира. В это время западноевропейская философия имела уже богатое прошлое, которое включало в себя и великую античность, и отточенную средневековую схоластику, и гимн человеку и его разуму, сложенный мыслителями эпохи Возрождения, и просветительские идеи. Россия, создавая собственную оригинальную философскую традицию, не могла избежать ученичества. Многие идеи и темы в философии России были заимствованы, но русская философия в целом ученической не осталась, она смогла создать драгоценную амальгаму свободного и оригинального творчества и традиций мировой философской мысли.

В рамках данного реферата я рассмотрю основные особенности русской философской мысли направления, сложившиеся в русской философии.

1. Особенности русской философии

Русская философия находится в центре многих дискуссий. При исследовании социокультурных оснований цивилизационного процесса обнаруживается огромная жизнеспособность духовного, и в частности, философского наследия России.

Есть две формы философской рефлексии — чисто теоретическая, строящаяся на строго научных принципах, и нравственная. Русская философия чаще всего выступает в последней форме. Она всесторонне обобщает целостный опыт духовно-практического освоения бытия. Вот почему содержание русской философской мысли оказывается в неразрывной связи с религией, литературой, политикой.

Вклад русской философии в мировую культуру определяется оригинальным решением антропологических, этических, историософских проблем, целенаправленной критикой европейского рационализма и индивидуализма, переработкой и синтезом византийской средневековой традиции и достижений европейского Просвещения.

На основе критики новоевропейского рационализма в русской философии возникла новая парадигма философствования, связанная с идеей соборности, духовного синтеза, отражающего единство космоса и человека, материальной и духовной жизни, практики и созерцания, нравственных и эстетических образов бытия и познания, индивидуального и общественного. Своеобразным отражением этих особенностей является Русская идея, соединившая представления о своеобразии исторической судьбы и культуры России и её мессианской роли, связанной с уникальным вкладом России в европейскую и мировую культуру.

Отечественной философской мысли присущи некоторые общие признаки:

Во-первых, отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер многих философских работ, авторы которых — общественные деятели, писатели, ученые. Философское значение имело даже изобразительное искусство — средневековая иконопись, названная кн. Е. Н. Трубецким «умозрением в красках», а затем — русский авангард начала ХХ века (Кандинский, Малевич, Филонов). В то же время в русской философии невелик удельный вес институциализированной мысли — университеты и аналогичные им духовные учебные заведения появились лишь в эпоху Просвещения, преподавание философии в них неоднократно ограничивалось, а то и вовсе воспрещалось. В результате русская философия приобрела такое качество как диффузность, означающее, что она существует, лишь пронизывая собой всю духовную культуру, а не в формальной изоляции от нее, как это часто бывало в Европе.

Во-вторых, отечественная философия не занимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия — в этом видят онтологизм русской философии.

В-третьих, особое внимание уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная мысль антропоцентрична.

В-четвертых, с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия историософична.

В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована, о чем свидетельствует нравственно-практический характер решаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему миру человека.

В целом отечественная философская мысль неоднородна, указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителей.

Следует иметь в виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии оригинальную русскую философию, по сути религиозно-мистическую. По замечанию А. Ф. Лосева, «русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западно-европейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом».

В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов:

1-й — философская мысль Древней Руси (подготовительный период) — XI — XVII вв.;

2-й — просветительская философия (XVIII — начало XIX века);

3-й — развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века — начало XX века);

4-й — послеоктябрьский период (большая часть XX века).

2. Первый период русской философской мысли

Русское Средневековье продлилось почти восемь столетий: от «призвания варягов» в 862 г. до избрания на царство династии Романовых (1613 г.). Общей духовной и идейной санкцией феодальной системы явилось христианство. Оно вывело Русь из идолопоклонства и открыло путь к «самобытному мудрованию». Это было время «накопления духовных сил, а вовсе не дремоты духовной», и потому оно не могло просто исчезнуть, бесследно кануть в Лету под напором европеизации. Отечественные древности еще долго оставались главным источником и опорой русского национального самосознания и духовности. Первым толчком к появлению русской философии послужило принятие христианства, обращение к греческой патристике (каппадокийцев Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина) и ее специфическое освоение в кирилло-мефодиевской традиции. Кирилл Философ сближал философию с моралью, этикой. Согласно его воззрениям, Бог равно благодетельствовал всех людей одинаковой способностью к самосовершенствованию, поставив их между ангелами и животными. Помимо патриотических трактатов философские идеи проникали на Русь в составе всевозможных исторических хронографов и морально назидательных сочинений («Пчела», сыграла «Толковая Палея» и др.). Киевская Русь (IX — начало XII вв.) освоила раннехристианскую и византийскую литературу, библейские книги, житийные истории, апокрифы. В XI в. развивается оригинальная литература. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии были крупные мыслители-книжники — Иларион Киевский (XI в.), Никифор Грек (конец XI — середина XII вв.), Климент Смолятич, Кирилл Туровский (конец XI — середина XII вв.), духовные искания которых получили законченное выражение в методологии московского иосифлянства (XV — первая треть XVI вв.).

С другой стороны, языческо-волховистская оппозиция христианству послужила социальной базой для проникновения на Русь общехристианских ересей, которые в огромной степени стимулировали развитие «самобытного мудрования» на древнерусской почве. Апологеты восточно-христианской мистики Симеон Новый богослов (942 — 1022), Григорий Синаит (ум. 1346), Григорий Палама (ум. 1358) многое дали для воспитания древнерусских «подвижников». Симеон — поборник аскезы и «умного делания» учил о «Фаворском свете», который пребывает в душе каждого человека и постигается в уединении и молчании (исихии). Палама возводил в абсолют противоположность божественного и мирского и противился рационализации теологии. Большое влияние имели арианство и богомильство. Последнее, возводя сотворение мира к дьяволу, полагало, что Богу противно всякое земное служение, всякий земной обычай, выступало против светской власти, против угнетения и эксплуатации. Стригольники исповедовали обряд поклонения земле, которой приписывалась способность прощать и отпускать грехи. А Феодосии Косой (XVI в.) отрицал божественность Христа, утверждал равенство всех людей и народов.

Ереси вносили дух соперничества и разногласия в церковь. К началу XVI в. духовенство раскалывается на иосифлян (основатель Иосиф Волоцкий (1439 — 1515)), продолжавших традиции религиозного рационализма, и нестяжателей, ориентировавшихся на наследие византийских исихастов. Нил Сорский (1433 -1518) выступал против монастырской собственности и предлагал отказаться от украшения храмов.

Иосифлянство со его отказом от идеи подражания Христу разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. Псковский старец Филофей в первой половине XVI в. выдвинул идею о том, что Москва — это третий Рим. Вершиной развития теории иосифлян были воззрения Ф. И. Карпова, И. С. Пересветова о государственной власти Ивана Грозного.

Перспективы европеизации России, а также присоединение Украины к России (1654) и проведение реформы церкви привели в середине XVII в. к церковному расколу. Ревнителем старой веры выступил Аввакум Петров (1621 — 1682), противившийся распространению светского образования, защищающий патриархально-национальную культуру. Перестраивал же «древлеотеческое благочестие» на «греческий лад» патриарх Никон (1605 -1681).

3. Русское Просвещение

философия просвещение западничество славянофильство Русское Просвещение охватывает период с середины XVII в. до первой трети XIX в., до восстания декабристов. Происходит становление светской философии. Среди русских просветителей следует назвать имена Ф. Скорины (1490 — 1551), А. М. Курбского (1528 — 1588), М. Смотрицкого (1577 — 1633), Феофана Прокоповича (1681−1736), В. Н. Татищева (1686−1750) — идеологов «Ученой дружины» Петра I.

Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М. В. Ломоносова (1711 -1765), который доказал свое превосходство над философскими кумирами Запада, отстаивая деизм и теорию двойственной истины, первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки. Он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешнего мира, а опирался на теорию, логическое обобщение, которое и позволяло строить материалистическую философию природы. Материя вечна и неуничтожима. Природа же совершенно проста, изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и развивается на основании естественных законов. Ломоносов составил правила «изобретения» вымыслов, его теория воображения глубоко вскрывала причины заблуждений в сфере научного познания и выявляла истоки эстетического отношения к действительности. Он преодолел односторонность гносеологизмома западноевропейской философии, ибо не мыслил себе духовность иначе, как целостное единство веры, истины и красоты.

Позднепросветительская эпоха — пора концепций общественного развития С. Е. Десницкого, Я. П. Козельского, Д. И. Фонвизина, М. М. Щербатова, А. И. Галича. Ода «Вольность» и книга «Путешествие из Петербурга в Москву» А. Н. Радищева (1749−1802) лежат у истоков радикально-демократического направления русской мысли. Антимонархическая программа, просветительская философия общественного договора, власть закона и «блаженство гражданское», связанное с искоренением рабства, — вот основания его социальной философии. Радищев создал уникальнейшую традицию русской философской антропологии, ключом к которой он ставит «правило сходственности»: все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке.

4. Направления русской философии XIX века

4.1 «Славянофильство» и «западничество»

Еще одним очень важным моментом развития отечественной философии стала борьба «западничества» и славянофильства в духовной жизни русского общества.

Историческая судьба России опровергает схемы, устанавливающие жесткие границы культурно-исторических ареалов Запада и Востока. Евразийское положение страны приобрело символическое значение для национального самосознания. Борьба «западничества», у истоков которого стоял П. Чаадаев, и славянофильства, связанного прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, стала постоянной детерминантой развития русской философии и культуры. Призывы «западников» приобщить Россию к плодам западной культуры и цивилизации, взять европейскую модель развития за образец для нашей страны принимали иногда крайние формы отрицания ценности всего русского, пренебрежения прошлым страны. Такое крайнее «западничество» (не изжитое, к сожалению, и сегодня) во многом само, «от противного», порождало свою противоположность — славянофильские концепции самобытности России, ее особого исторического пути и предназначения. Это были два взаимно предполагавшие друг друга полюса русской культуры.

Спор между «западниками» и славянофилами ставил перед русской философией проблему взаимоотношения различных культурных традиций. Критика Запада славянофилами во многом явилась протестом против европоцентристской идеологии, ограничивавшей многообразие духовного опыта человечества и утверждавшей в качестве единственно возможной модели исторического развития схему прогресса западной цивилизации. Именно славянофильское движение выдвинуло так называемую «русскую идею» — мысль об особой исторической миссии России. Логика рассуждения была приблизительно следующей: Россия — это и не Восток, и не Запад, она причудливо соединяет в себе и то, и другое. Значит, она сможет сыграть роль объединяющей человечество силы.

Необходимо отметить, что господствовавший долгое время в литературе подход к славянофилам как к реакционерам националистического толка (и «возрождение» сегодня славянофильства в карикатурной форме национального самодовольства и исключительности) не имеет под собой почвы: славянофилы были привержены идеалу единства общечеловеческой духовно-нравственной традиции, может быть, сильнее, чем «западники», ограничивавшие столбовую дорогу цивилизации европейскими проспектами.

Идейное столкновение двух подходов к объяснению исторического процесса помогло выработке специфических тем русской философии. Это — проблема «Восток — Запад», интерпретация смысла западноевропейской и русской истории, попытки постановки и решения «славянского вопроса», обоснование «русской идеи» и др. Многие из названных тем волнуют общество и сегодня. Видимо, точка в споре между «западниками» и славянофилами еще не поставлена, хотя он и принял сейчас форму обсуждения различных путей реформирования общества.

4.2 Русская религиозная философия

Для духовной жизни России второй половины XIX — начала XX веков имело огромное значение такое сложное явление как собственно религиозная философия.

С точки зрения представителей этого направления, главное для человека имеет духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом.

В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге — в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления — проблема богочеловека, или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек — это человекобог, в русской философии сверхчеловек — это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и бога над дьяволом.

В учении Владимира Сергеевича Соловьева (1853−1900) проявились основные черты светского богословия: стремление к соборности, мистицизм, попытка соединить небесное и земное. Главное его сочинение «Оправдание добра» .

В центре учения Соловьева был принцип всеединства всего существующего, означающий то, что все предметы и явления находятся во взаимосвязи, не существуя отдельно друг от друга. Следовательно, считал Соловьев, «всеединство» может быть постигнуто «цельным знанием», которое включает в себя: теологию, философию, положительную, т. е. опытную науку. А в центре всего — абсолютное существо, Бог, общая идея, реальный факт. Именно это, полагал Вл. Соловьев, позволяет иметь цельное знание.

Рядом с понятием всеединства в его учении стоит понятие софийности. «София», по Соловьеву — воплощение Логоса, вечное тело Бога и вечная душа мира. Каждый индивидуальный человек, по учению Соловьева, вечен во Христе, потому бессмертен и универсален и до своего физического появления находился в разумном существе Софии. Благодаря мистическим принципам, а именно непосредственного чувства и любви, человек познает мир и соединяется с другими людьми во всеобщем Всеединстве. Человек, в философии Соловьева, совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество.

У В. С. Соловьева ярче, чем у других проявилось желание синтезировать все лучшее в христианстве, отказавшись от некоторых черт православия.

Русский космизм и созданная В. Соловьевым философия всеединства вдохновлены общими идеями о единстве, мире, и идеи единства человечества. Принципиально новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т. е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. Считалось, что человек — существо еще промежуточное, находящееся в процессе развития, еще не совершенное, но вместе он призван изменить не только окружающий мир, но и собственную природу. Космическая экспансия человечества — только одна из частей этой грандиозной программы. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосма (Земли, биосферы, космоса), так и микрокосма (человека, как биологического отражения макрокосма). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о продолжении болезней и смерти и, как логическое следствие, — о достижении бессмертия. Ведь на русский космизм особое влияние оказало христианство с его надеждами на грядущее воскрешение. Среди ярчайших черт русского космизма — вера в человека и гуманизм. Гуманизм, который основан на знании и который является следствием самой природной космической эволюции.

Родоначальником русского религиозно-философского космизма считается Н. Федоров (1829 — 1903) — ярчайший, оригинальный мыслитель, получивший признание своих трудов только на современном этапе в свете глобальных проблем человечества. В историю философии Федоров вошел своим сочинением «Философия общего дела» (опубликованном в 1906;1913г.г.), в котором попытался объединить два методологических подхода к человеку — антропологизм и космизм, синтезируя судьбы человека и вселенского бытия. Основу его философии составила «Теория всеобщей регуляции». Если рассматривать ее как процесс, то можно выделить внешний и внутренний аспекты. Внутренний аспект состоит в психофизиологической регуляции о которой мы поговорим чуть позже Внешняя регуляция охватывает пространство от Земли и далее ко всему Космосу как к целостному миру. И имеет три основные ступени:

1) метеорическую регуляцию, сфера приложения которой — Земля (регулирование природных процессов на нашей планете — сейсмических, атмосферных, использование недр и т. п.

2) планетарная астрорегуляция, объект которой — вся Солнечная система

3) всеобщая космическая регуляция — объект которой — Вселенная В рамках последней ступени философ предлагает необычную идею — превращение Земли в космический корабль, который он назвал «Земноход». Человек, подчинив себе природу, которая станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда проникнет в дальние миры и перейдет на новую ступень развития, став из «Земнохода» «Планетоходом». Философ так развивает свои идеи эволюции природы и человечества в целом: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания. Ученый делает следующий вывод: всеобщим познанием и трудом человечество имеет миссию овладения стихийными, слепыми силами вне и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преобразования, обрести новый, бессмертный космический статус бытия, причем в полном составе с учетом прежде живших поколений. «Постепенно, веками образовавшийся предрассудок о недоступности небесного простора не может быть, однако, назван изначальным». «Вопрос об эпидемиях, как и о голоде, выводит нас за пределы Земного шара; труд человеческий не должен ограничиваться пределами Земли, тем более, что таких пределов, границ, и не существует; Земля, можно сказать, открыта со всех сторон, средства же перемещения и способы жизни в различных средах не только могут, но и должны изменяться». Идея овладения космическим пространством, привлечет к себе и бесконечно умножит энергию ума, отваги, изобретательности, самоотверженности, всех совокупных человеческих сил, которые сейчас растрачиваются на распри и конфликты.

Последователем В. С. Соловьева был Сергей Николаевич Булгаков (1871−1944), для которого центром творчества было также учение о Софии, воспринимаемой им как сущность, возникшая в ходе божественного творчества. Он пытался достичь религиозного осмысления социологических, политических и даже экономических проблем. Элементом христианского освободительного движения он считал церковную реформу, пытаясь создать Союз христианской политики. Мировоззренческие искания С. Булгакова привели его к христианскому социализму, к сану священника (в конце жизни).

В «Свете невечернем» Булгаков утверждает, что «София присутствует в мире как его основа», хотя она и трансцендентна изменяющемуся миру, ее нельзя отделить от него, а тем более противопоставить ему «то, что в нем подлинно есть или что скрепляет его бытие в небытии, именно и есть София» Мир в софиологии Булгакова не тождествен Богу — это именно тварный мир, «вызванный к бытию из ничто». Но при всей своей «вторичности» космос (мир) обладает «собственной божественностью, которая есть тварная София» («Невеста Агнца»). Космос — живое целое, живое всеединство, и у него есть душа («энтелехия мира»). Выстраивая онтологическую иерархию бытия, Булгаков различал идеальную, «предвечную Софию» и мир как «становящуюся Софию». Идея Софии (в ее многообразных выражениях) играет у Булгакова ключевую роль в обосновании единства (всеединства) бытия, единства, не признающего в конечном счете никакой изоляции, никаких абсолютных границ между божественным и тварным миром, между началом духовным и природным (мыслитель видел в собственной мировоззренческой позиции своего рода «религиозный материализм», развивал идею «духовной телесности» и др.).

Софиология Булгакова в существенной мере определяет характер его антропологии: природа в человеке становится «зрячей» и в то же время человек познает именно «как око Мировой Души», человеческая личность «придана» софийности «как ее субъект или ипостась». Смысл истории также «софиен»: историческое творчество человека оказывается «сопричастным» вечности, будучи выражением универсальной «логики» развития живого, одушевленного (софийного) космоса. «София правит историей… — утверждал Булгаков в „Философии хозяйства“. — Только в софийности истории лежит гарантия, что из нее что-нибудь выйдет» .

В антропологии и историософии русского мыслителя, как, впрочем, и во всем его творчестве, граница между метафизическими и богословскими воззрениями оказывается достаточно условной.

С.Н. Булгаков был одним из авторов знаменитого сборника «Вехи», а затем и сборника «Из глубины», в которых рассматривались проблемы роли интеллигенции в революции и в судьбе России. При этом он крайне критически отзывался о нигилизме и безбожии интеллигенции. С его точки зрения, она была повинна в революции, которую он понимал как разрушение основ общественной жизни. После низложения Николая II Булгаков предложил создать теократию патриарха. С. Н. Булгаков положительно относился к экуменическому движению, полагая, что утерянное церковное единство будет в будущем восстановлено путем «воссоединения Православия и англо-американских епископальных церквей» .

Сложную диалектику философских и богословских идей мы обнаруживаем и при рассмотрении «конкретной метафизики» Павла Александровича Флоренского (1882−1937).

" Конкретную метафизику" Флоренского в целом можно отнести к направлению российской философии всеединства с характерной для этого направления ориентацией на традицию платонизма, на историко-философский опыт христианизации платонизма. Стремление идти путем метафизики, исходя из живого, целостного религиозного опыта — опыта церковного и духовного опыта личности — было в высшей степени присуще этому мыслителю.

Флоренский критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальном антиномизме как разума, так и бытия. Наш разум «раздроблен и расколот», «надтреснут» и тварный мир в его бытийственности, и все это следствие грехопадения. Однако жажда «всецелостной и вековечной Истины» остается в природе даже «падшего» человека и уже сама по себе является знаком, символом возможного возрождения и преображения. «Я не знаю, — писал мыслитель в своем основном сочинении „Столп и утверждение истины“ , — есть ли Истина… Но я всем нутром ощущаю, что не могу без нее. И я знаю, что если она есть, то она — все для меня: и разум, и добро, и сила, и жизнь, и счастье» .

Флоренский с особой силой подчеркивал эту связь в своей софиологической концепции, видя в образе Софии Премудрости Божиеи прежде всего символическое раскрытие единства небесного и земного: в церкви, в нетленной красоте тварного мира, в «идеальном» в человеческой природе и т. д. Истинная же бытийственность как «тварное естество, воспринятое Божественным Словом» раскрывается в живом человеческом языке, который всегда символичен, выражает «энергию» бытия. Метафизика Флоренского в существенной мере и была творческим опытом преодоления инструментально-рационалистического отношения к языку и обращением к слову-имени, слову-символу, в котором только и может раскрыться уму и сердцу человека смысл его собственной жизни и жизни мира.

Самой яркой фигурой в ряду религиозных мыслителей был Николай Александрович Бердяев (1874−1948).

Центром философских рассуждений Бердяева является свобода и творчество. Свобода невозможна без творчества, как творчество невозможно без свободы. Проблема мировой свободы (свободы человечества) разрешается борьбой Христа и антихриста. Н. А. Бердяеву принадлежит первенство в разработке экзистенциональных проблем, разрешение которых он видел в поисках религиозного смысла жизни и внутренней свободы человека.

Н.А. Бердяев рассматривал личность как абсолютную ценность, как духовное единство, воплощенное в человеке. Личность вбирает общество и космос в себя, олицетворяя единство сознания и материи. В человеке, являющимся, по Бердяеву, микрокосмосом, содержится разгадка тайны бытия — макрокосмоса; назначение и смысл личности — в свободе и творчестве.

Н.А. Бердяева отмечал: Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший… В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом".

В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. Весь трагизм жизни, — пишет Бердяев, — происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире.

Последним представителем русской религиозной философии часто называют А. Лосева.

Миросозерцание Лосева сформировалось на основе глубокого интереса к учению Платона, сквозь призму которого он воспринимает самые различные проявления духовной культуры: музыка и математика; взгляды Достоевского, Соловьева, Шеллинга, Гегеля, Ницше, Бергсона, Наторпа, Кассирера; физические теории Х. А. Лоренца и А. Эйнштейна. В 1920;1930;х гг. выходит цикл монографий: «Античный космос и современная наука», «Диалектика числа у Плотина», «Музыка как предмет логики», «Диалектика художественной формы», «Критика платонизма у Аристотеля», «Очерки античного символизма и мифологии», «Диалектика мифа». Собственное философское учение Лосев изложил в работе «Философия имени», которая была своеобразным синтезом феноменологии и платонизма. Философские идеи Плотина и Прокла, развивающие диалектические построения платоновского «Парменида», Лосев положил в основание преобразования феноменологии Э. Гуссерля, превратив ее в универсальную диалектику. «Философия имени» генетически была связана со спорами об имяславии в начале 20 в. Система бытия строилась на основании тщательного анализа (67 категорий) природы «имени» или «слова». Для Лосева имя было особым местом встречи «смысла» предметного бытия. Все в мире, включая и мертвую природу, есть смысл, и поэтому философия природы и философия духа объединяются в философии имени как самообнаружении смысла. Имя в своем законченном выражении понималось как «идея», улавливающая и очерчивающая «эйдос», существо предмета. Наибольшую полноту и глубину имя обретает, когда охватывает и сокровенный «мистический» слой бытия, когда раскрывается как миф, который является не вымыслом, а, напротив, последней полнотой, самораскрытием и самопознанием реальности. Философия имени, по Лосеву, совпадает с диалектикой самопознания бытия и философией вообще, т. к. имя, понятое онтологически, является вершиной бытия, достигаемой в его имманентном самораскрытии.

Заключение

Итак, русская философия — серьезное явление в мировой философской мысли. Зародившись значительно позднее западноевропейской философии, тем не менее русская философия не потеряла своей оригинальности и самобытности.

Можно выделить следующие характерные черты русской философии в целом:

Сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

Философские мысли выражаются через художественное творчество, литературную критику, публицистику, искусство;

Целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

Большая роль проблем морали и нравственности;

Конкретность;

Широкое распространение в массах, понятность.

На протяжении своего развития русская философия пережила несколько передов. Самым плодотворным стали 19 и начало 20 века — это период осмысления многих общественных и общемировых проблем, формирование оригинального философского взгляда на общественную и духовную жизнь.

1. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия: Учебник. — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003.

2. Митрошенков О. А. Философия. — М., 2002

3. Спиркин А. Г. Философия.- М.: Гардарики, 1999 г.

4. Сто великих имен в философии.- М.: Слово, 1998 г.

5. Философия.- М.: Юристъ, 1998 г.