Особенности мифологии и религии древних аграрных цивилизаций Двуречья

«Особенности мифологии и религии древних аграрных цивилизаций Двуречья»

• Оглавление
• Введение
• 1. История Древней Месопотамии
• 2. Возникновение религии в Древней Месопотамии
• 3. Пантеон богов
• 4. Культ
• 5. Жречество
• 6. Представления о загробной жизни
• 7. Мифология
• 7.1 Шумерский миф о сотворении человека
• 7.2 Шумерский миф о потерянном рае
• 7.3 Вавилонский миф о борьбе богов
• 7.4 Шумерские мифы о Подземном царстве
• 7.5 Шумерский миф о Всемирном потопе
• 7.6 Миф об Адапе (аккадский)
• 7.7 Аккадские мифы о Гильгамеше
• Заключение

• Список литературы

  :

Самые древние цивилизации в районе Междуречья или Двуречья (в Месопотамии, как его называли греки), в плодородных долинах рек Тигра и Евфрата, на территории современного Ирака, появились примерно в одно время с египетской цивилизацией. Они были наследницами более древних культур этого региона: хассунской, самарранской, халафской и обейдской.

Условия исторического развития народов Месопотамии были во многом сходны с египетскими, и развитие это протекало в значительной степени параллельно. Поэтому, хотя прямые исторические связи между Египтом и Двуречьем были слабы, по крайней мере в раннюю эпоху, тем не менее формы религии в обеих странах имели очень много общего; конечно, были у них и существенные различия.

Источниками изучения религий древнего Двуречья служат чрезвычайно многочисленные тексты, главным образом на глиняных табличках, обнаруженных при раскопках древних вавилонских и ассирийских поселений и дворцов, и найденные там же богатейшие вещественные памятники, в том числе изображения богов, духов и пр.

Религиозные представления жителей Древнего Двуречья являли собой довольно сложную, многослойную систему верований и культов. Это было связано с наличием большого количества самостоятельных религиозных центров, каждый из которых был посвящен своему местному божеству или нескольким божествам.

Целью данной работы является рассмотрение истории Древней Месопотамии, условий зарождения религии и возникновения системы мифов.

Задачами этого реферата являются:

13. Рассмотрение истории Древней Месопотамии и возникновения религии в этом государстве;

13. Описание пантеона богов, особенностей культа, жречества и представлений о загробной жизни;

13. Обозрение системы мифологии Древней Месопотамии.

1. История Древней Месопотамии

В начале IV тысячелетия до н. э. в Юго-Западной Азии произошли события, оказавшие большое влияние на историю человечества: один за другим там образовались культурные центры. Они стали источником возникновения цивилизации, которую принято называть по долинам рек Тигра и Евфрата, определивших её место распространения: цивилизация Двуречья или Месопотамия.

В Междуречье в древности существовало несколько государств — включая шумерские города Киш, Урук (библейский Эрех), Ур, Лагаш, Умма, семитский город Ашак, аморрейский/шумерский город Ларса, а также государства Аккад, Элам, Ассирия, Великая Армения и Вавилония. Южной и юго-западной границей Месопотамии служил Евфрат с обширными пустынями на западном берегу. Терминами «Вавилония» и «Ассирия» принято обозначать два главных государства, по которым можно судить о месопотамской цивилизации.

Много народов прошло через Месопотамию, и большинство из них оставили после себя культурные памятники, большей частью письменные. Главными её обитателями на юге считаются шумеры, вавилоняне и халдеи, а на севере — ассирийцы, хурриты и арамеи. Первые доступные для прочтения месопотамские документы (из Урука, Ура и Джемдет-Насра) написаны по-шумерски. Шумеры представляли собой лишь одну из нескольких этнических групп. Из соединения многих этносов и выросла месопотамская цивилизация. Она возникла за удивительно короткий период и существовала на протяжении более трёх тысячелетий, претерпевая различные более или менее крупные изменения, активно воздействуя на соседние цивилизации и вызывая ответные реакции с их стороны. Лисичкина О. Б. Мировая художественная культура. Древний мир. — М., 2004 — с. 107

В течение почти трёх тысячелетий своей отразившейся в письменных документах истории Месопотамия находилась в постоянных конфликтах с соседями, а порой и с отдалёнными цивилизациями, оказывая влияние на развитие культуры этих цивилизаций, а с другой стороны, заимствуя их достижения. Наиболее наглядный пример проникновения месопотамской цивилизации в окружающий мир — это рост и процветание группы цивилизаций-сателлитов. Три главные такие цивилизации (с востока на запад) — эламская со столицей в Сузах, урартская в районе озера Ван со столицей в Мусасире и хеттская с её столицей в Хаттусасе. Влияние Месопотамии с различной степенью интенсивности распространялось по торговым путям и на Иранское плоскогорье, и даже за его пределы, в Афганистан, и на побережья Каспийского и Эгейского морей. Очень значительным было и влияние на Палестину, о чём упоминается в Ветхом Завете.

Наконец, центром распространения месопотамских идей был Древний Египет: именно оттуда двигались на Запад вавилонская астрономия и астрология. Параллельно с этим ассирийское искусство распространялось через Малую Азию в Грецию, а ассирийский дворцовый церемониал через посредство персидских и сасанидских обычаев дошёл до Византии, а в последствии и до Европы.

2. Возникновение религии в Древней Месопотамии

Источниками для изучения месопотамской религии служат археологические и письменные памятники. Археологические источники — развалины зданий и других построек, служивших некогда культовым целям (алтари, храмы, храмовые башни), и обожествляемые предметы от всякого рода культовых изображений до амулетов. Величественные развалины храмовых башен в крупных городах, особенно в Южной Месопотамии, не только прославили в своё время вавилонскую цивилизацию, но и увековечили её славу. Храмы строились так, чтобы ярче продемонстрировать мощь божества и лучше охранять служителей и сокровища. Однако до сих пор нет ответа на важные вопросы, связанные с назначением храма.

Анализируя сохранившиеся памятники, можно сделать вывод, что влияние религии на отдельных царей и на общество в целом не имело в Месопотамии существенного значения. Религия не предъявляли сколько-нибудь серьёзных притязаний ни на тело, ни на время, ни на богатство человека. Отсюда отсутствие конфликтов с религией, которые могли бы смутить и потрясти личность. Смерть воспринималась как нечто само собой разумеющееся, а участие граждан в культе городского божества было чрезвычайно ограниченным: они были просто зрителями на некоторых траурных или праздничных публичных церемониях.

Значительное влияние на формирование и развитие религии накладывал сам принцип политического устройства Месопотамии. В отличие от рано объединившегося Египта, в Междуречье Тигра и Евфрата долгое время существовало множество самостоятельных городов-государств. Эти независимые политические центры одновременно являлись и центрами культа местных богов-покровителей. Вся общественная жизнь такого города-государства концентрировалась вокруг храма. Храм был хранилищем материальных благ, местом сохранения и передачи всех знаний, а также средоточием политической власти. Изначально правитель каждого города-государства выполнял одновременно и функции верховного жреца местного культа.

С возникновением крупных государственных образований сформировался единый пантеон богов, однако он недолго оставался стабильным. Во главе пантеона каждого царства как правило стоял бог-покровитель столицы — города, подчинившего себе окрестные города-государства. Однако с угасанием одного центра и возвышением другого главное божество пантеона менялось. В запутанной генеалогии богов можно увидеть следы борьбы за власть между политическими центрами Междуречья.

3. Пантеон богов

Наиболее ранним единым пантеоном богов следует считать шумерский. В его числе особенно выделялась великая троица: боги Ану, Эа и Энлиль. Происхождение этих образов неясно, во всяком случае они сложные. Ану — от шумерийского ан (небо) — вначале был, вероятно, просто олицетворением неба. Этимология имени Энлиль спорна; считают, что она восходит к шумерскому лиль (ветер, дыхание, тень, дух). В текстах Энлиль получает эпитеты «царь наводнения», «гора ветра», «царь страны» и пр. Возможно, что это божество было связано с ветром, дующим с гор и нагоняющим дождевые тучи, а отсюда иногда возникали и наводнения. Бог Эа почитался особенно приморскими общинами и, видимо, был покровителем рыбаков; его изображали в виде человека-рыбы; он считался в то же время культурным героем и в мифах изображается как защитник людей от других богов. В эпоху политического объединения страны названные три бога почитались как великие общенародные божества. За ними закрепились эпитеты: Ану — непостижим и далек, Энлиль— могуч и царствен, Эа — мудр и свят. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. — М.: Республика, 2005. — с. 99

Между этими и местными божествами жрецы стали устанавливать генеалогические связи. Нингирсу был объявлен сыном Энлиля, богиня Иннина (покровительница Халлаба) — дочерью Сина, позже — супругой Ану и т. д. Таким образом, уже в шумерийскую эпоху, до вторжения семитических народов — аккадийцев, аморреев, шел процесс формирования пантеона богов из прежних божеств-покровителей общин. Сюда вплетались и черты олицетворения сил природы, и черты культурных героев.

Интересно, что изображения богов уже в самую раннюю эпоху по большей части антропоморфны. В отличие от Египта, Месопотамия почти не знала зооморфных богов; исключением является тот же Эа, изображавшийся как человек-рыба. Почти не знала Месопотамия и культа животных — опятьтаки не в пример Египту. Вообще следы тотемизма здесь мало заметны. Были, правда, священные животные — быки, змеи. Кстати, священные быки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Египте, напротив, боги зачастую изображались в виде человека, но с головой какого-либо животного.

Во II тысячелетии до Р. Х. начался расцвет так называемого Второго, или Главного Пантеона. Из множества мелких местных божеств выделилось несколько главных, повсеместно известных и почитаемых. Сложилась и определенная иерархия — на место верховного бога месопотамского пантеона выдвинулся бог-покровитель Вавилона Мардук.

Главными божествами были также Шамаш (шумерский Уту) и Син (шумерский Нанна) — боги Солнца и Луны. Каждый имел в Месопотамии два основных центра: Шамаш — в Ларсе и Сиппаре, Син — в Уре и Харране. Оба божества почитались в продолжение всей истории месопотамской цивилизации. Шамаш занимал исключительное положение. Он был не только богом Солнца, но и верховным судьей — земным и небесным, заботился о бедных и обиженных и предсказывал будущее, наставляя и защищая человечество. http://www.militia-dei.spb.ru/?go=mdbase&id=202

Помимо главнейших богов, Второй Пантеон был представлен 12 другими главными богами и 30 второстепенными.

Самым почитаемым и любимым божеством народов Месопотамии была Иштар, богиня любви, плодородия, вечерней звезды и смерти, дочь бога Ану или бога Сина. Шумеры называли ее Инанна. Одной из ее ипостасей, как «владычицы битвы», была война. Иштар отождествлялась с планетой Венера. Под разными именами: Иннин, Астрата, Аштар, Эстер — богиня Иштар была главным женским божеством у многочисленных древних народов, населявших Ближний Восток и Средиземноморье. Впервые культ богини Иштар возник у шумеров примерно в третьем тысячелетии до Р. Х. Некоторые ученые полагают, что именно к Иштар восходит образ греческой богини любви Афродиты.

Особая роль среди месопотамских божеств принадлежит Ду’узу (Таммузу). Его имя означает «молодая ветвь, поросль». По одной версии, он получил это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия, по другой, наоборот, месяц был назван в честь божества. В древневавилонских надписях он обычно упоминается вместе с Шамашем. Один правитель, живший около 2300 г. до Р. Х., называет себя «царем справедливости, которого любят боги Шамаш и Таммуз». Это указывает на то, что Таммуз — солнечное божество. По мнению ряда исследователей, Таммуз был богом весеннего солнца, ежегодно теряющего свою силу от действия враждебных ему сил, и богом весенней растительности, которая, после полного развития своей нежной, свежей красоты в его месяце Таммузе, умирает от действия летнего зноя. В одной песне о Таммузе говорится, что он сошел в преисподнюю в том месяце, в котором срок его жизни еще не был завершен. С ним вместе умирает и цветущая весенняя растительность. Царство мертвых берет его себе, но оно не в силах его удержать. Он, подобно египетскому Осирису, становится царем мира мертвых, разрывающим узы смерти. Как бог подземного мира, он сам по себе есть бог растительности, и когда он, покинув царство мертвых, снова прорастает в виде растений, это символизирует возвращение на землю бога весны и явление весеннего солнца.

Со II тысячелетия до Р. Х. в некоторых районах Месопотамии объектом поклонения стали чудовищные комбинации из человеческих и животных форм. Их считали олицетворениями божественных страстей и подвигов.

4. Культ

Культовая практика месопотамской религии сводилась главным образом к обслуживанию идола и храма. Жрецы регулярно приносили жертвы богу и воспевали его в гимнах. В храме Урука богов кормили два раза в день (утром и вечером). Подавали два блюда: «основное» и «второе». Церемониал, характер и число блюд отражает обычаи вавилонского двора. Блюда, побывавшие у божества, отсылались царю. Еда для жрецов шла отдельно. Прислуживающие богу питались с его стола, но за одним столом с ним никогда не сидели. Главным моментом в жертвенной трапезе был акт поглощения пищи — идол питался, глядя на нее. Бога, «поглощающего пищу», скрывали занавесями от людей, в том числе и жрецов.

Изображения божества играли в культе и в частном богослужении центральную роль, что подтверждается широким распространением дешевых копий изображений. Божество считалось, как правило, присутствующим в своём изображении, если оно обладало определёнными специфическими чертами и атрибутами, и ему поклонялись так, как было установлено и освящено традицией данного храма. Если изображение выносили из святилища, с ним удалялся и бог, выражая свой гнев против города или страны. Изготовление идола было важнейшим моментом в его существовании.

Как правило, изображения богов делались из ценных пород дерева, и там, где тело не было скрыто одеждами, его покрывали золотыми пластинками. У богов были характерные неподвижные глаза из драгоценных камней; боги облачались в пышные одежды особого стиля, дополнявшиеся особыми головными уборами — тиарами — и нагрудными украшениями (пекторалями), облегающими грудь и плечи. Одежды сменялись во время специальных церемоний соответственно с требованиями ритуала.

Изображениям богов всегда придавался человеческий облик и пропорции; исключения делались редко, и только для второстепенных божеств, таких, например, как быкоподобный сын Шамаша, а иногда в каких-то определённых целях (двуликие головы, бычьи уши).

Роль божественного изображения в культовой жизни святилища было двоякой: оно служило центром обрядов жертвоприношения и фигурировало на всех церемониях, демонстрировавших связь города с покровительствующим ему божеством — как в храме, так и за его пределами. Изображения богов изготавливались и подновлялись в специальных мастерских при храме. После этого они подвергались сложному и совершенно тайному ритуалу освящения, который должен был превратить безжизненную материю в сосуд божественного присутствия. Во время ночных церемоний они наделялись «жизнью», их глаза и рты открывались, чтобы идолы могли видеть, слышать и есть; затем над ними совершался ритуал «омовения рта», придававший им, как считалось, особую святость.

Изображение бога символически возвышалось над «уровнем повседневности» благодаря пьедесталу, установленному в глубокой нише. Его огораживало от внешнего мира одним или несколькими помещениями, но статуя божества всё-таки было видна со стороны двора через расположенные на одной оси дверные проёмы; при этом она оказывалась как бы заключённой в раму монументальных ворот. При такой планировке святилища простой человек, очевидно, не входил внутрь. Лисичкина О. Б. Мировая художественная культура. Древний мир. — М., 2004 — с. 116

Для месопотамской религии характерно также наличие предметов поклонения — символов, в которых распознавалось присутствие конкретного бога. При определенных обстоятельствах они заменяли традиционное изображение бога или сопутствовали ему. Так, например, священным знаком Шамаша являлось изображение солнечного диска, знаком Иштар — восьмиконечная звезда, а символом Мардука было копье. Особое положение в религиозной атрибутике занимали мифические животные, такие как мушхушшу (лев-змея-орел) и кусар-икку (коза-рыба), которые сопровождали и охраняли богов.

На жрецах лежала обязанность использовать культ божеств в интересах общины (например, при атаке врагов на город, возвещали о том, что он находится под защитой бога-покровителя, что придавало храбрости и укрепляло дух его жителей).

Религия Месопотамии вообще была почти исключительно общественным явлением. Лишь царь или верховный жрец мог получать определенные сообщения от божеств, но частному лицу не полагалось общаться с божеством даже во сне. Вследствие этого требования религии к частному лицу были чрезвычайно незначительными: молитвы, посты и разного рода ограничения и табу накладывались лишь на царя, как на верховного жреца государства.

Общественные религиозные действия, такие как шествия и праздники представляли единственную линию связи человека с божеством. Проявление религиозных чувств простого человека сводилось к формальным церемониям, не было интенсивным и не носило личного характера.

Практически каждое божество имело свой собственный праздник, который праздновался в городе, бывшем центром почитания этого божества. Одним из наиболее популярных праздников, широко распространенных по всей Месопотамии, был праздник Таммуза. В нем в качестве плакальщиц принимали участие жрицы, служащие Иштар. До нас дошло множество разнообразных песен-плачей о Таммузе, возникших в разных местах и в разные периоды.

В то же время, в религии древнего Междуречья было широко распространено колдовство и различные виды гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару); к ним обращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари. Бару толковали сны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде и т. п. Но самым характерным приемом мантики было гадание по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени. Техника этого способа (гепатоскопия) была разработана до виртуозности. Из библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала до нас дошли целые сборники заклинаний маклу и шаклу («сожжения»). Женщины-колдуньи изготовляли фигурки своих врагов из глины, смолы, меда, теста, дерева и т. д. и прокалывали их, ломали или жгли. http://www.openreality.ru/school/religion/ancients/mesopotamia/

Наряду с добрыми богами, которых можно разжалобить мольбами и умилостивить жертвами, существовали злые духи, которых не задобрить никакими средствами. «Не мужчины они и не женщины, они не имеют жен и не производят детей». Они не внемлют молитвам и поражают всех, кто им встретится. Единственный способ защиты от них — колдовство. К ним, в частности, относились злые богини: Лилит и Лабарту. Если человек оскорбил таких богов своим поведением, то они могли наказать его, отдав на растерзание беспощадным демонам. Для защиты от злых духов помимо многочисленных заклинательных формул широко употреблялись амулеты-апотропеи (обереги).В качестве оберегов применялось, например, изображение самого злого духа, настолько отвратительного вида, что, увидев его, дух должен в страхе убежать.

Смерть и предшествующие ей болезни шумеры объясняли вмешательством демонов, которые, по их представлениям, были злыми и жестокими существами. Согласно верованиям шумеров, в иерархии сверхъестественных существ демоны стояли на ступеньку ниже самых незначительных божеств. Тем не менее, им удавалось терзать и мучить не только людей, но и могущественных богов. Были, правда, и добрые демоны, те, что охраняли врата храмов, частные дома, оберегали покой человека, но их было немного по сравнению со злыми.

Демоны могли вызывать разные болезни. Чем труднее было вылечить недуг, т. е. чем могущественнее были демоны, которые вызывали болезнь, тем сложнее была формула заклинания. К числу самых жестоких, непобедимых, приносящих людям особенно много вреда, принадлежали демоны Удуг. Этих могущественных демонов было семь. Их называли «духами смерти», «скелетами», «дыханием смерти», «преследователями людей». Одни только заклинания посвященных в тайны самых сложных заговоров жрецов, которые знали имя подходящего к случаю божества, могли отогнать Удуг.

Демоны не ограничивались одним лишь разрушением здоровья людей. По их вине путешественники сбивались с пути в пустыне, бури разрушали их дома, смерчи истребляли посевы. Демоны были созданы для того, чтобы приносить несчастья, создавать трудности, мучить людей, усложнять им жизнь.

По различным предметам предсказывали будущее. Например, по полету птиц, по колебанию пламени свечи, по печени овцы, по различным отклонениям у новорожденных животных. Перебегающая дорогу гиена приносит несчастье, рыжие тараканы — счастье, черные — неудачу.

Месопотамия, судя по всему, является родиной астрологии. Именно здесь были наиболее распространены астральные божества. Изначально каждое небесное тело связывалось с тем или иным богом или богиней. Считалось, что их местонахождение на небосводе определяет судьбу человека.

5. Жречество

Жрецы считались посредниками между людьми и сверхъестественными силами. Жрецы — прислужники храмов, происходили обычно из знатных фамилий, их звание было наследственным. Одним из ритуальных требований, предъявляемых к кандидатам в жрецы, было требование не иметь физических недостатков. Наряду со жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар. Этой же богине служили и жрецы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женские пляски.

Культ вообще был строго регламентирован. Вавилонские храмы были весьма внушительным зрелищем, они послужили поводом к созданию еврейской легенды о построении Вавилонской башни. Доступ в храмы — «жилища богов» — имели только жрецы. Внутри храм представлял собой лабиринт хозяйственных, жилых, культовых помещений, украшенных с необычайной пышностью, великолепием и богатством.

Жрецы в то же время были учеными. Они монополизировали знания, которые были необходимы для ведения организованного ирригационно-земледельческого хозяйства. В Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука, не уступавшая египетской. Наблюдения велись жрецами с высоты их башен-храмов. Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов — все это отразилось существенным образом на религии и мифологии народов Месопотамии.

Жрецы вычислили протяжность года (365 дней, 6 часов, 15 минут, 41 секунд). Это открытие держалось жрецами в тайне и использовалось для укрепления власти над народом, составления религиозно-мистических ритуалов и организации руководства государством. Они первыми разделили час на 60 минут, а минуту на 60 секунд. Жрецы и маги использовали знания о движении звезд, Луны, Солнца, о поведении зверей для гадания, предвидение событий в государстве.

Они были тонкими психологами, умелыми экстрасенсами, гипнотизерами. Они научились отличать звезды от планет и посвятили каждый день ими же «изобретенной» семидневной недели отдельному божеству (следы этой традиции сохранились в названиях дней недели в романских языках). Лисичкина О. Б. Мировая художественная культура: Древний мир. — М., 2004. — с. 120

6. Представления о загробной жизни

Представления о загробной жизни были в вавилонской религии весьма смутны. По господствовавшим поверьям, души умерших идут в подземный мир, где ведут унылую жизнь без всякой надежды. Идеи загробного воздаяния вавилонская религия не знала. Даже представления о неодинаковости судьбы душ за гробом были, в отличие от египетской религии, не разработаны. Вся религия народов Месопотамии была ориентирована на земную жизнь, она не обещала человеку награды или утешения в потустороннем мире. Это очень характерно. Ведь и египетская религия лишь в слабой степени и лишь в позднейшее время давала человеку какое-то утешение, какую-то надежду на лучшую жизнь за гробом в награду за заслуги в этой жизни. На раннем этапе истории классовых обществ, как и в доклассовом обществе, этот момент утешения загробной наградой вообще обычно отсутствует; он появляется лишь позже, в связи с гораздо более обострившимися классовыми противоречиями.

7. Мифология

Мифология Двуречья включает в себя истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, в которых запечатлелись образы богов.

Согласно шумерскому варианту космогонического мифа, первичной стихией мира являлся водный хаос, кишевший чудовищами. В его недрах зародилась твердь в виде огромной горы, вершиной которой был бог неба Ан (Ану), изображаемый с рогатой тиарой на голове. Плоское дискообразное основание же тверди мыслилось богиней земли Ки.

У неба и земли стали рождаться дети-боги, важнейшим из которых является Энлиль (аккадский Эллиль) — «господин», бог воздуха. Он разделил небо и землю и стал фактическим верховным божеством Шумера и Аккада (Ану представляли находящимся очень далеко и мало вмешивающимся в дела мира). Детьми Энлиля были Нанна (Син) — бог луны, Уту (Шамаш) — бог солнца, Нинурта/Нингирсу — бог войны, Нергал — подземное божество, обладающее губительными функциями.

Занимая верховное место в пантеоне, Энлиль, тем не менее, зависел от совета нескольких великих богов. Однажды, он увидел купающуюся юную Нинлиль и овладел ею. За это общим решением он был изгнан в преисподнюю. Но Нинлиль, которая в чреве своем уже носила ребенка — Нанну, последовала за Энлилем. Существовало незыблемое правило, согласно которому всякий, кто попадал в «страну без возврата», если и покидал ее, то обязан был оставить кого-то вместо себя. И тогда Энлиль, поочередно принимая обличье трех стражей подземного царства: «стража ворот», «человека подземной реки» и «перевозчика», соединяется с пробивающейся к нему Нинлиль. Они порождают трех подземных богов, которым суждено остаться в загробном мире вместо родителей и старшего брата.

Третьим после Ану и Энлиля великим богом был Энки (Эа в аккадской мифологии) — хозяин подземных вод, бог мудрости, хранитель табличек-ме. Его символом был крылатый рыбокозел, спутником — человеко-рыба Кулулу.

7.1 Шумерский миф о сотворении человека

двуречье религия миф бог

Энлиль, Энки, Син, Уту, Нинурта, Нергал и некоторые другие считаются космическими богами — игигами. Божества менее высокого ранга, земные ануннаки призваны были тяжко трудиться, копая каналы и нося землю. Они сильно роптали и Энки, вместе с богиней Нинмах решают создать людей, дабы переложить на них тяжесть труда. Энки и Нинмах вылепили три человеческие пары, определили им судьбу и устроили пир. На пиру боги творцы сильно захмелели. Нинмах опять берет глину и делает из нее шесть уродов, а Энки «дает им вкусить хлеба» и определяет судьбы. Так появились предпосылки для социального и интеллектуального размежевания уже среди людей. Энки дает людям плуг, мотыгу, форму для кирпича.

7.2 Шумерский миф о потерянном рае

На блаженом острове Тильмун, орошенном также с помощью Энки, богиня Нинхурсаг (отождествляемая с Нинмах) выращивает восемь чудесных растений — своих дочерей. Энки съедает эти растения, после чего болезнь поражает восемь органов его тела. Нинхурсаг проклинает Энки и покидает остров, Мир начинает гибнуть.

Возвращенная на остров с помощью лисы, Нинхурсаг вновь создает восемь богинь, каждая из которых символизирует заболевшую часть тела Энки (ребро, челюсть, зуб…) и исцеляет больного.

7.3 Вавилонский миф о борьбе богов

Апсу — в аккадской мифологии персонификация водного океана и его супруга — исполинское чудовище Тиамат породили старших и младших богов. Но веселье молодых могучих игигов раздражало Апсу. Он, вместе со своим советником Мумму, решает погубить богов.

Всеведущий Эа, однако, узнав о страшном замысле, усыпил Апсу и убил его. Над убитым он возвел жилище, создав там прекрасного сына по имени Мардук.

Тем временем, согласно мифу, Тиамат, желая отомстить за умерщвленного супруга, собирает войско из одиннадцати чудовищ (драконы, львы, многоголовые овцы и т. д.). Монстра Кингу она делает своим супругом, вручив ему скрижали судеб. Игиги боятся вступить в сражение. Тогда Мардук демонстрирует свое могущество, зажигая и гася звезды. Он обещает победить Тиамат, и с этим условием боги даруют ему верховную власть.

Во время схватки Тиамат раскрывает огромную пасть, но Мардук насылает ветры, которые проникают в утробу чудовища. Тиамат «теряет управление», молодой бог пронзает ее стрелой и убивает. Затем берет в плен Кингу и расправляется с войском чудовищ (одно из которых, огненно красный дракон Мушхуш, сочетающий в своем облике черты змеи, орла, льва и скорпиона, становится символом и спутником бога). После победы наступает пора мироустроения. Тиамат Мардук рассекает надвое, делая из верхней части небо (заперев ее на засов — дабы влага не лилась беспрепятственно вниз) а из нижней землю. Кингу он убивает и, смешав его кровь с глиной, творит людей. Наконец, Мардук создает небесный Вавилон с храмом Эсагила и устанавливает на небе свой лук.

7.4 Шумерские мифы о Подземном царстве

Когда возникла необходимость возглавить подземное царство, туда была отправлена Эрешкигаль, потому что больше никто из верхних богов не хотел туда идти (представления о загробном мире в мифологии Месопотамии были весьма печальны, души там «одетые одеждою крыльев» едят глину и пьют нечистоты). Эрешкигаль стала царицей ануннаков, «Хозяйкой далекой земли» .

Как-то раз, игиги устроили пир. Хозяйка далекой земли отправила к ним своего слугу Намтара за причитающейся ей долей. При появлении посланца встали все боги, кроме Нергала (две львиные головы, дубинка и секира). Узнав о случившемся, разгневанная Эрешкигаль требует выдать ей виновного. В противном случае она угрожает выпустить на волю мертвецов.

Игиги велят Нергалу спуститься в преисподнюю. Нергал подходит к Эрешкигаль, хватает ее за волосы и стаскивает с трона. Перепуганная богиня предлагает ему себя в супруги и обещает власть над подземным царством. Нергал соглашается.

Сестра Эрешкигаль, богиня Инанна решила также спуститься в «страну, из которой нет возврата». Эрешкигаль, опасаясь за верность супруга, который мог не устоять перед красавицей, решает ее погубить. Перед каждыми из семи ворот Инанну встречает привратник, и отбирает в качестве платы за проход один из предметов одежды (и одновременно элементов магического оберега). Инанна предстает перед Эрешкигаль обнаженная и беззащитная. Та устремляет на нее «взгляд смерти», превращает в труп и подвешивает на крюк.

Верный слуга Инанны обращается к ее отцу Энлилю и брату Нанне, но те отказывают в помощи. Лишь бог Энки решает вмешаться. Он зачерпывает глины и создает двух забавных уродцев, кургара и галатура, которые проникают в преисподнюю и оживляют Инанну. Однако ануннаки требуют, чтобы вместо богини под землей остался кто-то другой.

В сопровождении демонов галла, Инанна поднимается на землю, но никто из ее родных не соглашается принести себя в жертву. В городе Кулаб она видит своего мужа Думузи, бога-пастуха, сидящего на троне и окруженного красивыми девами. В гневе Инанна устремляет на него взгляд смерти и отдает демонам.

Согласно мифу, сестра Думузи Гештинанна («Виноградная лоза небес») решает пожертвовать собой ради брата. Но Инанна выносит решение: «Полгода ты, полгода твоя сестра». (В аккадском варианте Иштар, напротив, спускается в подземный мир, дабы освободить своего мужа Думузи.

7.5 Шумерский миф о Всемирном потопе

Великого бога Энлиля все время раздражает шум, устраиваемый людьми. Чтобы истребить человечество, он насылает эпидемии. Мудрец Атрахасис по совету Энки обращается с молитвой и жертвами к Намтару (отвечающему за сферу болезней). Жертвы возымели действие «страна разрослась, расплодились люди». И вновь недовольный Энлиль насылает засуху и голод. Энки советует людям принести жертвы богу дождя и бури Ададу и страна вновь избавляется от гибели. Тогда Энлиль решает устроить всемирный потоп.

Энки приказывает Атрахасиссу построить большой корабль и взять на него свою семью, животных и растения.

Потоп длился семь дней и ночей. Атрахасис с семьей пережил его и, в награду, получил вечную жизнь.

7.6 Миф об Адапе (аккадский)

Адапа — рыбак и мудрец поломал крылья Южному ветру, когда тот напал на него. Ветер пожаловался Ану и верховный бог призвал Адапу для разбирательства. Эа дал мудрецу совет облачиться в траур и ничего не есть у небесного бога.

Встретив на небесах Думмузи и Гишзиду, Адапа сказал, что одел траур ради них. Растроганные боги заступились за него перед Ану. Небесный бог предложил Адапе пищу и воду жизни, Тот, наученный Эа и полагавший, что это смерть, отказался. Так Адапа остался смертным и вернулся на землю

7.7 Аккадские мифы о Гильгамеше

Люди Урука жалуются богам на их своенравного владыку, могучего Гильгамеша, заставляющего граждан работать на строительстве городских стен и отбирающего у них женщин.

Боги создают дикого человека Энкиду, способного противостоять герою.

Энкиду сперва живет в степи со зверями, спасая и от охотников. Гильгамеша посещает видение, обещающее ему друга. Узнав об Энкиду, правитель Урука посылает к тому блудницу Шамхат. Гильгамеш надеется, что если ей удастся соблазнить дикого человека, звери его покинут. Блудница приводит Энкиду в Урук, где происходит его поединок с Гильгамешем. Но ни один не может одолеть другого, и это делает их друзьями.

Гильгамеш и Энкиду совершают поход в Ливан. Там они встречают чудовище Хумбабу, окруженное семью магическими оболочками. Но герои рубят кедры, и с каждым ударом топора чудовище лишается своих оболочек и, в конце концов, погибает. Гильгамеш и Энкиду возвращаются с победой.

Иштар предлагает царю Урука свою любовь, но тот гневно отвергает богиню, напоминая о погубленных ею любовниках и мужьях (одного из которых, садовника Ишуланну она превратила в паука).

Возможно, справедливо истолкование этого мифа Томасом Манном в романе «Иосиф и его братья». Манн полагает, что прямые домогательства Иштар Гильгамеш расценил как оскорбление его мужественности (ролевая инверсия). Оскорбленная Иштар насылает на Урук чудовищного быка, от дыхания которого раскалывается земля (триста мужей упали в яму). Однако Гильгамеш вместе с Энкиду убивают быка.

Ночью царю Урука опять снится вещий сон. Он видит совет богов, где Иштар требует его смерти. Но Шамаш, бог солнца, защищает героя. Тогда боги решают покарать Энкиду.

Энкиду тяжело заболевает и умирает. Потрясенный смертью друга, Гильгамеш решает найти бессмертие и отправляется странствовать. Он проходит сквозь окружающую обитаемый мир гряду гор, сражает львов, встречает супружескую пару людей-скорпионов (стражей), посещает чудесный сад и переправляется на ладье через воды смерти на остров блаженных, где живут Ут-Напишти и его жена — единственные люди, которым было дано бессмертие (возможно, Ут-Напишти и Атрахасис — одно и то же лицо). Мудрец рассказывает Гильгамешу о потопе и о том, как проходил совет богов, присудивший ему вечную жизнь. Но ради царя Урука совет богов второй раз не соберется.

Жалей героя, жена Ут-Напишти уговаривает супруга открыть тайну цветка вечной молодости. К несчастью, на обратном пути, когда Гильгамеш купался, цветок похитила змея, и сразу же сбросив кожу, помолодела.

Вернувшись в родной Урук, герой увидел, как вокруг города вырастают возводимые по его приказу стены. Гильгамеш осознал, что бессмертие человека — в делах его. http://forum.alyakh.pp.ua/index.php?PHPSESSID=5857cd59b20af9e63f0ef7c997f5d590&topic=17.0

Заключение

Вавилонская религиозно-мифологическая система, связанная с обширными знаниями вавилонских жрецов, особенно в области астрономии, времяисчисления, метрологии, распространилась и за пределы страны. Она повлияла на религиозные представления евреев, неоплатоников, ранних христиан. В античную и раннесредневековую эпоху вавилонские жрецы считались хранителями какой-то небывалой, глубокой мудрости. Особенно много оставила демология: вся средневековая европейская фантасмагория о злых духах, вдохновлявшая инквизиторов на их дикие преследования «ведьм», восходит преимущественно к этому источнику.

Древние евреи широко использовали шумерские легенды, представления о мире и человеческой истории, космогонию, приспосабливая их к новым условиям, к своим этическим принципам. Результаты подобной переработки шумерских представлений порой оказывались неожиданными и весьма далекими от прототипа.

Яркие свидетельства влияния Месопотамии обнаруживаются и в Библии. Еврейская и христианская религии неизменно противостояли духовному направлению, сформировавшемуся в Месопотамии, но законодательство и формы правления, о которых идет речь в Библии, обязаны влиянию месопотамских прототипов. Подобно многим своим соседям, евреи подчинялись законодательным и общественным установкам, которые в целом были присущи странам Плодородного полумесяца и в значительной степени восходили к месопотамским.

Необходимо отметить, что отнюдь не все стороны жизни, не вся система идей и институтов древней Месопотамии обуславливались религиозными представлениями. В богатой вавилонской литературе можно найти некоторые проблески критического взгляда на религиозные традиции. В одном философском тексте — о «невинном страдальце» — автор его ставит вопрос о несправедливости порядка, при котором божество наказывает человека без всякой его вины, и никакие религиозные ритуалы ему не помогают. Также тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от них. Этот весьма существенный момент свидетельствует о том, что религиозная система Двуречья, по образу и подобию которой впоследствии формировались аналогичные системы других ближневосточных государств, не была тотальной, т. е. не монополизировала всю сферу духовной жизни. Не исключено, что это сыграло определенную роль в появлении свободомыслия в античности.

История культур Междуречья дает пример противоположного типа культурного процесса, а именно: интенсивного взаимовлияния, культурного наследования, заимствований и преемственности.

1. Авдиев В. И. История Древнего Востока. — М.: Высшая школа, 1970. — с. 235 — 250

2. Афанасьева В., Луконин В., Померанцева Н., Искусство Древнего Востока: Малая история искусств. — М.: Искусство, 1977. — с. 300

3. Белицкий М. Забытый мир шумеров. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1980. — с. 398

4. Васильев Л. С. История религий Востока. — М., 1988.

5. Кузищин В. И. История Древнего Востока. — М.: Высшая школа, 2003. — с. 265 — 300

6. Культура народов Востока: Старовавилонская культура. — М., 1988.

7. Любимов Л. Д. Искусство Древнего мира. — М.: Просвещение, 2005. — с. 135 — 169

8. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. — М.: Республика, 2005. — с. 96 — 112

9. Лисичкина О. Б. Мировая художественная культура: Древний мир. — М., 2004. — с. 107 — 122

10. http://www.openreality.ru/school/religion/ancients/mesopotamia/

11. http://www.militia-dei.spb.ru/?go=mdbase&id=202

12. http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/MESOPOTAMIYA_DREVNYAYA_TSIVILIZATSIYA.html?page=0,5

13. http://forum.alyakh.pp.ua/index.php?PHPSESSID=5857cd59b20af9e63f0ef7c997f5d590&topic=17.0