Взаимосвязь науки и религии

Тем более что высшие животные, включая человека, обладают сложнейшей информационно-аналитической системой — мозгом. Следовательно, и в этом случае мы имеем дело с нематериальным, над-природным воздействием, источником которого в конечном итоге может быть только Универсальное или Абсолютное Сознание — Бог.

Поэтому человек, начиная с эмбрионального уровня существования, черпает необходимую для своего развития информацию вне естественно-природной среды, а генотип обеспечивает только необходимые стартовые условия формирования индивидуальности. Неверно было бы видеть внешний источник такой информации в социальной среде, считая ее определяющей в становлении личности. Хотя бы по той причине, что к эмбриональному развитию или к процессу антропогенеза (исторического формирования древнейших предков людей) эта модель не приложима.

Религиозные методы формирования картины мироздания Религия изначально отстаивает принцип иерархичности, ставя в центр мироздания Творца или Абсолют, как творящее начало. Именно этот постулат (другими словами утверждение) является основополагающим для любой религиозной системы. Причем, интересно отметить, что даже в таких (называемых, ошибочно, политеистическими) религиях, как древнеегипетская или древнегреческая, принцип иерархии мироздания замыкался на Абсолюте. В древнеегипетской религии это Высшее Существо или, по характеристике самих древних египтян, «Тот, кто существует сам по себе; Первопричина всякой жизни; Отец отцов; Мать матерей… Из него проистекает сущность всех других богов…». В древнегреческой — Рок, как источник и смысл жизни, абсолютный закон мироздания, которому подчиняются и люди, и герои, и боги-олимпийцы.

Исходя из религиозного постулата иерархичности, Высшее Сознание определяет все процессы естественной и сверхъестественной природы, а также позицию человека. В буддистской иерархии мироздания Абсолют, обозначаемый как Аpупалока, включает в себя 4 уровня (или, правильнее сказать, формы): бесконечность пpостpанства, бесконечность сознания, великую пустоту, неописуемое. В христианской религии понятие сущности Бога в принципе идентично буддистской традиции. В Евангелие от Иоанна (глава I, стих 1) в русском переводе сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Но, приближаясь к греческой редакции, а именно на греческом языке написан оригинальный текст Нового Завета, в том числе все Евангелия, этот стих правильнее было бы прочитать так: «В начале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог».

В эллинистическом варианте греческого языка «логос» имеет значение и переводится на русский язык не только как «слово», но и еще «мысль», «закон», «разум». То есть, сущность христианского Бога это, прежде всего, глобальное Сознание (Мысль), Вселенский Закон, Мировой Разум. Что касается трех ипостасей или эманации единого Бога в Христианстве, проявляющегося в образах Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого, то тут мы также имеем дело с формами Абсолюта, как и в Буддизме, выражающими, соответственно, а) безначальное (вечное) творящее Первоначало, б) смысловой и оформляющий принцип, реализуемый на основе познавательной деятельности, в) жизнесозидающую и энергетическую основу.

Коррелируя основные принципы мировых религий, можно отметить, что Буддизм представляет мироздание в его сложной иерархической структурированности и говорит, в связи с этим, об отдельном воплощении Сознания в человеке. Христианство акцентирует внимание на личностно-субъективном начале, его месте и роли в процессе творческого преобразования мира. Ислам подчеркивает качественное отличие Абсолюта, в лице Аллаха, как носителя глобального Сознания, от человека с его индивидуальным сознанием. В Исламе обосновывается необходимость, приобщаясь к Богу, покоряться Вселенскому (или Божьему) Смыслу и Закону Абсолюта (Аллаха).

Несмотря на то, что каждая конкретная религиозная система (не только наиболее распространенные и развитые мировые религии) имеет свои особенности, свою специфику в методах формирования картины мироздания, все они сходятся в одном — предостерегают человека от безуспешных и часто трагических попыток подчинить себе Вселенские процессы. Религия обозначает сферу, неподвластную чувственно-эмпирическому и рациональному познанию. Она указывает на Абсолют (глобальное Сознание, Бога) как определяющий фактор в организации мирового Порядка и невозможность его рационализировать.

Пожалуй, наиболее образно предостережение человеку от вторжения в неподвластные ему сферы звучит в христианской религии: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Здесь дух — это личная мысль, индивидуальное сознание, пытающиеся создать идеальные образы и реализовать их в действительности, возвысив человеческое хотение над Вселенскими законами. Следует отметить, что в данном случае речь вовсе не идет об ограничениях творческой и преобразовательной деятельности человека. «Блаженны нищие духом…», — это предостережение тем, кто стремится располагать будущим, вместо того, чтобы желать и предполагать.

В Буддизме и Индуизме по этой же проблеме есть следующее изречение, обращенное к человеку: «лишь на труды свои ты имеешь право, но не плоды их». Тем самым отмечается, что человек должен строить свою жизнь и свое будущее, но не распределять действительность по своим предпочтениям.

Человек предполагает, а Бог располагает! Именно потому «блаженны нищие», т. е. те, кто не имеет высокомерных стремлений. И еще.

В таких религиозных наставлениях речь идет о пагубности для самого человека стремления познать сущность мироздания при помощи рациональных способов познания, т. е. чисто генетически-природных человеческих способов, основанных на рационализированных подходах и рассудочных способностях. Этот путь ведет к безумию. Ибо человеческий разум, сталкиваясь с бездной, по его меркам, трансцендентного (непознаваемого рациональным способом), «выпадает» из привычных рамок социального бытия и теряет мировоззренческую ориентацию, безумствует. Люди, которые шли этим путем, страдали шизофренией, паранойей и прочими психическими, в т. ч. склеротическими болезнями (Б. Паскаль, Ф. Ницше, В.И. Ленин…).

Заключение

Современная наука поставила в центр исследований уникальные, исторически развивающиеся системы, в которые в качестве неповторимого компонента включен сам человек, то требование экспликации ценностей в этой ситуации не только не противоречит традиционной установке на получение объективно-истинных знаний о мире, но и выступает предпосылкой реализации этой установки. Есть все основания полагать, что по мере развития современной науки эти процессы будут усиливаться.

Исходя из существования разных способов познания и преобразования мира, нет оснований для утверждения о радикальных противоречиях между научным и религиозным методами познания мироздания. Они, каждый по-своему, исследуют мироздание и во многом дополняют друг друга. С той лишь разницей, что религиозному методу познания открываются более глубинные пласты действительности, которые «ускользают» от рационального обоснования, но имеют неоценимое значение для человеческого существования. Этот факт находит подтверждение в размышлениях классика естествознания, основоположника квантовой физики М. Планка. В лекции, прочитанной в Дерптском (Тартуском) университете, он отмечал: «и религия, и естествознание нуждаются в вере в Бога, при этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания — в конце.

Для одних Он означает фундамент, а для других — вершину построения любых мировоззренческих принципов. Это различие соответствует различиям в тех ролях, которые религия и естествознание играют в человеческой жизни. Естествознание нужно человеку для познания, религия — для того, чтобы действовать". Хочется отметить, что именно квантовой физикой занимался Макс Планк, а квантовая теория поля является основным аппаратом физики элементарных частиц, лежащих в основании материального мира.

Поэтому его утверждение является наиболее авторитетным свидетельством значения религиозного метода в формировании законченной картины мироздания.

Такая же позиция обозначена высказыванием Альберта Эйнштейна, который отмечал, что вера в осмысленность мироздания вдохновляет исследователя.

Сущность религиозного мировоззрения определяется тем набором средств и способов, с помощью которых человек пытается познать мироздание. Это познание является его естественной потребностью в достижении экзистенциального (психологического в том числе) комфорта. Безусловно, что формирование картины мироздания осуществляется и в процессе человеческой практики, и с помощью научных исследований, которые базируются на чувственно-эмпирическом и рациональном способах познания. Но данные этих способов познания не позволяют сформировать завершенную картину мироздания и ответить на все вопросы, встающие перед человеком. Лишь религия способна внести недостающие элементы в мировоззренческую систему, создать необходимые образы картины мироздания. И здесь, в этом процессе, как раз реализуется сущность религиозного мировоззрения, формирующегося на основе интуитивного (сверхчувственного и сверхопытного) и трансцендентального (супрарационального или сверхразумного) постижения действительности.

Показательно сочетание научного и религиозного методов познания проявляется в корреляции с абсолютной и относительной истинами.

Абсолютная истина предельно проста и универсальна. Она не требует детализации и подробного эмпирического обоснования.

Относительная истина конкретна и насыщена деталями. Она всегда соотносима с результатами предшествующего опыта, она находится в сфере социальной реальности.

Бог — мораль Совершенство — порядок Любовь — симпатия

Библия. Евангелие от Матфея. Глава 5. Ст. 3. — М.: Издательство Московской Патриархии, 1990. -

С. 1015

Бим-Бад Б.М., Петровский А. В. Образование в контексте социализации // Педагогика. 1996.

Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев // Василий Велекий, свт. Творения. М., 1845. С. 58−59.

Войно-Яскенецкий В.Ф. (Святитель Лука). Наука и религия. — Симферополь: «Доля», 2006 — 160с.

Григорий Богослов, свт. Слово о богословие, 4-е // Григорий Богослов, свт. Собр. творений: В 2 т. Т. 1. Сергиев Посад, 1994.

С. 436.

Концепции современного естествознания / Под ред. В. Н. Лавриненко, В. П. Ратникова. — М.: ЮНИТИ, 1997

Лоренц К. Агрессия. М., 1994.

Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. Сретенский монастырь.М., 2004

Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. — 1990. — N 8. — С. 35

Пригожин И. и Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой: Пер. с англ. /

Общ. ред. В. И. Аршинова, Ю. Л. Климонтовича и Ю. В. Сачкова. -

М.: Прогресс, 1986. — С. 81.

Раушенбах Б. В. Точные науки и науки о человеке // Вопросы философии. — 1989. — N 4. — С. 112

Фейнман Р. Характер физических законов. М., 1987. С. 158.

Шалаби А. Весь Египет: от Каира до Абу-Симбела и Синай. — М., 1995. — С. 9

Эйнштейн А. Письмо к Соловину от 1 января 1951 г. // Эйнштейн А. Собрание научных трудов.

Т. IV. М., 1967. С. 565.

Эйнштейн А. Религия и наука // Эйнштейн А. Собрание научных трудов. Т. IV. М., 1967. С. 126.

Бим-Бад Б.М., Петровский А. В. Образование в контексте социализации // Педагогика. 1996.

Концепции современного естествознания / Под ред. В. Н. Лавриненко, В. П. Ратникова. — М.: ЮНИТИ, 1997.

Концепции современного естествознания / Под ред. В. Н. Лавриненко, В. П. Ратникова. — М.: ЮНИТИ, 1997

Лоренц К. Агрессия. М., 1994.

Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев // Василий Велекий, свт. Творения. М., 1845. С. 58−59.

Григорий Богослов, свт. Слово о богословие, 4-е // Григорий Богослов, свт. Собр. творений: В 2 т. Т. 1.

Сергиев Посад, 1994. С. 436.

Фейнман Р. Характер физических законов. М., 1987. С. 158.

Эйнштейн А. Письмо к Соловину от 1 января 1951 г. // Эйнштейн А.

Собрание научных трудов. Т. IV. М., 1967. С. 565.

Эйнштейн А. Религия и наука // Эйнштейн А. Собрание научных трудов. Т. IV. М., 1967. С. 126.

Раушенбах Б. В. Точные науки и науки о человеке // Вопросы философии. — 1989. — N 4. — С. 112.

Философские науки.- 1989. — № 4. — С. 73

Шалаби А. Весь Египет: от Каира до Абу-Симбела и Синай. — М., 1995. — С. 9

Библия. Евангелие от Матфея. Глава 5. Ст. 3. — М.: Издательство Московской Патриархии, 1990. -

С. 1015

Пригожин И. Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой: Пер. с англ. / Общ.

ред. В. И. Аршинова, Ю. Л. Климонтовича и Ю. В. Сачкова. — М.: Прогресс, 1986. — С. 81.

Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. — 1990. — N 8. — С. 35