Крещение Руси

Князья присваивали себе атрибуты христианских императоров (так, на монетах их изображали в византийском императорском уборе, в диадеме, с крестом в руке).

Христианство способствовало отмиранию пережитков родового строя. Кроме того, не без влияния христианства формировался феодализм. Церковь собирала крупную земельную собственность благодаря соответствующему законодательству (Русская правда), разрабатываемому под влиянием византийского духовенства. В русском законодательстве происходит усвоение норм римского права, уже переработанных в Византии в интересах феодального государства. Однако, необходимо отметить гибкое применение греческого законодательства к новым условиям, хотя его влияние и не подлежит сомнению. Церковь стремится к ликвидации рабства в пользу института феодальной зависимости: она осуждает продажу крещеных рабов и спекуляцию рабами, запрещает брать плату сверх стоимости за освобождение раба, запрещает брать плату за детей, родившихся после освобождения раба. Кроме того, каноническое законодательство боролось с многоженством, с обычаем умыкания невест, ужесточало процедуру развода, укрепляя моногамный брак, осуждало кровную месть.

Итак, в социально-политической сфере принятие христианства не только упрочило положение власти, но и сформировало особую политическую модель государства, согласно воспринятой от Византии идеи «симфонии» церкви и государственной власти. Кроме того, приобщение к христианской традиции способствовало вступлению Руси в число европейских народов (хотя после фактического разделения церквей восточная традиция как раз обусловила отделение Русского государства от Европы).

§ 2. Христианская религия и культура Через принятие византийского христианства Русь приобщилась к греческому литургическому наследию.

Помимо укрепления общественной системы, христианство несло функцию компенсации земного зла, давая утешение благодаря идее загробного воздаяния. В рамках христианской культуры прививались новые нравственные устои, вводились понятия греха, раскаяния, милосердия. Церковные художники наглядно воплощали идею загробного воздаяния в храмовых изображениях Страшного Суда и адских мучений. Византийская культура внедрялась вместе с христианской проповедью. Христианское мировоззрение внедрялось не только путем проповеди, богослужебных текстов, писания, но и через литературу различных жанров: «научную» («Шестоднев», «Физиолог», хроники, «Христианская топография» Козьмы Индикоплова), учительную («Пчела», «Изборники», «Златоструи»), художественную (переводные новеллы, исторические повести). Вообще русская литературная традиция обязана греческой: одним из первых памятников русской литературы явилось «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, поставленные в «Слове» вопросы (что первично — закон или благодать, какое между ними соотношение) есть традиционно вопросы греческие.

После официального принятия православия началось массовое строительство церквей, первоначально осуществлявшееся греческими архитекторами. Имели место заимствования строительной техники — приемы и способы кладки стен, выведение сводов и купольных покрытий, использование колонн, название строительных материалов. Та же техника применяется и в светских постройках — Золотые ворота Ярослава, каменный терем рядом с Десятинной церковью. Также заимствуется техника резьбы по камню (Софийский собор, гробница Ярослава), приемы мозаики, фрески, работы по финифти и скани, техники чеканки монет, скульптура. Классические корни византийской живописи прослеживаются в росписях соборов, в миниатюрах церковных книг. Кроме того, византийское влияние проявилось в технике огородничества и в быту.

Необходимо также отметить роль в культурном просвещении греческих священников и учителей: из двадцати трех первых киевских митрополитов было лишь двое русских, национальная принадлежность четверых неизвестна, остальные же были греками.

Следует уточнить, что Русь приняла уже готовую культуру, она принимает ее как данность, и из этого рождается боязнь что-либо изменить. Все богослужебные тексты приходят на Русь уже в переводе, что, с одной стороны, способствует развитию всеобщей грамотности, а с другой — мешает приобщению к эллинской культуре (подобно тому, как на Западе такую роль играло обязательное для духовенства знание латыни). Таким образом, христианство на Руси не стало орудием светского познания. Следует отметить, что Византия избегала эллинизации прозелитов (миссионеры сами учили славянские языки); она поддерживала культурный плюрализм, что служило целям всемирной христианской миссии. Другим фактором, отделившим Русь от Возрождения оказалось монголо-татарское иго.

Таким образом, восприятие христианской культуры дало направление развитию русской культуры на многие столетия. Между тем, некоторые особенности восточного православия (такие, как возможность служения на родном языке, отсутствие у Византии стремления «эллинизировать» прозелитов) не дало возможности усвоения античной культуры, а следовательно — и глубокого проникновения в христианское вероучение. Таким образом, русское христианство и сейчас порой принимает формы, характерные для магического сознания.

§ 3. Русская народная религиозность После крещения прежние религиозные традиции не исчезли, но перешли на уровень неофициальных народных верований, которые существовали не только в противоборстве, но и во взаимодействии с христианством. Активное введение христианство повлекло за собой разрушение высших уровней славянской религии, ее персонажи нередко принимают резко отрицательный характер (ассоциируются с бесами), хотя они же нередко отождествляются с христианскими святыми: Перун — с Илией, Велес — с Власием, Ярило — с Георгием. Однако, низшие уровни славянской мифологии практически остались в неприкосновенности, так, например, сохранилась демонология (вера в русалок, леших, враждебных мертвецов — упырей и мавок, духов — злыдней, кикимор).

В результате длительного взаимопроникновения религиозных представлений и традиций сформировалось их причудливое сочетание — называемое исследователями «двоеверием», «народной религиозностью», «русской народной верой» и т. д. Двоеверие определяется как параллельное существование веры в Единого Бога и рудиментов языческих представлений. Одним из характерных примеров является годовой обрядово-праздничный цикл, первоначально связанный с очередностью земледельческих работ и аграрной магией и после преобразованный церковью в годовой цикл христианских богослужений, постов и праздников. «Церковь, природа и быт» заключают в себе для русского крестьянина образ религиозного.

Необходимо отметить особенности православного восприятия церкви: для православного человека церковь не была внешним авторитетом, как у католиков, но, в отличие от протестантов, церковная иерархия имеет сакральное значение. В православии церковь не мыслится вне народа (верующие, в том числе и духовенство, и являются церковью как таковой). В русском православии наблюдается перевес культа даже над учением церкви и моральной его составляющей. Культ ценится выше благотворительности и выше соблюдения заповедей. Кроме того, усвоение Евангелия на Руси происходило не по Евангелию, но по Прологу, т. е. народ просвещался богослужением.

Формулы и акты в церкви обладают магической силой (ср. слова прот. Аввакума «До нас положено — лежи оно так во веки веков»). Новое принимается только если в этом видится печать святыни (мироточение икон, действенность молитвы на каком-то месте, новые святые).

Таким образом, упорный консерватизм нередко сочетается с легковерным принятием новых вещей.

В быту же наблюдалось обращение к Богу во всех случаях жизни; вне храма христианин был окружен той же церковностью: жизнь строилась по Святцам и церковному календарю, который соотносился с природным циклом. Акты земледельческой и домашней жизни ставились под покровительство святых. Крестьянин любил природу и боялся ее, природа и вещи являются для него чем-то живым и личным. Таким образом, человек обращался к церкви в одних случаях и призывал духов (обращался к колдунам) в других.

Возможно, сложившуюся ситуацию не стоит называть «двоеверием», в рамках христианства вообще невозможно усвоение чуждых ему взглядов и представлений. Проблема скорее кроется в особенностях усвоения христианских ценностей магическим сознанием: «…Русский славянин и в XIX веке еще не оторвался вполне от матери-земли. Природа для него не пейзаж, не обстановка быта и уж, конечно, не объект завоевания. Он погружен в нее как в материнское лоно, без нее он не может жить… Все то, что в человеке есть ценного и высокого, — это общее, родное, неистребимое. А личное не стоит бессмертия. Эта славянская психея в народном быте нам дана уже в оцерковленном виде, так что для многих она кажется даже сущностью православия. На самом деле, она ничего общего с христианством не имеет».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Рассмотрев предпосылки Крещения Руси, исторические условия, особенности принятия христианства, а также значение этого события для истории и культуры страны, можно сделать следующие выводы.

Существуют разные мнения относительно своевременности принятия христианства. Так или иначе, в истории ничто не творится без причины: о необходимости перемены идеологии и религии славян свидетельствуют многие источники. Верен ли был выбор князя Владимира и насколько оправданны были меры по насаждению христианского учения — этот вопрос невозможно решить в рамках настоящего исследования.

В сфере политики принятие христианства имело для Руси огромное значение. Христианство ввело Киевскую Русь в мировое христианское сообщество. Христианизация облегчила налаживание связей с государствами Европы, особенно с Византией. Церковная иерархия формируется как оплот государственности. Именно преемственность от Византии обусловило дальнейшее формирование мессианского сознания.

Кроме того, Крещение Руси способствовало обогащению русской культуры (хотя данный процесс имел и обратную сторону — введение христианства сопровождалось массовым разрушением языческих капищ и всего связанного с дохристианской культурой). С христианством пришла на Русь письменность (Евангелие было переведено Кириллом и Мефодием), византийское влияние прослеживается в развитии живописи, литературы, ремесел.

Относительно феномена двоеверия следует сказать, что несмотря на все вышеуказанные особенности, сам факт смешения элементов различных мировоззрений не представляет собой явления сугубо русского. Проблемы «народного христианства» в немалой степени характерны и для других стран, в том числе, и имеющих географическую и культурную преемственность от античной культуры. Возможно, причиной этого является не несвоевременность принятия христианства, а высота христианских идеалов, недостижимая в повседневной жизни, и сложность церковной догматики, недоступная для народного сознания. Аверинцев пишет, что «когда-то христианские мыслители горячо оспаривали цикличность мифологической концепции времени, подчеркивая неповторимость событий „священной истории“; но житейское сознание воспринимало эти события через возвращающийся цикл постов и праздников, соотнесенный с другим циклом — циклом крестьянских работ». Здесь мы видим наглядный пример того, как христианское мировоззрение постепенно поглощается мифологическим. Исследование проблемы их соотношения выходит за рамки настоящего исследования. Тем не менее, при изучении народной религиозности мы встречаемся со следующим парадоксом: с одной стороны, наложение христианства на неразвитую мифологическую систему (как это было на Руси) приводит к уничтожению памятников язычества (уже постольку, поскольку мифологические взгляды систематически не фиксировались), однако, рудименты дохристианского мировоззрения сохраняются под пластами христианских представлений почти в нетронутом виде, тогда как развитая культура (ср. — эллинизм) имеет зафиксированные свидетельства о чертах языческого мировоззрения, но философски переосмысленные они теряют религиозную силу и уступают место христианству.

Таким образом, Крещение Руси оказало судьбоносное влияние на всю русскую историю, на мировоззрение русского народа и русскую культуру — влияние, которое не исчерпалось прошедшими столетиями и, вероятно, будет иметь место еще многие века. В результате рассмотрения различных мнений, хочется отметить, что судить о «правильности» или «неправильности» выбора князя Владимира или своевременности принятия христианства не представляется плодотворным. Думаю, следует принять исторический факт как данность и исходя из этого изучать те аспекты мировоззрения, принесенные христианством, которые актуальны и доныне.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ Аверинцев С. С. Христианская мифология. // Мифы народов мира: Энциклопедия, М., 2003, т. 2. С. 598 — 604.

Биллингтон Дж. Х. Икона и топор. Опыт толкования истории русской культуры. М., 2001.

Дворниченко А. Ю. и др. Русская история с древнейших времен до наших дней. СПб.: 1998.

Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянская мифология. // Мифы народов мира: Энциклопедия, М., 2003, т. 2. С. 450 — 456.

История религии. В 2-х т. Т. 2.

Учебник. Под общей редакцией проф. И. Н. Яблокова. М., 2004

Православие на Руси и в России. С. 150 — 273.

Милюков П. Н. Очерки по истории русской культуры. Т. 2. М., 1994.

Повесть временных лет. http;//www.lib.ru/HISTORY/RUSSIA/povest.txt

Федотов Г. П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. Комментарии. М., 1991.

Повесть временных лет.

http://www.lib.ru/HISTORY/RUSSIA/povest.txt

Повесть временных лет.

http://www.lib.ru/HISTORY/RUSSIA/povest.txt

Федотов Г. П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. Комментарии. М., 1991. С. 171.

Аверинцев С. С. Христианская мифология. // Мифы народов мира: Энциклопедия, М., 2003, т. 2. С. 599.