В частности, если первый добивался модернизации Турецкого государства без какого-либо участия Европы (как и Запада в целом), полностью игнорируя ее опыт, Гюлен, напротив, стремится осуществить модернизацию страны с помощью Запада, с учетом его богатого опыта.
Если Саид-и Нурси стремился воспитать молодежь в строгом соответствии с требованиями Ислама, то Гюлен, добиваясь своей цели, идет гораздо дальше, он создает образовательную систему самого современного уровня, которая носит преимущественно светский характер.
Он же открыл школы имамов, места проповедей, летние лагеря, создал целую сеть культурных учреждений, приобретя тем самым миллионы сторонников. В результате этой успешной деятельности Фетхуллах Гюлен стал влиятельной фигурой в Турции.
Интерес представляет и отношение нурджистов, сторонников Гюлена, к государственной структуре. В 1970;х годах XX века одна из групп последователей нурджизма развернула активную политическую деятельность, результатом которой стало появление политических группировок нурджистов.
Если основатель нурджизма Саид-и Нурси был противником политической деятельности, то Фетхуллах Гюлен решил провести в жизнь, претворить в реальность свою давнюю мечту, осуществить турецко-исламский синтез.
В 1971 г. Фетхуллах Гюлен, будучи проповедником, в одной из мечетей Измира, был осужден на 3 года тюрьмы за деятельность возглавляемого им ордена нурджистов, направленную на создание в Турции государства, основывающегося на религии.
В конце 1970;х годов уже большая часть нурджистов приобщилась к политической деятельности. Так, они активно поддержали влиятельную в 1960;е годы Партию справедливости, а позже, ее наследницу в конце 1980;х и в 1990;х годах Партию верного пути.
В указанные годы новое поколение нурджистов за короткие сроки смогло войти в высшие эшелоны власти, для этого его руководству пришлось внести немало поправок в учение Нурси. Среди них следует особо выделить курдский вопрос, он был полностью изъят из программы этого движения.
После прихода к власти Озала, Гюлен превратился в духовного отца и проповедника для всей Турции. В мечети одного из районов Стамбула, каждую пятницу толпы народа собирались послушать молитвы и проповеди Гюлена, которые даже передавали по телевидению. В последующие годы у Гюлена возникли разногласия с правящими силами страны, и он на некоторое время исчез из политической жизни страны.
Но в 1989 г. его имя вновь появилось на страницах прессы в связи с операцией, направленной против так называемых реакционеров, которую организовало правительство в военных училищах. В результате из военных училищ было исключено множество слушателей. Как выяснилось в дальнейшем, они были сторонниками Гюлена.
Гюлен не был сторонником ликвидации государственных структур, вооруженных сил и органов безопасности. По его мнению, главное, чтобы во главе государства стояло талантливое, умное молодое поколение, которое должно быть воспитано и закалено по-новому.
Когда турецкие военные решили запретить все источники поддержки социального и культурного ислама, дабы не допустить прихода к власти исламистских фундаменталистов, они попытались выступить также и против Гюлена.
Однако Сулейман Демирель, президент страны, и премьер-министр Бюлент Эджевит выступили в его защиту, поскольку рассматривали движение Гюлена как противостоящее политическому исламу.
Оценивая деятельность Ф. Гюлена, можно считать, что большая часть общественности характеризует Фетхуллаха Гюлена как религиозного деятеля, имеющего два лица.
С одной стороны, он пытается сблизить исламскую и западную цивилизации и, на первый взгляд, способствует открытию в исламском мире учебных заведений западного типа. Но с другой стороны, Фетхуллаха Гюлена, призывает своих последователей к маскировке реальных целей и к проникновению в государственные структуры, что впоследствии должно способствовать формированию в Турции государства с шариатским строем.
В Турции феномен Фетхуллаха Гюлена хорошо известен в течение многих лет, как ведомствам безопасности, так и широкой общественности. По мнению некоторых, деятельность лидера нурджистов служит прежде всего интересам страны, а сам Гюлен предстает как деятель, проводящий в жизнь стратегические интересы Турции.
Исходя из этого, дать однозначную оценку деятельности Гюлена весьма затруднительно, поскольку он является не только религиозным лицом, но еще и выдающимся политическим деятелем, осуществляющим в регионе далеко идущие планы Турции.
Фетхуллах Гюлен открыл в Турции и за ее за пределами, от Малайзии до Новой Зеландии, от Македонии до Замбии, до 300-т образовательных учреждений.
В этих учреждениях учатся свыше 400 тыс. учащихся. Собственно в Турции, в частности, в Стамбуле, Анкаре, Измире, Бурсе, Манисе, Денизли, Эрзруме, Эскишехире, Сакарии и Эрзинджане действуют открытые им 182 школы, 4 университета.
В Ираке, Румынии, Молдавии, России, Грузии, Албании, на Украине, в Азербайджане, Таджикистане, Алжире и Пакистане функционируют 236 школ, 5 университетов, 8 центров изучения иностранных языков, 21 общежитие.
Следует также отметить, что в учебных учреждениях, открытых лидером нурджистов, созданы самые лучшие условия для учебы. Большое внимание уделяется изучению иностранных языков, а учебный процесс протекает с использованием новейших программ и компьютерных систем.
Цель создания школ за рубежом, готовить кадры администраторов для данного государства, обеспечить в будущем их симпатии к Турции, в которой к тому времени будет создано исламское государство.
В этой деятельности Фетхуллаху Гюлену помогают 56 больших финансовых объединений и до 500-т фирм. Среди них: «Объединение, поддерживающее деловую жизнь» (ISHAD), «Асья финанс» (Asya Finans), «Ышык Сигорта» (Ifik Sigorta) и др. фирмы.
Активность просветительской системы Гюлена в странах Азии финансово обеспечивают следующие объединения: Алгида (Algida), Чаликская группа (Callk grup), Гейап-холдинг (Geyap Holding), Ак Нури (Ak Nuri), Енинг-холдинг (Yening Holding). Эти объединения вложили в страны Центральной Азии огромный капитал, они владеют фабриками, заводами и другими учреждениями.
Огромную помощь организации Фетхуллаха Гюлена оказывают также и 88 различных фондов (вакуфов), 20 обществ, 218 фирм, в которых вращаются миллионы долларов, тем более, что закон освобождает их от выплаты налогов.
Самым влиятельным в этом ряду является Акиязлский фонд (Akiazlinin vakfi), финансирующий 16 школ, до 300 офисов и столовых, 46 студенческих общежитий и другие учреждения Гюлена.
Большую поддержку имеют нурджисты и со стороны СМИ: в их распоряжении телеканал Саманйолу (Samanyolu), газеты Заман (Zaman), Ени Азья (Yeni Asya), журналы Сизинт (Sizinti), Ени Юмит (Yeni Umitj, Аксйон (Aksiyon), 25 радиокомпаний, среди них известные Борч-FM и Метр-FM, откуда планомерно осуществляется пропаганда ислама.
Видно, что движение Гюлена фактически имеет неограниченные возможности. Оно владеет вполне организованной империей, обеспеченной мощной финансовой поддержкой, а сумма подконтрольных ему денежных средств достигает огромной величины.
В концепциях Гюлена ислам увязывается с турецкой национальностью и Османской культурой. Для рассмотрения проблем, существующих в связи с таким подходом к исламу, он привлек немало известных интеллектуалов, которым надлежало рассмотреть вопросы перехода на новый этап развития.
Источник противоречий между исламскими политическими партиями и нурджистами лежит в основном в различном видении ими путей дальнейшего развития Турции.
Течение Гюлена может поддержать любого, но в то же время своей характерной чертой оно называет терпение в реализации своих задач. Фетхуллах Гюлен представляет новый этап в развитии турецкого исламистского движения, пытающегося хотя бы на словах выступить за модернизацию. По его заявлению, ислам — религия народа, и его нельзя связывать с одной партией.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Сегодня Турция далека от религии и противоречит ее исламистским формам. Руководителю государства, в соответствии с взглядами Саид-и Нурси, надлежит быть религиозной личностью, а форме правления страной, исламистской.
Саид-и Нурси призывал турок отказаться от европейской одежды, женщин обязать носить чадру. Согласие с нашествием западной массовой культуры противоречило его принципам и этическим нормам.
Сегодня нурджисты выдвигают два лозунга: «Религия возродит нацию» и «Мусульмане, служащие религии, объединяйтесь». Активизация движений турецких орденов стала возможной при материальной и моральной поддержке, которая идет со стороны Ирана. На современном этапе здесь действуют исламская партия «Хизб-йут-тахрир», организации Исламский джихад, «Исламский союз» и др.
На их фоне движение нурджистов выглядит намного более лояльным, более современным, нежели другие исламские группировки, ордены и политические партии. Видение ислама Гюленом основывается на дисциплине и диалоге.
Для поддержки гуманистической интерпретации ислама Гюлен обращается к диалогу и дискуссиям. В этих целях он встретился с Патриархом Стамбульским Варфоломеем, со многими другими христианскими и иудаистскими лидерами. Следует отметить и его визит к Папе Римскому.
В настоящее время идеи и философия орденов, тарикатов, исламистских партий и, в частности, общины Фетхуллаха Гюлена занимают довольно значительное место в общественно-политической жизни современной Турции.
Они ставят своей целью изменить существующее положение и ввести исламское правление. Очевидно, что если все произойдет так, как того желают исламисты, Турция имеет все шансы превратится в исламистское государство, что станет коренным поворотом в истории этой страны.
Источники
Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории / Сост. Л. Тираспольский. — М.: Присцельс, 1999. — 168 с.
Руми Дж. Маснави — йи ма’нави: (Поэма о скрытом смысле) / пер. и ком. О. Ф. Акимушкиной. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2007. — 444 с.
Руми Дж. Газели. Притчи. — Душанбе: Адиб, 1988. — 222 с.
Нурси С. Б. Краткие слова: Из собр. соч. «Рисале-и Нурси». — М.: Б.м., 1997. — 112 с.
Нурси С. Б. Трактат о природе: Двадцать третье сияние: Из собр. соч. «Рисале-и Нурси». — М.: Б.м., 1997. — 53 с.
Нурбахш Д. Путь: духовная практика суфизма. — М.: Риэлетивеб, 2007. — 266 с.
Нурбахш Д. Беседы и суфийском пути. — М.: Пресцельс, 1998. — 164 с.
Суфии: Восхождение к истине (Собрание притч и афоризмов) / предисл. Л. Яковлева. — М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. — 639 с.
Суфийские тексты / Сост. Ю. Аронова. — М.: Энпеагон, 2005. — 181 с.
Суфийская мудрость. Сборник / Сост. В. В. Лавский. — М.: Алетейя, 2002. — 381 с.
Хисматуллин А. А. Суфийская ритуальная практика. — СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1996. — 208 с.
Шах И. Суфизм. — М.: Клышников, Комаров и К, 1994. — 446 с.
Шах И. Мудрость идиотов. — М.: Сампо, 2001. — 139 с.
Шах И. Мыслители Востока. — М.: УРСС, 2000. — 190 с.
Шах И. Невидимая газель. — М.: Сампо, 2001. — 95 с.
Шах И. Обучающие истории // Наука и религия. — 2004. № 12. С. 43−45.
Использованная литература
Алиев Б. Маджит-оглы. Политика турецкого правительства в восточных вилайетах страны и освободительная борьба курдского народа (1923 г.- начало XXI века). — М.: Краснодар, 2007. 30 с.
Байындыр А. Мусульманский диалог // Наука и религия. — 2005. № 5−6. С. 22−25; С. 44−46.
Бертельс Е. Э. Избранные труды: Суфизм и суфийская литература. — М.: Наука, 1988. — 556 с.
Ближний Восток и современность. Сб. статей / Отв. ред.
А.Р. Арунова. № 22. — М.: Институт Востоковедения РАН, 2004. — 312 с.
Вертяев К. А. Курдский вопрос в политике Турции. — М.: Ин-т Ближнего Востока РАН, 2007. — 251 с.
Данилов В. И. Политическая борьба в Турции. — М.: Наука, ГРВЛ, 1985. — 321 с.
Джавелидзе Э.Д. У истоков турецкой литературы. — Тбилиси, Мецниереба, 1985. — 299 с.
Джалаладдин Руми и суфийская традиция / Предисл. и коммент. Д. В. Щедровицкий. — М.: МГПИ, 2000. — 221 с.
Еремеев Д. В. Турция в годы второй мировой и «холодной» войн (1939;1990). — М.: Акад. гуманитар. исслед, 2005. — 217 с.
Ершов Д. На стыке Европы и Азии: очерки о Турции. — М.: Наука, 1981. — 234 с.
Ефимова Л. М. Современный ислам и политика на Ближнем Востоке. — М.:МГИМО, 1986. — 84 с.
Игнатенко А. А. Ислам и политика. Сб. статей. — М.: Ин-т религии и политики, 2004. — 254 с.
Из истории суфизма: источники и социальная практика: Сб. статей / Под ред. М. М. Хайруллаева. — Ташкент: Фан, 1991. — 145 с.
Ислам и политика: Взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии. Сб. статей / Отв. ред. В. Я. Белокреницкий. — Ин-т Израиля и Ближнего Востока, 2001. — 416 с.
Ислам и общественное развитие в XIX веке. Сб. статей / Отв. ред. В. Я. Белокреницкий. — М.: Ин-т востоковедения РАН, Крафт+, 2005. — 495 с.
Ислам классический: энциклопедия. — М.: Изд-во Эксмо, 2005. — 416 с.
Касымова Е. Н. Истоки, социальная сущность и причины распространения суфизма // Ислам и политика: Взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии. Сб. статей / Отв. ред.
В.Я. Белокреницкий. — Ин-т Израиля и Ближнего Востока, 2001. — С. 5−16.
Киреев Н. Г. История Турции XX век. — М.: ИВРАИ: Крафт+, 2002. — 608 с.
Киреев Н.Г. К оценке религиозной ситуации в Турции в 90-е годы // Ислам и политика: Взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии. Сб. статей / Отв. ред. В. Я. Белокреницкий. — Ин-т Израиля и Ближнего Востока, 2001.
— С. 154−165.
Кондакчян Р. П. Турция: внутренняя политика ислама. — Ереван, Изд-во АН Арм
ССР, 1983. — 238 с.
Курбанмамадов А. Эстетическая доктрина суфизма. — Душанбе, Дониш, 1987. — 108 с.
Макарадзе Э. Х. Нурджизм в политической жизни Турции // Ближний Восток и современность. Сб. статей / Отв. ред.
А.Р. Арунова. № 22. — М.: Институт Востоковедения РАН, 2004. — С. 287−294.
Миллер А. Ф. Турция: актуальные проблемы новой и новейшей истории. — М.: Наука, 1983. — 305 с.
Орлов В. В. Суфийские братства в общественно-политической жизни исламского мира (50−90-е годы) / Ислам и политика: Взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии. Сб. статей / Отв.
ред. В. Я. Белокреницкий. — Ин-т Израиля и Ближнего Востока, 2001. -
С. 114−134.
Савин А. Три Дервиша // Наука и религия. — 2005. № 10. С. 50−52.
Самунин В. Суфии: лица и личности // Наука и религия. — 2006. № 7. С. 42−45.
Современная Турция / Отв. ред. А. М. Шамсутдинов. — М.: Изд-во восточной литературы, 1958. — 291 с.
Степананц М. Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX — XX вв.). — М.: Наука, 1982. — 247 с.
Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. — М.: Наука, 1987. — 192 с.
Сурдель Д., Сурдель Ж. Цивилизация классического ислама. — Екатеренбург, У-Фактория, 2006. — 544 с.
Суфизм в контексте мусульманской культуры: Сб. статей / Отв. ред. Н. Н. Пригорина. — М.: Наука, 1989. — 337 с.
Суфии — мысль и действие: современные авторы о суфийской традиции / сост. И. Шах. — М.: Эннеагон, 2005. — 372 с.
Токарев С. А. Религия в истории народов мира. — М.: Изд-во «Республика». — 543 с.
Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. — М.: Наука, 1989. — 328 с.
Фиш Р. Джалаледдин Руми. — М.: Наука, 1985. — 188 с.
Хисматуллин А. А. Суфизм. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. — 269 с.
Эрнст К. Суфизм. — М.: ФИАР-ПРЕСС, 2002. — 320 с.
Янгузин А. Р. Духовный мир суфиев. — Уфа: Гилем, 2007. — 238 с.
Электронные ресурсы
http://www.islamnews.ru
http://nurru.com
http://religion.ng.ru
www. Sufi.ru
Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. — М.: Наука, 1987. — 192 с. С.
7.
Ислам и общественное развитие в XIX веке. Сб. статей / Отв. ред. В. Я. Белокреницкий.
— М.: Ин-т востоковедения РАН, Крафт+, 2005. — 495 с.
С. 23.
Нурси С. Б. Трактат о природе: Двадцать третье сияние: Из собр. соч. «Рисале-и Нурси». — М.: Б.м., 1997. — 53 с.
Там же. С. 12.
Нурси С. Б. Краткие слова: Из собр. соч. «Рисале-и Нурси». — М.: Б.м., 1997. — 112 с.
Там же. С. 101.
Шах И. Суфии. — М.: Клышников, Комаров и К, 1994. — 446 с.
Шах И. Суфии. С. 7.
Шах И. Мудрость идиотов. — М.: Сампо, 2001. — 139 с.
Там же. С. 9.
Суфийские тексты / Сост. Ю. Аронова. — М.: Энпеагон, 2005. — 181 с.
Нурбахш Д. Беседы и суфийском пути. — М.: Пресцельс, 1998. — 164 с.
Суфийская мудрость. Сборник / Сост. В. В. Лавский. — М.: Алетейя, 2002. — 381 с.
Из реки речений. Суфийские афоризмы и истории / Сост. Л. Тираспольский. — М.: Присцельс, 1999. — 168 с.
Ислам классический: энциклопедия. — М.: Изд-во Эксмо, 2005. — 416 с. С. 289.
Там же. С. 290.
Ислам классический: энциклопедия. Указ. соч. С. 292.
Там же. С. 294.
Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. Указ. соч. С. 17.
Шах И. Суфии. Указ. соч. С. 323.
Шах И. Суфии. Указ. соч. С. 324.
Там же. С. 325.
Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. Указ. соч. С. 39.
Ислам классический: энциклопедия. Указ. соч. С. 295.
Хисматуллин А. А. Суфийская ритуальная практика. — СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1996. — 208 с. С. 15.
Хисматуллин А. А. Суфийская ритуальная практика. Указ. соч. С. 17.
Ислам классический: энциклопедия. Указ. соч. С. 308.
Ислам классический: энциклопедия. Указ. соч. С. 310
Шах И. Суфии. Указ. соч. С. 330.
Шах И. Суфии. Указ. соч. С. 324.
Там же. С. 326.
Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. — М.: Наука, 1989. — 328 с. С. 35.
Там же. С. 332.
Ислам классический: энциклопедия. Указ. соч. С. 312.
Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. Указ. соч. С. 174.
Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. Указ. соч. С. 191.
Макарадзе Э. Х. Нурджизм в политической жизни Турции. С. 287.
Там же. С. 288.
http://nurru.com
http://nurru.com
Макарадзе Э. Х. Нурджизм в политической жизни Турции. С. 288.
Макарадзе Э. Х. Нурджизм в политической жизни Турции. С. 288.
http://nurru.com
Там же.
Киреев Н. Г. История Турции XX век. — М.: ИВРАИ: Крафт+, 2002. — 608 с. С. 224.
Степананц М. Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX — XX вв.). — М.: Наука, 1982. — 247 с. С. 76.
Там же. С. 77.
http://religion.ng.ru
Макарадзе Э. Х. Нурджизм в политической жизни Турции. С. 289.
Макарадзе Э. Х. Нурджизм в политической жизни Турции. С. 289.
Макарадзе Э. Х. Нурджизм в политической жизни Турции. С. 291.
Там же. С. 291.
Макарадзе Э. Х. Нурджизм в политической жизни Турции. С. 292.
Там же. С. 292.
Макарадзе Э. Х. Нурджизм в политической жизни Турции. С. 293.
