Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Опыт повседневности в формировании религиозного сознания

Реферат Купить готовую Узнать стоимостьмоей работы

Выводам Гирца возможно противопоставить следующие возражения. Во-первых, насколько возможным оказывается изучение символических форм вне их контекста? Сам исследователь неоднократно подчеркивает взаимосвязь (более того — взаимозависимость) религиозных моделей и повседневного опыта. Именно соотнесение религии с социальными и психическими процессами предоставляет возможность для изучения… Читать ещё >

Опыт повседневности в формировании религиозного сознания (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • ОПЫТ ПОВСЕДНЕВНОСТИ В ФОРМИРОВАНИИ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ
  • Введение
  • Опыт повседневности и религиозное мировоззрение Культурные модели как внешние источники информации Религиозное восприятие повседневности Религиозная перспектива Вера и ритуал
  • Заключение
  • Список литературы

Следовательно, «установки, которые формирует религиозный ритуал, имеют… наиболее важное влияние — с точки зрения человека — за рамками самого ритуала, поскольку они отображаются на повседневную жизнь и окрашивают восприятие индивидом существующего мира голых фактов».

Таким образом и социологическая функция религии, возможно, заключается не только в обосновании и описании социального порядка (Гирц подчеркивает, что эти описания весьма несовершенны), «но потому, что, подобно окружающей среде, политике, богатству, юридическим установлениям, личным пристрастиям или чувству прекрасного, она его формирует».

Итак, Гирц различает религиозные представления в ходе ритуала, которые переносят индивида в иной мир и даруют ему иное существование, и религиозные представления как сохранения этого метафизического опыта. Более того, исследователь считает, что как раз в неспособности их различать и кроются путаница и несогласие в определении особенностей первобытного мышления.

В данном контексте Гирц поднимает и вопрос и причине различия религиозных убеждений и, как следствие, различия особенностей повседневной жизни: «Специфический характер, который религия придает обыденной жизни, варьируется от религии к религии и зависит от того, какие установки формируют в верующем принимаемые им конкретные представления о космическом порядке. Очевидна характерная отличительность действий, совершаемых разными группами людей под влиянием того, во что они верят как в пережитый опыт. То, во что люди верят, так же разнообразно, как разнообразны они сами — и обратное утверждение будет в той же степени верно». Гирц также отмечает, что «степень сложности религиозных средств выражения не является константой даже при сопоставлении обществ, подобных по уровню развития».

В целом, основным требованием к религиоведческим исследованиям Гирц считает нейтральность подхода (необходимость избежать как тона сельского атеиста, так и тона сельского проповедника).

Таким образом, религиозные представления не ограничиваются метафизикой, но формируют определенные понятия, оказывающие влияние и формирующие и опыт повседневный — интеллектуальный, эмоциональный и нравственный. Религиозное мировоззрение способствует пониманию установленного порядка в обществе, психических процессов, недоступных простому объяснению эмпирических явлений.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, согласно Гирцу, религиозные представления формируют картину реальности и одновременно создают рамки для выражения эмоций по отношению к этой реальности. Кроме того, Гирц делает упор на первичности авторитета в религиозном мышлении — религиозная перспектива основана на принятии и осознании некой объективной и абсолютной реальности, в свете которой и строится повседневный опыт.

В качестве заключения следует привести слова Гирца о проблемах антропологического изучения религии: «Антропологическое изучение религии, следовательно, делится на две стадии: первая — анализ системы значений, воплощенной в символах, которые конституируют религию как таковую; вторая — соотнесение этой системы с социально-структурными и психологическими процессами. Я неудовлетворен столь многими современными антропологическими исследованиями религии не потому, что они поднимают проблемы второй стадии, но потому, что они пренебрегают проблемами первой и таким образом принимают за данность то, что в наибольшей степени нуждается в объяснении. Обсуждать роль культа предков в регулировании политической преемственности, роль жертвенных празднеств в определении родственных обязательств, роль поклонения духам в планировании сельскохозяйственной деятельности, роль прорицаний в укреплении социального контроля или роль обрядов инициации в стимулировании взросления личности — ни в коем случае не значит заниматься неважным делом, и я вовсе не рекомендую подменять такое обсуждение наивным каббализмом, в который так легко можно впасть при анализе символики экзотических вероисповеданий. Но вместе с тем пускаться в такое обсуждение, имея лишь самое общее, находящееся на уровне здравого смысла, понятие о том, что представляют собой культ предков, жертвоприношение животных, поклонение духам, прорицания или обряды инициации как религиозные модели, — затея, на мой взгляд, не обещающая большого успеха. Только когда мы примемся за теоретический анализ символической деятельности, сравнимый по уровню с тем анализом социальной и психической деятельности, который у нас сегодня уже проводится, мы сможем разобраться с аспектами социальной и психической жизни, в которых религия (или искусство, или наука, или идеология) играет определяющую роль».

Выводам Гирца возможно противопоставить следующие возражения. Во-первых, насколько возможным оказывается изучение символических форм вне их контекста? Сам исследователь неоднократно подчеркивает взаимосвязь (более того — взаимозависимость) религиозных моделей и повседневного опыта. Именно соотнесение религии с социальными и психическими процессами предоставляет возможность для изучения религиозного мировоззрения, поскольку перенос области исследования исключительно (или даже преимущественно) в мир символов не позволит избежать суждения о собственно трансцендентных основаниях религии, а подобные суждения не только недопустимы в рамках научного исследования религии, но и бесплодны, поскольку религиовед не ставит себе цель опровергнуть или доказать истинность религии (это дело теологов). К тому же отрицание того, что является основой религиозного мировоззрения вряд ли будет уместно в контексте изучения сознания его представителей.

Список литературы

Гирц К. Интерпретация культур. Гл. 4. Религия как культурная система.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/ Culture/girc/04.php

Гзгзян Д. М., Свято-Филаретовский институт. Эсхатологическое измерение христианской этики // Материалы конференции РПЦ «Эсхатологическое учение Церкви».

http://theolcom.ru/doc/ay3.sect2.

04.Gzgzyan.pdf

История религии. В 2 т. Т. 1.

Учебник / Винокуров В. В., Забияко А. П., Лапина З. Г. и др.; Под общей редакцией Яблокова И.

Н. 2-е изд. М., 2004.

Кислюк К. В., Кучер О. Н. Религиоведение. 2-е издание. Ростов-на-Дону, Харьков, 2003.

Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. проф. Шахнович М. М. СПб., 2006.

Религиоведение. Хрестоматия / Пер. с англ., нем., Сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. М., 2000.

Кислюк К. В., Кучер О. Н. Религиоведение. 2-е издание. Ростов-на-Дону, Харьков, 2003. С. 13.

Там же. С. 16.

См.: История религии. В 2 т. Т. 1. Учебник / Винокуров В. В., Забияко А. П., Лапина З.

Г. и др.; Под общей редакцией Яблокова И. Н. 2-е изд. М., 2004. С.

35 — 38.

См.: Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. проф. Шахнович М. М. СПб., 2006. С. 373 — 376.

Гирц К. Интерпретация культур. Гл. 4. Религия как культурная система.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/ Culture/girc/04.php

См.: Гзгзян Д. М., Свято-Филаретовский институт. Эсхатологическое измерение христианской этики // Материалы конференции РПЦ «Эсхатологическое учение Церкви».

http://theolcom.ru/doc/ay3.sect2.

04.Gzgzyan.pdf

Гирц К. Интерпретация культур. Гл. 4. Религия как культурная система.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/ Culture/girc/04.php

Гирц К. Интерпретация культур. Гл. 4. Религия как культурная система.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/ Culture/girc/04.php

Там же.

Там же.

Гирц К. Интерпретация культур. Гл. 4. Религия как культурная система.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/ Culture/girc/04.php

Ср. тертуллиановское «Верую, ибо абсурдно» и «Не верую, чтобы понимать, но понимаю, чтобы верить» Ансельма Кентерберийского.

Гирц К. Интерпретация культур. Гл. 4. Религия как культурная система.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/ Culture/girc/04.php

Там же.

Там же.

Гирц К. Интерпретация культур. Гл. 4. Религия как культурная система.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/ Culture/girc/04.php

Гирц К. Интерпретация культур. Гл. 4. Религия как культурная система.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/ Culture/girc/04.php

Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. проф. Шахнович М. М. С. 371 — 373.

Гирц К. Интерпретация культур. Гл. 4. Религия как культурная система.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/ Culture/girc/04.php

Гирц К. Интерпретация культур. Гл. 4. Религия как культурная система.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/ Culture/girc/04.php

Там же.

Там же.

Там же.

Гирц К. Интерпретация культур. Гл. 4. Религия как культурная система.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/ Culture/girc/04.php

Показать весь текст

Список литературы

  1. К. Интерпретация культур. Гл. 4. Религия как культурная система. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/ Culture/girc/04.php
  2. Д. М., Свято-Филаретовский институт. Эсхатологическое измерение христианской этики // Материалы конференции РПЦ «Эсхатологическое учение Церкви». http://theolcom.ru/doc/ay3.sect2.04.Gzgzyan.pdf
  3. История религии. В 2 т. Т. 1. Учебник / Винокуров В. В., Забияко А. П., Лапина З. Г. и др.; Под общей редакцией Яблокова И. Н. 2-е изд. М., 2004.
  4. К. В., Кучер О. Н. Религиоведение. 2-е издание. Ростов-на-Дону, Харьков, 2003.
  5. Религиоведение: Учебное пособие / Под ред. проф. Шахнович М. М. СПб., 2006.
  6. Религиоведение. Хрестоматия / Пер. с англ., нем., Сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. М., 2000.
Заполнить форму текущей работой
Купить готовую работу

ИЛИ