Буддизм в Японии

Буддизм известен на Японских островах, по крайней мере, с V в., однако первоначально он не выходил за пределы общин иммигрантов из Китая и Кореи. С укреплением японского государства в конце.

VI в. буддийская религия получает более благоприятные возможности для своего развития. Императорский род испытывал потребность в учении, которое помогало бы идеологически обосновать его властные притязания. Большие усилия по распространению буддизма приложил принц Сётоку-тайси (начало VII в.). Уже к 623 г. в стране насчитывалось 46 буддийских храмов, множество монахов и монахинь. При храмах действовали мастерские, в которых переписывались священные тексты буддизма. Указ императора Тэмму предписывал иметь в каждом доме буддийский алтарь и сутры. В правление императора Сёму (724—749) в столице сооружается общегосударственный культовый центр — храм Тодайдзи с гигантской статуей будды Вайрочаны. В эпоху Нара (710— 784) складывается система «шести школ», которые представляли собой филиалы китайских буддийских школ. Это школы:

• 1) санрон (кит. саньлунь, три трактата);
• 2) дзёдзицу («достижение истины», школа индийского философа Харивармана, родственная санрон);
• 3) хоссо (знак дхарм, кит. фасян);
• 4) куся (коша, сокращенное название известного хинаянского трактата «Абхидхармакоша», дочерняя школа хоссо);
• 5) рицу (заповеди, кит. люй) и
• 6) кэгон (величие цветка, кит. хуаянь).

Буддизм воспринимался властями прежде всего как действенное магическое средство, оберегавшее государство от врагов и способствовавшее его процветанию. Поэтому в Японии, как и в других странах Дальнего Востока, буддийская община попала под государственную опеку. С безразличием относясь к вопросам вероучения, государство, тем не менее, постоянно вмешивалось в жизнь буддийской общины, стараясь контролировать посвящение в монашество, соблюдение монахами заповедей. Впрочем, и сами буддийские монахи часто принимали активное участие в политической жизни. Венцом этого участия стала попытка государственного переворота, предпринятая монахом Докё (769 г.), после чего государство несколько ограничило свободную деятельность буддийских школ. Но в целом власти продолжали видеть в буддизме надежного помощника своей политики.

Постепенно происходило сращивание буддизма и синтоизма, завершившееся примерно в XII в. Согласно синкретическому учению «хондзи суйдзяку» (букв, «нисхождение на данную землю»), синтоистские божества оказывались воплощениями будд и бодхисатв, защитниками буддийской дхармы. Так, богиня Аматэрасу была объявлена воплощением будды Вайрочаны. Буддийские монахи проводили в своих храмах синтоистские церемонии. С другой стороны, в сознании народных масс и будды представали как ками. Впрочем, поскольку синтоизм не мог конкурировать с буддизмом в развитости этико-философских представлений, можно говорить не столько о синкретизме двух религий, сколько о подавлении буддизмом синтоизма. Именно буддизм вызвал у японцев отсутствовавший ранее интерес к внутренней жизни личности.

В эпоху Хэйан (794—1192) возвышается род Фудзивара, занимая все ключевые посты в государстве. Как реакция на это, в XI в. появляется институт «монастырского правления» (инсэй): императоры, стремясь освободиться от излишней опеки Фудзивара, принимали монашество, но в реальности продолжали удерживать власть. Первым таким монархом-монахом был Сиракава, принявший титул «хоо» («царь закона»).

В эту эпоху происходит ослабление прежних школ буддизма, им на смену приходят другие буддийские направления. Становление одной из двух важнейших школ нового типа — тэндай — связано с Сайтё (767—822). Тэндай — японское продолжение школы тяньтай, созданной в Китае. Сайтё попытался создать на основе тэндай синкретическую государственную религию, в которой находилось место и синтоистским божествам. Центр тэндай (храмовый комплекс Энрякудзи) располагался на горе Хиэй. В XI—XII вв. в тэндай усиливается фракционная борьба, результатом которой стало создание необычного для буддизма института «монахов-воинов» (сохэй), с оружием в руках отстаивавших притязания той или иной группировки. В дальнейшем «монахи-воины» стали важным инструментом политического и военного давления.

Другая школа, появившаяся в тот период — сингон (истинное слово, кит. чжэньянь), основателем которой был монах Кукай (774—835), организовавший крупный центр на горе Коя. Кукай стал преемником седьмого китайского патриарха буддийского тантризма Хуэйго, творчески развив его учение. Кукай ставил акцент на достижении состояния будды (что было аналогично отождествлению с буддой Махавайрочаной) уже в этой земной жизни. Крайне изощренная философия школы сингон сочеталась с весьма сложными ритуалами, в ходе которых практикующие делали особые жесты (мудры), произносили сакральные формулы (мантры), созерцали символические сакральные изображения (мандалы).

Определенное развитие получает также мистическое отшельническое течение сюгэндо, родоначальником которого был Эн-но гёдзя (VII в.). Буддийская ортодоксия не признавала сюгэндо, однако последователи этого направления были популярны в народе как гадатели и врачеватели, а в эпоху Хэйан пользовались успехом и у многих аристократов.

В 1192 г. в Японии устанавливается правление сёгунов (великих полководцев), представлявших интересы военного сословия — самурайства. В поисках подходящего мировоззрения самураи обращаются к дзэн-буддизму (кит. чань). Самураев привлекали в дзэн его внешняя простота, практицизм, неприятие книжной учености, абстрактных умозаключений и изощренных ритуалов, способность адаптироваться едва ли не к любой сфере деятельности, поэтическое отношение к повседневности. Ощущение бренности всего сущего, господствовавшее в прежний период, сменяется более позитивными тенденциями. В Японии распространяются различные течения и школы дзэн. Наибольшей популярностью в среде самураев пользовалась школа риндзай (кит. линьцзи). Ее основателем был монах Эйсай (1140—1215), по старой традиции получивший посвящение в Китае и проповедовавший эклектическое учение. Считается, что именно Эйсай привез в Японию семена чая. Многие риндзайские монахи были наставниками у самураев, выполняли различные поручения властителей. На основе школы риндзай возникла система «пяти монастырей» (годзан), внесших большой вклад в японскую культуру. В эпоху политической нестабильности и кровавых междоусобиц дзэнские монастыри считались островками спокойствия и очагами культуры. Дзэн школы Эйсая повлиял на различные виды японской культуры (икебана, чайная церемония, живопись, садово-парковое искусство и др.). Вместе с тем такая увлеченность нерелигиозными по своей сути сферами культуры способствовала усилению секуляристских тенденций. Наивысшего расцвета дзэн достиг при сёгунах Асикага (1336—1573).

В отличие от школы Эйсая, тяготевшей к официальному признанию, школа сото-дзэн, особенно на первых порах своего развития, избегала контактов со столичной властью. При этом она пользовалась значительной поддержкой в провинции. Основоположник сото (кит. цаодун) Догэн (1200—1253) отстаивал важность «чистого дзэн» и проповедовал идею постепенного приближения к истине, которое осуществляется в практике сидячей медитации (дзадзэн). Впрочем, уже сама практика, по его мнению, и есть истина, поскольку каждое существо изначально наделено «природой будды». Храм-монастырь Догэна — Эйхэйдзи — славился своими строгими порядками и духом аскетичности. Свои воззрения он изложил в фундаментальном сочинении «Сёбо гэндзо» («Сокровищница глаза истинного закона»). Смягчение радикального духа школы сото и ее большее внимание к реалиям и вызовам современной эпохи произошло при наставнике Кэйдзане (1268—1325).

Широкое распространение в эту эпоху получает амидаизм, или культ будды Амида (санскр. Амитабха). В рамках амидаизма развивались два основных направления, связанных соответственно с учениями о перерождении в чистой земле с помощью будды Амида и с учением о проявлении в себе природы будды. Основателем второго направления был монах Рёнин (1072—1132). Но позже стало доминировать первое учение. Одним из популярных учителей был Хонэн (1133—1212), создатель школы дзёдо (чистая земля). Возможно, рост популярности его школы был обусловлен развитием идеи «конца закона» Будды Шакьямуни, в результате чего мир нравственно деградирует и приближается к гибели (ср. с христианской идеей «конца света»). Мир, в котором мы живем, полон несовершенства и заблуждений, поэтому следует стремиться к более чистым сферам. В период «конца закона», по мнению Хонэна, следует надеяться только на спасительное милосердие Амида. Хонэн призывал последователей непрестанно повторять молитвенную формулу (нэмбуцу) «Намо Амида буцу» («Слава будде Амида»), чтобы после смерти родиться в «чистой земле» Амида. Ученики Хонэна сформировали несколько подшкол дзёдо; наиболее известная среди них — дзёдо син («истинная чистая земля»), основанная Синраном (1173—1268). Синран утверждал, что строгое соблюдение буддийских заповедей утрачивает свою необходимость. Для достижения спасения необязательно и постоянное повторение нэмбуцу, надо лишь просто искренне верить в Амида. Еще один известный наставник, Иппэн, полагал, что для спасения достаточно произнести нэмбуцу один-единственный раз. В школе Иппэна (дзисю) практиковались массовые групповые танцы, участники которых входили в экстатическое состояние.

Немало сторонников приобрел благодаря своим проповедям монах Нитирэн (1222—1282), одно время подвизавшийся в школе тэндай. Нитирэн бичевал другие буддийские школы за ложные, по его мнению, воззрения и угрожал их последователям адскими мучениями. Отказываясь от обще буддийской практики сёдзю, т. е. спасения посредством сострадания, Нитирэн исповедовал метод сякубуку, или «агрессивное сопротивление иным доктринам». Постоянно указывая на оскудение духовности в Японии, Нитирэн мечтал о создании теократического государства, или «страны Будды», при этом центром теократической системы должна была стать именно его школа. Себя Нитирэн воспринимал как мессию, называя себя «посланцем Будды», «столпом Японии». Всем японцам необходимо руководствоваться тремя «тайными законами», такими как: поклонение священному объекту — мандале (гохондзон); посещение храма (кайдан), в котором находится мандала; наконец, молитва (даймоку). Соблюдение этих законов должно обеспечить в стране и во всем мире всеобщую гармонию. В качестве молитвы выступает постоянное повторение названия важного текста махаяны — «Лотосовой сутры» («наму мёхо рэнгэ кё», т. е. «слава сутре Лотоса благого закона»). Молитва в школе Нитирэна становится универсальным магическим заклинанием, помогающим в различных обстоятельствах. Из-за своей активной проповеди и резких критических выступлений Нитирэн часто навлекал на себя гонения со стороны правительственных и религиозных кругов.

В XIII—XVI вв. буддизм в Японии утрачивает элитарный характер и становится подлинно народной религией. Идеи кармы, изначального просветления, «шести путей перерождения», «конца закона» и т. д. прочно усваиваются массовым сознанием. Но если в целом буддизм возобладал в духовной культуре Японии, то внутри него отдельные школы претендовали на исключительность, часто критиковали друг друга по вопросам вероучения и практики. При этом непрерывно происходило взаимное влияние и заимствования. Во многих случаях буддийские школы становились более радикальными, в них нарастали реформаторские настроения.

В эпоху Токугава (1603—1868) буддизм постепенно перестает быть доминирующим мировоззрением. Он оказывается в ситуации кризиса, чему способствовали как внутренние (исчерпание внутреннего интеллектуального потенциала), так и внешние факторы (в области идеологических приоритетов власть стала опираться на неоконфуцианство, кроме того, развивается тенденция на возрождение синто). Еще в конце XVI в. серьезный удар по буддизму нанесли крупные объединители страны — Ода Нобунага и Тоётоми Хидэёси, немало преуспевшие в своем подавлении независимости крупных буддийских монастырей. Государство Токугава стремилось подчинить себе буддийское духовенство, издавая указы о структуре и иерархии для каждой буддийской школы, нормах поведения монахов. Действовала система принудительной регистрации мирян в конкретных храмах. Характерно, что данные указы разрабатывались самим же буддийским духовенством. Хотя буддизм эпохи Токугава не изобиловал оригинальными концепциями и формами духовной практики, он дал некоторых талантливых наставников, таких как дзэн-буддисты Хакуин и Банкэй, а также Онко Дзиун из школы сингон, глубоко изучивший санскрит и подчеркивавший необходимость соблюдения буддийских заповедей.

Политические силы, пришедшие к власти в ходе реставрации 1868 г., стали проводить курс на возвышение синтоизма и превращение его в государственную религию. После указа о разделении синто и буддизма (март 1868 г.) в стране началась кампания по искоренению буддизма, выражавшаяся, в частности, в разрушении буддийских храмов и изображений, ограничении или даже запрещении деятельности буддийского духовенства, часто служившего в прошлые десятилетия источником антигосударственных выступлений. Тем самым правительство стремилось подорвать все еще сильное влияние буддизма. Впрочем, через несколько лет жесткая политика в отношении буддийской религии смягчилась, поскольку буддизм был нужен как важное звено в формировании националистической идеологии на синтоистской основе. Многие буддийские группы, стремясь выжить в создавшихся условиях, одобряли этот политический курс и участвовали в поддержке новой идеологии и культа микадо, тем самым вернувшись к древней магической идее «защиты страны».

Начиная со второй половины XIX в. буддизм в гораздо большей степени, чем раньше, обращается к решению актуальных социальноэкономических проблем. Растет количество групп мирских последователей буддизма, не связанных с конкретными храмами, а также новых религиозных движений на основе буддизма, прежде всего буддизма школы нитирэн, славившейся своим реформаторским духом. Среди таких движений, появившихся в первой половине XX в., наиболее значительными были Рэйюкай (Общество друзей духа), Риссё косэйкай (Общество по утверждению истинного закона и совершенствованию сообщества верующих) и особенно Сока гаккай (Общество создания ценностей), которое в послевоенное время стало крупнейшим японским новым религиозным движением по количеству членов и масштабу деятельности.

В последние десятилетия XX в. в условиях значительного ослабления традиционной культуры формируются религиозные группы с очень высокой степенью синкретизма, которые получили название син синсюкё, т. е. «новейшие религии». Буддийские идеи, по-разному истолковываемые, играют большую роль в их учении. К этим «новейшим религиям», в частности, относятся школа агон (санскр. агама, или буддийские тексты на языке пали) и отчасти связанная с ней «Аум Синрике» («учение истины Аум»), печально известная своими террористическими акциями, совершенными в 1995 г. Общественный шок от этих злодеяний побуждает правительство Японии обращать более пристальное внимание на проблему бытования новых религиозных движений.

В настоящее время в условиях отсутствия государственной поддержки религии и контроля над религиозными организациями в Японии действуют несколько десятков буддийских групп и организаций. Самыми многочисленными из них являются различные ответвления амидаизма (почти 20% всех буддистов Японии), за которыми следуют дзэнские школы, нитирэн и сингон. Подавляющее большинство мирских последователей этих и других школ привлекает в буддизме скорее его обрядовая сторона, чем мировоззренческая. В наши дни не редкость, когда храмы активно занимаются предпринимательской деятельностью, а буддийские священники (равно как и синтоистские) сочетают свои прямые обязанности с деятельностью в других сферах.

Таким образом, буддизм — это живая традиция, активно откликающаяся на современные реалии, усваивающая новые подходы, технологии и методы, но при этом не теряющая собственной сущности. Без буддизма невозможно представить себе мировую культуру: буддийское искусство, буддийская литература, буддийская философия давно уже стали ее органичной частью, внеся огромный вклад в общечеловеческое наследие. Многие идеи, разработанные в буддизме столетия назад, чрезвычайно актуальны и в наше время.

Вопросы для повторения

• 1. Охарактеризуйте буддизм как мировую религию.
• 2. Каковы основания буддийского учения о четырех благородных истинах?
• 3. Какие основные направления в буддизме вам известны?
• 4. Что такое Палийский канон?
• 5. Каковы основные школы буддийской философии?
• 6. Почему в Китае особое распространение получили культ бодхисатвы милосердия и его женской ипостаси Гуаньинь?
• 7. Каковы особенности японского буддизма?
• 8. Когда и откуда появился буддизм в России?

Рекомендуемая литература

Анагарика Говинда. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. СПб., 1992.

Андросов В. П. Будда Шакьямуни. М., 2001.

Буддийский взгляд на мир (коллективная монография). СПб., 1994.

Буддизм. Карманный словарь. (Составитель Е. А. Торчинов). СПб., 2002.

Буддизм в Японии. М., 1993.

Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Ч. I. Анализ по классам элементов / Предисл., пер., коммент. В. И. Рудого. М., 1990. Раздел третий. Учение о мире / Предисл., пер., коммент. В. И. Рудого и Е. П. Островской. СПб., 1993.

Вопросы Милинды (Милинда паньха) / Предисл., перев., коммент. А. В. Парибка. М., 1989.

Далай-лама. Мир тибетского буддизма. СПб., 1996.

Дхаммапада / Пер. В. Н. Топорова под ред. Ю. Н. Рериха. М., 1960 (2-е изд.: СПб., 1994).

Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М., 1987.

Ермаков М. Е. Мир китайского буддизма. СПб., 1994.

Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. СПб., 1999.

Лысенко В. Г. Философия раннего буддизма. М., 1994.

Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., 2000.

Розенберг О. О. Труды по буддизму. М., 1991.

Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.