Здесь же стояла деревянная монастырская кухняповарня, в которой во время больших богослужений приготовлялась пища для лам и богомольцев. Караульный дом с пристройкой служил для постоянного проживания караульщиков дацана. В конце XIX и начале XX в. в бурятских дацанах вокруг храмов стали сажать деревья — кедр и сосну по примеру монастырей Лаврана. Инициатором насаждения священной рощи в Анинском дацане был ширетуй дацана ЛубсанДоржи
Данжинов, который в 1895 г. «привлек лам Урдо-Агинского, Хойто-Агинского, Ага-Хангильского, Ага-Челутаевского приходов и прихожан 4 аймаков для организации посадки священной рощи». Ранее священные рощи существовали только в Агинском, Цугольском и Зугалайском дацане. В 1915 г. Агван Доржиев посоветовал создать священную рощу при цаннит-дугане
Анинского дацана. Выводы по первой главе
Распространение буддизма никак не влияло на шаманские верования Бурятии, так как культы не могли быть вытеснены официальной религией. На это требовалось длительное время. Все же шаманы играли огромную роль в жизни бурятскогообщества, их боялись, почитали, подносили им подарки, но известны такжеслучаи расправ с шаманами, если на них возлагалась ответственность занесчастье в жизни рода. В конце XIX в. в Хоринском ведомстве не было ни одного рода, который занимал бы сплошную компактную территорию. Всюду преобладалиулусы смешанного состава, стихийно создавались территориальные земельныеобщества — булуки, объединившие представителей различных родов. Администрация ламаистской церкви стремилась приспособиться к новымявлениям жизни и ввести в организацию прихода территориальный принципнезависимо от этнического состава и границ расселения «кровных» родов. Впоследней четверти XIX в.
в Хоринском ведомстве фактически утвердилосьтерриториальное деление прихода. Таким образом, в Бурятии произошло развитие приходов так же, как и на других территориях России. Глава 2. Анинский дацан как памятник культуры2.
1. Дацан в XIX — XX веке: от перестройки до репрессий
В архиве департамента духовных дел иностранных исповеданий министерства внутренних дел, в делах по строительству дацанов имеются чертежи планы дацанов, составленные в 1854 г. губернским архитектором по приказу иркутского губернатора после введения «Законоположения о ламаистском духовенстве Восточной Сибири 1853 г.». В этих чертежах документально зафиксирован ранний тип храмовых зданий бурятских дацанов, выстроенных по образцу пятиглавых, трехи одноглавых русских церквей. Восточная форма придана этому образцу за счет изменения конструкции крыши, башенок глав и их кровли. Этот тип дацанских храмов хоринскийхамбо-лама
Иролтуев презрительно называл «табун оройтайороспопунхильбэр» — «пятиглавый русский поповский стиль
Вместе с тем архитектурная традиция ранних бурятских дацанов оказалась устойчивой у селенгинских бурят вплоть до первой трети XX в. Хоринское духовенство, напротив, старалось избавиться от русских традиций, начиная с последней четверти XIX в. целенаправленно проводило стилевую реконструкцию архитектуры старых зданий, перестраивало или возводило новые храмы в традициях монгольского, тибетского и китайского культового зодчества. Этот процесс документально можно проиллюстрировать архитектурными чертежами и фотографиями действующих дацанов XIX в. В начале XX века Анинский дацан представлял собой комплекс, состоящий из главного соборного храма — Цокчен — дацана и 17 дуганов, не включая храмовые хозяйственные и служебные постройки. Главный храм — Цокчен — дуган — был возведен в 1806 — 1808 гг, в конце 1860-х годов его основательно реконструировали. Он является выдающимся памятникам бурятской культовой архитектуры.
Другие храмы — Дэмчик, Аюши, Майдари- были построены гораздо позже, в конце XIX века. Статуя Майдари была одной из самых крупных в Забайкалье. Во второй половине XIX в. в бурятских улусах сложились центры строительного ремесла, из них особенно славились мастера улусов Харгана и Верхнего Оронгоя, Гильбиры и Нижнего Оронгоя. Здесь сложилось многоотраслевое ремесло. Подавляющаяся часть мужского населения этих улусов сочетало скотоводческое и земледельческое хозяйство с занятием ремеслом, поскольку недостаток пашенных и луговых угодий заставлял их добывать дополнительные прожиточные средства работой по найму. Восемь месяцев в году оронгойцы строили жилые и общественные здания в городах и деревнях, русские церкви, мосты.
Верхнеоронгойские мастера выстроили больше половины всех дацанов в Бурятии, выполняя все внешнее и внутреннее их убранство и часть предметов культа. Оронгойские мастера делали мебель, кузнечные изделия, предметы культа и культовую утварь из дерева и металла, писали иконы, выполняли художественную резьбу по дереву и декоративную роспись, резали бары для печатания книг. Здесь были не только плотники, столяры, но и жестянщики и кровельщики, маляры. Отсюда вышел знаменитый мастер деревянной скульптуры Санжи-Цыбик Цибиков, чьи произведения являются гордостью культурного достояния бурят. Своеобразие бурятской культовой архитектуры заключалось в синтезе русских, тибетских, монгольских и китайских традиций. Основой бурятского храмового строения служила русская строительная техника и конструкция деревянного сруба здания.
" Восточные" элементы бурятских храмов были декоративной имитацией подлинных технических особенностей конструкции тибетских и китайских зданий. Бурятские строители изготавливали эти декоративные элементы «на земле», отдельно от сруба, перекрытий потолка и крыши. Затем, когда здание было построено, они поднимались наверх и крепились на фризе и карнизе крыши как внешний декор строения. Эти декоративные детали были традиционно серийными.
В бурятских дацанах свешивающийся край крыши обшивался снизу уняа — брусочками, которые набивались в два ряда. Верхний ряд состоял из круглых брусочков, нижний из квадратных. Торцы брусков раскрашивались масляной краской. Уняа имитируют стропила для каркаса черепичной кровли китайской крыши. Два ряда стропил каркаса черепичной крыши, система выносных дополнительных потолочных балок образуют поддерживающую и свешивающуюся части китайского карниза. В китайских и особенно в тибетских постройках торцы балок различных перекрытий-потолка, балконов, галерей, навесов — не заделываются, но используются как декоративный элемент. В оформлении «тибетской» кровли пояс карниза, фриза обшивается деревянной доской — хэж’им, на нее крепились «толи» или «тобируу» — точенные деревянные полушария, имитирующие торцы балок перекрытия. Крылья капители колонны — «номо» прежде имели практическое значение — балка антаблемента ложилась не только на ствол колонны, но и на поперичину капители.
В бурятских дуганах «номо» стали декоративными дощечками, не имеющими конструктивного назначения. К чисто декоративным (не конструктивным и техническим), символическим элементам относятся такие детали как «бантаб» — резной рельефный раскрашенный брус стилизованных лепестков лотоса, «гурби» — фасонный брус для обшивки карниза, «бадмасэсэг» — цветок лотоса — вырезается из тонкой дощечки и устанавливается на филенках или косяках дверей, капителях колоны и т. д.Орнаменты улзыуялга, хаеуялга, тумэнжаргаланг вырезаются из тонкого деревянного бруска, раскрашиваются полихромно, используются в декоративном оформлении наличников окон, дверей, в декоре интерьера. «Шубунхоног» — резной декоративный брус, происхождение этого мотива неясно. Прилагаемые иллюстрации показывают использование серийных декоративных элементов для создания «восточного стиля» срубной конструкции здания русской гражданской архитектуры. По инициативе буддийских священнослужителей было основано Анинское приходское училище — первая светская школа на территории Бурятии.
Ныне это Хоринская средняя школа № 1. В Анинском была впервые среди бурятских дацанов в 1878 году основана школа Дуйнхор, которые затем развились в ряде хоринских и селенгинских дацанов. Школа Дуйнхор обеспечивала астрономическую и астрологическую службу буддизма. Мистериальный театр цама
Дуйнхор появился в Анинском дацане одним из первых в Бурятии. Примерно в 1907 — 1908 годах появились мистерия Калачакры. Анинский дацан внес выдающийся вклад в развитие тибетской медицины. Первое сообщение о практике тибетской медицины в Анинском дацане появилось в начале XX века. Была создана медицинская школа, где в течение четырех лет изучались четыре главы Чжуд — ши. На пятый год обучения ученики получали звание «Манрамбы». Ламы писали медицинские сочинения, где излагали медицину научным образом, — в виде лечебников. Анинский дацан представлял собой и крупнейшую философскую школу цаннита (Чойра). Школа цаннит начала действовать в 1858 году.
В двух школах — старшем и младшем — обучались в большом количестве лучшие ламы из дацанов Селенги, Хори, Баргузина и хамниганов. Появление такой школы свидетельствует о высокой степени подготовки бурятского духовенства. Факультет цаннит представлял собой школу изучения религии и буддийской философии в реалистическом направлении («цаннит — текпа»). Ученики сами выбирали себе учителей из ученых лам. Число изучающих цаннит в разное время было от 400 до 500 лам. Далее они продолжали обучение в Цугольском дацане и в Лавране.
До революции дацан получил быстрое развитие. По данным 1909 года, общее число построек в то время достигло 500 дворов, а население — 700 человек. Общее количество лам достигало тысячи человек. В 1914 году при Анинском дацане было прохожан мужского пола 3611, женского 4284, всего 7895
Анинский дацан пользовался большой популярностью среди местного населения, приверженного буддизму и уважение среди населения других конфессий. Но с приходом большевиков все изменилось. Те люди, которые разрушали православные храмы, не оставили в покое и Аннинский дацан. Старожилы Хоринского района до сих помнят те ударные отряды, которые получали дополнительные деньги за каждое уничтоженное здание. На территории православной России падали колокола, а в Бурятии разбирали дацаны. Кощунство это продолжалось вплоть до 50 годов ХХ века. Фотографии разрушенного чуда света, которое собирало огромное количество верующих до сих пор воспринимается очень тяжело, хотя дацан в настоящий момент почти полностью восстановлен. Даже разрушенный этот дацан он имеет внушительный вид.
Окна и проемы дверей центрального храма сделаны в виде арок и напоминают архитектуру православного храма. Хорошо сохранилась лишь внешняя ограда — низкий каменный забор с субурганами на углах. Таким образом, можно говорить о том, что Анинский дацан постигло тяжелая участь всех храмов всей России. Лам постигла та же участь, что и всех священнослужителей России — большинство из них было расстреляно, а остальных сослали в ГУЛАГ, где большинство погибло.
2.2. Анинский дацан в современности
В настоящее время происходит восстановление Анинского дацана. Восстановление идет очень медленно, однако, начавшиеся реставрационные работы позволяют судить о том, что храм будет восстановлен. При возведении Дугана
Анинского дацана с самого начала предпочтение отдавалось тибетскому стилю. В настоящее время основные работы на Дугане завершены — состоялось его освещение. Дуган начал принимать посетителей. В возведение объекта большую лепту внесла местная буддийская община. В основном строительство велось за счет добровольных пожертвований наших земляков. Существенную помощь оказали, внесли свои добровольные взносы сельскохозяйственные производственные кооперативы нашего района: «Удинский», Верхне-Талецкий", «Улан-Одон», «Булумский», АО «Сагаан
Эдеэн" местная птицефабрика, ПМК-4, ВЭС, лесники. Постоянно вносят свои сбережения коллективы организаций, учреждений районного центра: РКЦ, аптеки, налоговой инспекции, казначейства, военкомата, ПУ-37, РУФПС. По мере возможности помогало строительству население района. Словом, можно сказать, открытие Дугана приблизило активное участие населения района независимо от вероисповедания. Ведь возводили его всем миром. Первый этаж его отводится Центру тибетской медицины. Сегодня полностью завершились все внутренние и внешние работы на объекте. Строительная часть возводилась под руководством Д. Ш. Цыбанова.
Внутреннее оформление осуществили Г. Д. Аюшина, Ц. Ш. Цыбанов, М. А. Базарсадаев. Очень большую организационную работу провел председатель совета буддистов района Б. С. Шойнжонов. Сегодня в дацан приезжает множество известных людей из духовенства: его святейшество Еши-Лодой
Римпоче, все тибетские ламы, работающие в дацанах pecпублики, все шэрээтэ-ламы буддийских храмов Бурятии, Усть-Орды, Агинска, главы соседних районных администраций. Приглашаются и жители района. Для проведения подготовительной работы и церемонии освящения Дугана образован районный оргкомитет из семнадцати авторитетных руководителей во главе с А. А. Заводским. Само здание дацана так и стоит разрушенным, однако, в будущем, думается, его восстановление будет завершено. В наше время Анинский дацан — первый в истории российского буддизма семейно-родовой дацан. По его периметру 108 семей хоринскихбурят построили 108 субурганов-хранилищ своих родословных. Освещение было приурочено к 350-летию добровольного вхождения Бурятии в состав Российского государства, в 2011 году. Субурганы расположены по периметру вокруг Анинского дацана белоснежным квадратом со стороной Площадь в 9 га, окруженная субурганами, станет территорией храмового комплекса, она будет разделена на 9 частей, символизирующих 9 буддийских драгоценностей, здесь будут возведены 17 дуганов. Субурганы представляют собой белые ступы с квадратным основанием 1,5×1,5 м, высотой 3,42 м, они расположены в линию на расстоянии 12 м друг от друга. Каждая из этих 108 семей в своих родовых книгах оставили сообщения своим потомкам, пожелания и наказы. В этих родовых книгах указаны все члены рода, чтобы потомки помнили и знали свои корни и историю. Выводы по второй главе
Анинский дацан по данным первой трети XX в., представлял собой поселок, центральную часть которого занимал храмовый комплекс, огороженный из глухого деревянного заплота. По оси его главного входа в ограде были ворота в виде павильона, с колоннами и полихромным антаблементом и простыми боковыми воротами на западной и восточной. Внутри ограждения цокчен-дацан имел свою деревянную ограду с тремя воротами, заполненную священной рощей, с входными воротами на китайский лад. Это чудо света постигла та же участь, что и остальные храмовые сооружения — здание было разрушено, а остатки храмовых сооружений использовались как гаражи. Духовенство было расстреляно или сослано на Колыму. Сейчас дацан находится в разрушенном состоянии. Однако, начавшиеся реставрационные работы позволяют говорить о том, что день, когда этот памятник архитектуры будет восстановлен наступит очень скоро. Заключение
Распространение буддизма никак не влияло на шаманские верования Бурятии, так как культы не могли быть вытеснены официальной религией. На это требовалось длительное время. Все же шаманы играли огромную роль в жизни бурятскогообщества, их боялись, почитали, подносили им подарки, но известны такжеслучаи расправ с шаманами, если на них возлагалась ответственность занесчастье в жизни рода. В конце XIX в. в Хоринском ведомстве не было ни одного рода, который занимал бы сплошную компактную территорию. Всюду преобладалиулусы смешанного состава, стихийно создавались территориальные земельныеобщества — булуки, объединившие представителей различных родов. Администрация ламаистской церкви стремилась приспособиться к новымявлениям жизни и ввести в организацию прихода территориальный принципнезависимо от этнического состава и границ расселения «кровных» родов.
Впоследней четверти XIX в. в Хоринском ведомстве фактически утвердилосьтерриториальное деление прихода. Таким образом, в Бурятии произошло развитие приходов так же, как и на других территориях России. Анинский дацан по данным первой трети XX в., представлял собой поселок, центральную часть которого занимал храмовый комплекс, огороженный из глухого деревянного заплота. По оси его главного входа в ограде были ворота в виде павильона, с колоннами и полихромным антаблементом и простыми боковыми воротами на западной и восточной. Внутри ограждения цокчен-дацан имел свою деревянную ограду с тремя воротами, заполненную священной рощей, с входными воротами на китайский лад.
Это чудо света постигла та же участь, что и остальные храмовые сооружения — здание было разрушено, а остатки храмовых сооружений использовались как гаражи. Духовенство было расстреляно или сослано на Колыму. Сейчас дацан находится в разрушенном состоянии. Однако, начавшиеся реставрационные работы позволяют говорить о том, что день, когда этот памятник архитектуры будет восстановлен наступит очень скоро.
Список литературы
Абаева ЛЛ. Культ гор и буддизм в Бурятии (эволюция верований и культов селенгинских бурят). М., 1992
Асалханов И.А. О бурятских родах в XIX в. // ЭС. 1960. № I, вып. 1.С.68−83.Асалханов И. А. Социально-экономическое развитие Юго-Восточной Сибири во второй половине XIX в. Улан-Удэ, 1963
Бантыш-Каменский. Дипломатическое собрание дел между Российскими и китайскими государствами с 1619 по 1792 гг. Казань, 1882
Барадийн Б. Буддийские монастыри // Альманах «Ориент». Вып. 1. СПб., 1992
Баранников А. П. Забайкальские дацаны. Ленинград, 1936
Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. Сб. ст. -Новосибирск; Наука, 1980
Бурятские летописи (сост. Чимитдоржиев Ш. Б., Ванчикова Ц.П.) Улан-Удэ, 1995
Балдаев СП. Родословные легенды и предания бурят. Улан-Удэ, 1970. Ч. 1; Булагаты и эхи-риты.Богданов М. Н. Очерки истории бурят-монгольского народа / С доп. ст. Б. Б. Барадина и Н. Н. Козьмина; Под редакцией Н. Н. Козьмина; Бурят.
Монг. науч. о-во им. Д. Банзарова. Верхнеудинск, 1926
Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность. Улан-Удэ, 2002
Буддизм: основы учения, история и культура: Прогр. курса для уч-ся сред, и ст. кл. общ. образ, шк. Респ. Бурятия / Сост. СЮ. Лепехов, Л. Л. Ринчино; Ред. Н. В. Абаев. Улан-Удэ, 1992
Бураева О. В. Религиозные организации в Бурятии // Россия и Восток: взгляд из Сибири в начале тысячелетия. Матер, и тез. докл. Иркутск, 2002. С. 199−203Бурятские летописи / Сост. Ш. Б. Чимитдоржиев, Ц. П. Ванникова (Пурбуева). Улан-Удэ, 1995
Ванчикова Ц. П. О двух первых настоятелях Цугольского дацана // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона: Материалы международной научно-практической конференции. Улан-Удэ, 1999
Галданова Г. Р. Закаменские буряты: Историко-этнографические очерки (вторая половина XIX первая половина XX в.). Новосибирск, 1992
Герасимова КМ. Ламаизм и национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX начале XX веков. Улан-Удэ, 1957
Герасимова К. М. Обновленческое движение бурятского ламаистского духовенства (1917;1930). Улан-Удэ, 1968
Гирченко В.П. К истории бурят-монголов-хоринцев первой половины XIX в. Верхнеудинск, 1928
Гармаева Х.Ж. О первоначальной истории книгопечатания в бурятских дацанах // Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность. Улан-Удэ, 2002
Герасимова К. М. Материалы о доходах дацанских казначейств // Записки БМНИИК. Вып. XX. Улан-Удэ, 1955
Герасимова К. М. Обновленческое движение бурятского ламайского духовенства. Улан-Удэ, 1964
Герасимова К. М. Ламаизм и национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX начале XX веков. Улан-Удэ, 1957
Дашибалов Б. Б. Очерки по древней и средневековой истории монголов и бурят. Улан-Удэ, 2002
Дашиев Д. Б. Ксилографическое книгопечатание в Забайкалье // История и культура монго-лоязычных народов: источники и традиция. Улан-Удэ, 1989. С. 22−24.Донец A.M. Дацанская система образования и тибетоязычная учебная литература // Мир буддийской культуры. (Материалы международного симпозиума, сентябрь 2001
АгинскоеУлан-Удэ Чита). Чита, 2001. С. 47−57.Жуковская НЛ.
250 лет официального признания буддизма в России (размышления о прошедшем юбилее некоторое время спустя) // ЭО. 1992. № 3. С. 118−131.Жамсуева Д. С. Монастыри Восточного Забайкалья: строительство, формирование архитектурного облика и структура храмового комплекса агинских дацанов // Мир буддийской культуры.
Чита, 2001
Жуковская Н. Л. Буддизм в истории монголов и бурят: политические и культурные аспекты // Буддийский мир. М., 1994
Жуковская Н.Л. К вопросу о награде, полученной Дамба Даржа
Заяевым от императрицы Екатерины II // Мир буддийской культуры. Чита, 2001
История Бурятии в вопросах и ответах. Улан-Удэ, 1992
Вып. 3. История Бурят-Монгольской АССР. В 2 т.
Улан-Удэ, 1959. Т. 2. История бурятской советской литературы. В 3 т. Улан-Удэ, 1967. Т. 1; 1995
Ковычев Е. В. Этническая история Восточного Забайкалья в эпоху средневековья (по археологическим данным) // Этнокультурные процессы в Юго-Восточной Сибири в средние века. Новосибирск, 1989. С. 21−26.Кюнер Н. В. Буряты // БСЭ. М., 1927.
Т. 8. С. 237−241.
Ламаизм в Бурятии XVIII начала XX века: Структура и социальная роль культовой системы / Г. Р. Галданова, К. М. Герасимова, Д. Б. Дашиев, Г. Ц. Митупов; Отв. ред. В. В. Мантатов. Новосибирск, 1983
Минерт Л. К. Происхождение и архитектура бурятского буддийского храма // Известия ВУЗов. Строительство и архитектура. № 8, 1980
Минерт Л. К. Памятники архитектуры Бурятии. Новосибирск; Наука, 1983
Мифы народов мира. Советская энциклопедия. Т. 1. 1980
Михайлов Т. М. Религия бурят // История и культура бурятского народа. -Улан-Удэ, 1999
Стуков Г. Цугольский дацан и праздник Хурул в часть Майдари // Сибирь, 1883. № 36, 37. Сазыкин А. Г. Раннепечатные бурятские ксилографированные издания в собраниях монгольского фонда Института востоковедения АН СССР // Историография и источниковедение истории стран Азии и Африки. Вып. X. Л., 1987. С.
130−147.Цыбенков Б. Д. Распространение буддизма среди хори-бурят. — Улан-Удэ., 2001. ;
305Приложение 1рис 1. Анинский дацанрис 2. Схема Анинского дацанарис. 3. Анинский дацан в начале ХХ столетиярис.
4. Орнамент Анинского дацана в ХХ векерис. 3. Анинский дацан в советское времярис. 5. Дуган
Анинского Дацана
Так выглядит внутреннее убранство дацана
Буддийская атрибутика в храме буддийская атрибутика в храме
