Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Функции мифа в гностической и христианской традициях в эпоху поздней античности: На примере текстов Герметического корпуса и памятников богословских споров IU в

Диссертация: Функции мифа в гностической и христианской традициях в эпоху поздней античности: На примере текстов Герметического корпуса и памятников богословских споров IU в
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Многообразие вариантов теистическо-креационистской парадигмы. Теистическо-креационисткая парадигма возникла в рамках библейской традиции и на основе библейской веры. Было бы неисторично возводить теизм к истокам библейской веры (к временам патриархов или к реформе Моисея) — спорным является и отнесение зарождения теизма к «осевому времени» (пророческое движение, реформы Иосии) — скорее, это… Читать ещё >

Функции мифа в гностической и христианской традициях в эпоху поздней античности: На примере текстов Герметического корпуса и памятников богословских споров IU в (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Глава 1. От логоса к мифу: Гностицизм как вариант теистическо-креационистской парадигмы
  • Глава 2. Между мифом и логосом: Герметизм. Ш
    • 1. Обзор источников и историография античного герметизма. ЛЗ
    • 2. Общая характеристика античного герметизма
    • 3. Гностический миф в Поймандре
    • 4. Гностический миф в XIII трактате
    • 5. Миф и философия в Герметическом корпусе: VI и IX трактаты
    • 6. Миф и философия в Герметическом корпусе: Прочие трактатв1.. Vй
    • 7. Асклепий и проблема герметического гуманизма.:№
    • 8. Герметизм глазами христианских богословов 1У-/ вв
  • Глава 3. От мифа к догмату: Раннее христианство
    • 1. Христианский миф.¦
    • 2. Становление догмата: Споры о Троице
    • 3. Притчи Иисуса: Призыв к изменению сознания (перемене ума).№
    • 4. Изменение сознания (перемена ума) в классической патристике (на примере рассмотрения Григорием Нисским жертвоприношения Исаака)

0. Целью настоящей работы является рассмотрение различных способов функционирования мифа в эпоху утверждения в Средиземноморье теистическо-креационистской парадигмы, анализ функций мифа в одной из теистических религий — христианствена этапе ее становления и сопоставление работы о мифологическим материалом в рамках специфической формы самоосознания теистической религии — теологии (включая догматику) и в доктринах, представляющих собой «неклассические» варианты теизма или результат синтеза теизма и различных нетеистических форм религиозности (гностицизм, герметизм).

Укажем на основные проблемы, ставшие предметом нашего рассмотрения, а также дадим определение основным терминам:

1. Роль мифа в смене мыслительной парадигмы на переходе от античности к средневековью. Здесь сразу необходимо пояснить: а) Что мы понимаем под «мыслительной парадигмой» — б) Как мы трактуем миф. Современное значение категория парадигмы, первоначально использовавшаяся для описания взаимоотношений идеальной и эмпирической реальности, приобрела в рамках философии науки. Классическим стало определение Т. Куна: «Под парадигмами я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решений». Однако научная парадигма — это лишь разновидность категории парадигмы, область применения которой выходит за рамки.

Кун 1977, с. 11. науковедения и включает в себя историю культуры, историю религий, историю ментальностей. Понятие «мыслительной парадигмы» близко к введенному М. Фуко понятию эпистемы. «Эпистема — это общее пространство знания, способ фиксации „бытия порядка“, скрытая от непосредственного наблюдения сеть отношений между „словами“ и „вещами“, на основе которой строятся свойственные той или иной эпохе коды восприятия, практики, познания, порождаются отдельные идеи и концепции» .

Поскольку существует огромное количество теорий мифа, и понятие мифа употребляется подчас в совершенно не совпадающих друг с другом значениях, необходимо пояснить, что понимается .под мифом в данном исследовании. Итак, миф — это повествование, признаваемое в неком сообществе абсолютно правдивым и рассказывающее о том, каким образом универсум или какие-то его элементы пришли в нынешнее состояние. При этом содержание мифа не может быть выражено в немифологической формеа в рамках мифологического сознания, исторически предшествовавшего философии и науке, но наряду с последними остающегося важнейшей формой осмысления мира, описания мира возможно только в форме рассказа, повествования.

В настоящей работе рассматриваются различные формы рефлексии над мифом в гностических и ортодоксально-христианских доктринах. Поэтому необходимо сделать короткий экскурс и привести некоторые суждения о мифе мыслителей поздней античности. Эти суждения имеют особую ценность, ибо позднеантичные авторы еще пребывали внутри живой мифологической традиции, но уже были в состоянии направить на.

Фуко 1994.

Автономова 1991. миф свою рефлексию. Подобная ситуация достаточно уникальнаобычно мы имеем дело либо с адекватной мифологической традицией, не имеющей возможности взглянуть на саму .себя извне, либо с анализом, абсолютно внешним к самой мифологии.

Трактуя миф об Исиде и Осирисе, Плутарх пишет, что «как математики говорят, что радуга — это отражение солнца, расцвеченное преломлением взгляда в облаке, так и миф у насизображение некоего понятия, переводящего мысль на другое.» Здесь особенно важно понимание Плутархом мифа как метода описания и фактически признание символичности мифа, как того, что направляет мысль к тому, что скрыто за облаками и, в соответствии с платонической установкой Плутарха, является подлинным бытием.

Более развернуто подобная концепция мифа содержится у Ямвлиха, о чем имеется свидетельство Прокла: «Другие же [имеется в виду Ямвлих] считают, что оно [изложение платоновского «Государства» ] было предпослано всей натурфилософии как образ устроения вселенной. Действительно, у пифагорейцев был обычай предпосылать ученому наставлению объяснение исследуемых вопросов посредством подобий и изображений, а после этого переходить к тайному разъяснению того же самого с помощью символов и тем самым, возбудив психическое мышление и очистив внутренний взор, достигать полного знания предметов, подлежащих исследованию. И в данном случае изложение «Государства», помещенное перед натурфилософией, наставляет нас образным путем в [понимании] создания вселенной, а история.

Р1и1:. Бе 1з1с1е et 0з1г1с1е 20, 20- Плутарх 1996, с. 20).

358−359 (Р^агЬиэ 1971, р.

Атлантиды — символическим. Ведь и мифы по большей части обыкновенно разъясняют вещи посредством символов" .

Ямвлих (в пересказе Прокла) развертывает уже отмеченные нами характеристики мифа, данные Плутархом в виде краткой формулы. В самом деле, миф у Ямвлиха является методом описания, прямо указывается на его символическую природу и указывается, что именно символичность мифов является основной причиной их огромного воздействия на сознание (ср. определение.

М.Мамардашвили и А. Пятигорского: «Символ — это вещь, ь изменяющая состояния сознания»). Можно согласиться с Лосевым, что «миф, по Ямвлиху, есть не что иное, как образ предельно целостной общности» .

Однако так же, как и у Плутарха, миф у Ямвлиха лишен онтологического измерения: он не является самостоятельным бытием, но лишь способом описания (или образом) истинного бытия. Вместе с тем, миф не относится к сфере сознания, не является структурой сознания, а тем, что воздействует на сознание.

Продуманная теория мифа имеется у Саллюстия. Приведем некоторые его формулировки: «В мифах отображается выразимость и несказанность богов, их тайное и явное, очевидное и скрытое,.

Г: а также — божественная благость. Здесь не простое воспроизведение мыслей Плутарха и Ямвлиха, а углубление их.

Prodi in Timaeum I 30, 2−18 (Proclus 1903, vol. 1) — см. также Лосев 1988, с. 182.

Мамардашвили — Пятигорский 1997, с. 151. Лосев 1988, с. 182.

Sali, de diis et mundo 3 (Sallustius 1926, p. 19- Саллюстий 1995, с. 106). появление онтологического измерения в характеристике мифов они не только описания реальности, но, будучи отображеннием богов, сами являются реальностью. Более четко это сформулировано в следующем определении: «И вообще миф можно назвать мифом,.

1} поскольку в нем явлены лица и вещи, а скрыты — душа и мысли". Таким образом, согласно Саллюстию, мир мифичен и символичен, а миф, будучи и описанием, и символом, и средством воздействия на сознание, укоренен в самом реальности, имеет с ней тождественную структуру.

Третье определение Саллюстия — «Миф — это то, чего никогда не было, но что пребывает всегда», указывает на невозможность буквального понимания мифа (и в этом отношении перекликающийся с суждением александрийца Феона, писавшего: «Миф есть ложный.

11 рассказ, отображающий истину") и вместе с тем подчеркивает реальность мифа как символической — парадигмальной реальности.

Наконец, Прокл, наряду с прочими функциями, выделяет.

1 2 теургическую функцию мифа.

Что же представляет собой та реальность, в которой укоренен миф? Думается, что это — реальность сознания (понимаемого не субъективно, но строго онтологично). При подобном понимании миф выступает и как способ описания подлинной реальности и как сама эта реальность, данная в Откровении. Миф оказывается символом, воздействующим на.

Ор. cit.

Sali, de diis et mundo 4 Rhet. gr. 1836, I 172, 5.

См.: Proclus 1899−1901; Прокл 1997; Петров 1997. Подробный обзор античных теорий мифа содержится в: Лосев 1988, кн. 2, с. 163−247. сознание, но и структурой сознания, тем, что уже дано сознанию, но проявляется лишь в случае повторения — вторичной интериоризации. Миф оказывается тем бытом, которое нераздельно и неслиянно связывает Я сознания и Ты мира в неразложимое единство Я-Ты, выступающее как диалог с миром, как молитва (обращение к Богу), как поступок, становящийся символом и парадигмой.

2. Особенности утверждения в Средиземноморье теистическо-креационистской парадигмы. Удачное определение теизма дал.

С.С.Аверинцев: «Теизм — религиозное мировоззрение, исходящее из понимания абсолюта как бесконечной божественной личности, трансцендентной миру, свободно творящей мир и свободно оперирующей с миром. Признание трансцендентного Бога отличалет теизм от пантеизма, признание постоянной активности Бога (провидение), часто выливающейся в чудо от деизма». Став предметом саморефлексии, теизм принимает форму «философского теизма», который «означает философскую концептуализацию существования и природы „Бога“ как абсолютной, трансцендентной по отношению к миру духовно-личностной действительности, выступающей как безусловный источник всего небожественного сущего и сохраняющей действенное пристутсвие в мире». Что же касается креационизма — учения о творении Богом мира из ничего — то он является естественным следствием теизма, или, вернеенеобходимым элементом последнего. Таким образом, теистическо-креационистская парадигма — это картина мира, смысловым центром которой является личностный живой Бог, сотворивший свободным актом своей воли все сущее из ничего и остающийся.

Аверинцев 1970а, с. 189.

Кимелев 19 93, с. 5. абсолютным властелином универсума. Мир при этом понимается как творение, иноприродное божественной сущности.

3. Многообразие вариантов теистическо-креационистской парадигмы. Теистическо-креационисткая парадигма возникла в рамках библейской традиции и на основе библейской веры. Было бы неисторично возводить теизм к истокам библейской веры (к временам патриархов или к реформе Моисея) — спорным является и отнесение зарождения теизма к «осевому времени» (пророческое движение, реформы Иосии) — скорее, это — предыстория теизма. Но к рубежу нашей эры еврейская религия уже приобретает черты классического теизма. Таким образом, в позднеантичную эпоху теистическо-креационистская парадигма существует по крайней мере в двух вариантах — иудейском и христианском (в VII веке к ним прибавится третий, исламский вариант). Однако теистическо-креационистскую парадигму нельзя свести к трем авраамичееким религиям — нормативному иудаизму, церковному христианству и исламу. В позднеантичную эпоху существовали различные религиозные течения и религиозно-философские доктрины, либо развивавшиеся в рамках теизма, либо соединявшие отдельные элементы теизма с элементами нетеистических учений. К подобным течениям прежде всего следует отнести гностицизм. О гностицизме, его причастности к теистическо-креационистской парадигме и о функциях мифа в гностических доктринах речь пойдет в первой главе настоящей работы, предварительно же мы выражаем полное согласие с характеристикой гностицизма, данной М. К. Трофимовой: «Употребляя понятие гностицизм, автор имеет в виду явление позднеантичного времени, связанное с мифотворческой деятельностью, умозрениями, обрядами, символами. 'Единство этому явлению придают глубинные мировоззренческие установки. Это — отрицание благого Творцанегативное отношение к видимому вещному миру — ошибки злого неведающего создателячеловек же, которому враждебны и этот мир и создатель, возвышается над ними в силу свето-духовного начала, заключенного в немспасение представляется в виде гносиса — пути освобождения этого начала от оков неведения, плоти, вещества. Эти установки, допускающие и такие крайности, как полное отречение от мира и его принятие, отказ от брака и либертинизм, докетизм и признание существования тела Иисуса Христа и крестных мук и т. д., в целом отгораживает гностицизм от платонизма, иудаизма, христианства, с которыми у него можно найти всего больше точек соприкосновения» .

Отмечена влиянием гностицизма обширная литература позднеантичной эпохи, связанная с почитанием Гермеса Трисмегиста. Герметизм представлял собой явление, находящееся на периферии теистическо-креационистской парадигмы и подчас выходящее за ее границы.

4. Различие функций мифа в разных вариантах теистическо-креационистской парадигмы. Становление теистическокреациоинстской парадигмы совпало с ремифологизацией античной.

1 ь культуры. Но как связаны эти два процесса? Мифология вовсе не является необходимой характеристикой теизма: последний может выражаться и языком мифологии, и языком философии, и иными языками. Но процесс ремифологизации способствовал кризису, а затем и разрушению античной мыслительной парадигмы, в которой мифология, начиная с V в. до н.э. играла важную, но ограниченную роль. А во всех вариантах теистическо.

Трофимова 1991, с. 2.

См.: Еез1: ид1еге 1950;1954, V. 1. креационистской парадигмы, возникших в эпоху поздней античности, мифология выполняла важнейшие функции, хотя и различные в церковном христианстве, иудаизме, гностицизме и т. д. Однако и христианская, и гностическая мифология — это мифология «вторичная», которую и по содержанию, и по функциям невозможно полностью отождествить с «первичной» мифологией: она содержит в отличие от последней различные формы саморефлексии и пытается дать ответ на вопросы, поставленные в рамках философских или религиозно-философских доктрин. В основной части диссертации анализируются функции мифа в гностических учениях, герметизме и церковном христианстве, и делается попытка показать, как различия этих функций влияют на специфику каждого из течений.

5. «Керигматическая» функция мифа составляет особую проблему, также затрагиваемую в настоящей работе. Важнейшей функцией мифа и в гностических учениях, и в христианстве является воздействие на сознание, направленное на его изменение (обращение). В наибольшей степени эта функция выражена в новозаветных текстах и в некоторых подразделениях патриотической литературы.

Необходимо также указать на хронологические рамки заявленной проблематики и, соответственно, хронологические рамки нашей работы. Речь идет об эпохе поздней античности, конкретнее о 1−4 веках нашей эры. Именно на это время приходится утверждение и в конечном итоге победа во всем Средиземноморье теистическо-креационисткой парадигмы, до того времени распространенный в рамках библейской традиции. Теистическо-креационистская парадигма определяла картину мира и европейского средневековья — начиная с победы христианства в Римской империи, но сама эта парадигма сложилась именно в первые века нашей эры в результате пренесения на греко-римскую культурную почву еврейского монотеизма, вступившего в сложные взаимоотношения с античными философскими и религиозными представлениями.

Первая глава диссертации посвящена выяснению места, занимаемого гностицизмом в теистическо-креационистской парадигме и роли гностической мифологии. Во второй главе проанализирован ряд герметических трактатов и выясняется соотношение мифологических и философских элементов в герметизме. Третья глава рассматривает феномен теологии как языка описания мифа и анализирует методы воздействия на сознание, использованные в Евангелиях и трудах Отцов Церкви.

Основные выводы нашего исследования сводятся к следующему:

1. Утверждение теистическо-креационистской парадигмы в Средиземноморье, следствием чего явилась смена культурной парадигмы (гибель античной и становление средневековой христианской культуры), происходило на фоне ремифологизации культуры.

2. Вышеупомянутый процесс ремифологизации особенно ярко проявился в гностицизме, который несмотря на влияние платонизма, иранского дуализма и др., был ' вариантом теистическо-креационистской парадигмы: философская проблематика последовательно излагалась языком мифа- • была' создана особая, вторичная мифология, приспособленная для раскрытия этой проблематикирефлексия над мифом также была облечена в мифологическую форму («третичная» мифология?). Поэтому гностический дискурс может быть назван теософией (последняя понимается как рассмотрение мифа с мифологической позиции).

3. В герметических текстах использовались и философский, и мифологический способы описания универсума, и противоречия между ними определяют промежуточное положение герметизма между философией и мифологией, теизмом и нетеистическими формами религиозности, гностицизмом и платонизмом.

4. Ортодоксальным (церковным) христианством был выработан особый теологический дискурс, отличающийся и от философского, и от мифологического. Теология явилась такой формой концептуализации мифа, при которой структура последнего осталась неприкосновенной, и в ее рамках возник метаязык, описывающий миф — догматика. Догмат может рассматриваться как концептуализированный миф. Отсюда — неизбежная парадоксальность христианской догматики.

5. Миф используется в христианском возвещении («керигме») как мощное средство, направленное на изменение сознания (перемену ума, обращение). Подобная функция мифа проявляется уже в новозаветных текстах и воспроизводится в патриотической литературе.

2 0 $ ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Abramowski 1949 = Abramowski R. Der theologische Nachlass des Diodor von Tarsus//Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft, 1949, Bd. 42, s. 19−61.
  2. Apocryphon Johannis 1962 = The Coptic Text of Apocryphon Johannis in the Nag-Hammadi Codex II/ Transi., Intr. and Cornm. by S.Giversen.- Copenhagen, 1962.
  3. Athanasius 1857a = Athanasii episcopi Alexandriae Historia arianorum ad monachos//PG, t.25, col. 595−796. Athanasius 18 576 = Athanasii episcopi Alexandriae Orationes contra Arianos I-IV//PG, t.26, col.12−525.
  4. Athanasius 1857b = Athanasii episcopi Alexandriae Liber de incarnatione Verbi Dei et contra Arianos//PG, t. 26, col 9 8 41 028.
  5. Athanasius 1857r = Athanasii episcopi Alexandriae Epistola ad Epictetum//PG, t-, 26, col. 1049−1070.
  6. Athanase 1994 = Athanase d’Alexandrie. La vie de saint Antoine/Ed. G.F.M.Barterlink. P., 1994. — (Sources Chretiennes, 400).
  7. Augustinus 18 63 = Sancti Aurelii Augus t m x бр i s с opi De civitate Dei libri XXII/ Ree. B. Dombart. V. 1−2. — Lipsiae: Teubner, 1863-.
  8. Basile 1982−1983 = Basile de Cesaree. Contre Eunome/ Ed. В. Sesboue, G.-M. De Durand, L.Doutreleau.- T. I-II. P., 1982−1983. — (Sources Chretiennes, 299, 305). Berthelot 1888 = Berthelot M. Collection des anciensalchimistes grecs. P., 1888. — V. 1−3.
  9. Clement d’Alexandrie 1948 = Clement d’Alexandrie. Extraits de Theodote. P., 1948.
  10. Clemens Alexandrinus 1960−1972 = Clemens Alexandrinus/ Hrsg. von 0.Stahlin. Berlin: Akademie-Verlag, 1960−1972.- Bd. 14.- (Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte).
  11. Edelstein 1945 = Edelstein E.J., Edelstein L. Asclepius: A, Collection and Interpretation of the Testimonies. Baltimora, 1945. — V. 1−2.
  12. Gregoire de Nazianze 1978 = Gregoire de Nazianze. Discours 27−31/Ed.P.Gallay, M.Jourion. P.,-1978. — (Sources chretiennes, 250) .
  13. Gregoire de Nazianze 1990 = Gregoire de Nazianze. Discours 38−41/Ed. C. Moreschini, P.Gallay. P., 1990. — (Sources chretiennes, 358).
  14. Gregorius Nyssenus 1858a = Gregori Nysseni De Hominis Opificio//PG, t. 44, col. 123−256.
  15. Gregorius Nyssenus 18 585 = Gregori Nysseni De deitate filii et spiritus sancti//PG,' t. 46, col. 553−576.
  16. Gregoire de Nysse 1955 = Gregoire de Nysse. La vie de Moise ou Traite de la perfection en matiere de vertu.-P., 1955. Gundel 1936 = Gundel W. Neue astrologische Texte des Hermes Trismegistos. Munchen, 1936.
  17. Hermes Trismegiste 1996 = Hermes Trismegiste: Le grand texte initiatique de la -tradition occidentale/Trad. par L.Menard.-P.: Ed. Sand, 1996.
  18. Hermetica 1924−1936 = Hermetica: The ancient Greek and Latin writings which contain religious or philosophic teachings ascriebed to Hermes Trismegistus/Ed. with engl, transi, and notes by W.Scott.Oxford: Clarendon press, 1924 1936. V. 1-'4 .
  19. The Hypostasis 1970 = The Hypostasis of the Archons/The Coptic Text with transi, and comm. by R.A.Bullard with a Contribution by M.Krause. Berlin, 1970. — (Patristische Texte und Studien. Bd.10).
  20. The Hypostasis 1974−1976 = The Hypostasis of the Archons or the Reality of the Rulers/.Pref., Engl. Transi., Notes by B. Layton//Harvard Theological Review, v. 67, 1974, p. 351−425- v. 69, 1976, p. 31−101.
  21. Hypostase = L’Hypostase des Archontes: Traite gnostique sur l’origine de l’homme, du monde et des archontes/par B.Barc.
  22. Jamblique 1966 = Jamblique. Les mysteres d’Egypte/Texte et. et trad. par Ed. des Places. P., 1966. Julianus 1880 = Juliani imperatoris librorum contra. christianos que supersunt collegit recensu. it C.J.Neumann Leipzig, 1880.
  23. Koptisch-gnostische Schriften 1954 = Koptisch-gnostische Schriften. Bd. 1. Die Pistis Sophia- Die beiden Bucher des-Ieu- Unbekannte aItgnostisches Werk/ Hrsg. C. Schmidt. -Berlin, 1954.
  24. Krause- Labib 1962 = Krause M., Labib P. Die drei Versionen des Apocryphon des Johannes im Koptischen Museum zu AltKairo.- Wiesbaden, 1962.
  25. Krause-Labib 1971 = Krause M., Labib P. Gnostische und Hermetische Schriften aus Codex II und Codex VI. Gluckstadt: Augustin, 1971.
  26. Kush 1957 = Kush HEinfuhrung in das lateinische Mittelalter. Berlin, 1957.- Bd.1.1.ctantius 1890−1897 = Lactantii Opera omnia/Rec. S. Brandt, G.Laubmann. Wien, 1890−1897. — I-II.
  27. Mead 1906 = Mead G.R.S. Thrice-Greatest Hermes: Studies in
  28. Hellenistic Philosophy and Gnosis. L.- Benares, 1906. — V. 1−3 .
  29. Menard 1967 = Menard J.-E. L’Evangile selon Philippe. -Strasbourg, 1967.
  30. Menard 1972 = Menard J.-E. L.'Evangile de verite.- Leiden, 1972. (Nag Hammadi Studies, v.2).
  31. Nag Hammadi 1979 = Nag Hammadi Codices’V, 2−5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502, 1 and 4/Ed. D.M.Parrott. Leiden: Brill, 1979. (Nag Hammadi Studies, 11).
  32. The Nag Hammadi 1996 = The Nag Hammadi Library in English/ J.M.Robinson, General Editor.- 4 rev. ed.- Leiden- N.Y.- Koln: E.J.Brill, 1996.
  33. Nemesius 1987 = Nemesius Emesenus. De natura hominis/Ed: M.Morani. Leipzig: Teubner, 1987.
  34. Pistis Sophia 1925 = Pistis Sophia/ Neu hrsg. von C.Schmidt. -Kopenhagen, 1925 (Coptica 2).
  35. Plotinus 1978 = Plotini Opera ed. minor. T.1/Ed.P.Henry et H.-R.Schwyzer. Oxonii, 1978.
  36. Plutarchus 1971 = Plutarchi De Iside et Osiride//Plutarchi Moralia, v.2. Ree. et emend. W. Nachstadt, W. Sieveking, J.B.Titchener, Leipzig, Teubner, 1971, f. 3, p. 1−80. Preisedanz 1928−1931 = Preisedanz K. Papiri Graece Magicae.
  37. Berlin- Leipzig, 1928−1931. Т. 1−2.
  38. Septuaginta = Septuaginta, id est Vetus Testamentum-graece iuxta LXX interpretes edidit A.Rahlfs. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1979.
  39. Socrates.1853 = -Socrates Scholasticus. Historia ecclesiastica/Ed. R.Hussey. Oxford, 1853.
  40. Till 1972 = Till W.C. Die gnostischen Schriften des koptischen Papyrus Berolinensis 8502. Berlin, 1972.
  41. Tractatus Tripartitus 1973−1975 = Tractatus Tripartitus/ Ed. R. Kasser, M. Malinine, H.C.Puech, G. Quispel, J.Zandee. Bern, 1973−1975 .
  42. М., Мысль, 1987, с. 532−557.
  43. Ансельм 1995 = Ансельм Кентерберийский. Прослогион// Ансельм Кентерберийский. Сочинения, М., 1995, с. 123−165. Апокалипсис Павла 1991 = Апокалипсис Павла: (Наг Хаммади V, 2)/Вот., пер. с копт, и комм. A.JI.Хосроева//Восток, 1991, № 6, с. 96−101.
  44. Бруно 1997 = Бруно Д. Изгнание торжествующего зверя.- Самара: Агни, 1997.
  45. Гермес Трисмегист 1998 = Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада/Сост., комм., пер. с древнегреч., лат .,¦ франц., нем., англ.', польск. К. Богуцкого. Киев: Ирис- М.: Алетейа, 1998.
  46. Геродот 1972 = Геродот. История в девяти книгах/Пер. Г. А. Стратановского. Л.: Наука, 1972. Григорий Богослов 1994 = Святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский. Собрание творений в 2-х т. -Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994.
  47. Григорий Нисский 19 95 = Святой Григорий Нисский. Об устроении человека/Пер. В. М. Лурье. Спб.: Axioma, 1995. Деяния Вселенских Соборов 1996 = Деяния Вселенских Соборов. -Спб.: Паломник, 1996. — Т. 1.
  48. Дионисий Ареопагит 19 91 = Святой Дионисий Ареопагит/Пер. о. Л. Лутковского//Мистическое богословие, Киев, 1991, с. 3- 93.
  49. Дионисий Ареопагит 1995 = Дионисий Ареопагит. О божественных именах- О мистическом богословии/Изд. подготовлено Г. М. Прохоровым. Спб.: Глаголъ, 1995.
  50. Дионисий Ареопагит 1997 = Дионисий Ареопагит. О небесной" -иерархии. Спб.: Глаголъ, 1997.
  51. Дискурс о восьмом и девятом 1994 = Дискурс о восьмом и девятом (VI, 6)/Пер. А. Ровнера//Антология гнозиса: Современная русская и американская проза, поэзия, живопись, графика и фотография, Спб., 1994, т.1, с. 138−145.
  52. Из гностических сочинений 1993 = Из гностических сочинений//Там же, с. 316−350.
  53. Кирилл 1880−1912 = Св. Кирилл Александрийский. Творения.- М., 1880 1912, ч. 1−15.- (Творения Святых Отцов в русск. пер., изд. при Московской духовной академии. Тт. 47,49,51,53−57, 61,63, 64, 66−68) .
  54. Лактанци й 1998 = Лактанций. О смертях преследователей: (De mortibus persecutorum)/Пер. с лат., вст.ст., комм. В. М. Тюленева. Спб.: Алетейя, 1998.
  55. Максим Исповедник 1993 = Творения преподобного Максима Исповедника. М.: Мартис, 1993. — Кн. I-II. Немесий 1996 = Немесий Эмесский. О природе человека/Пер. с греч. Ф.С.Владимирского- Пред. Н. В. Шабурова. — М.: Учебно-информационный центр ап. Павла, 1996.
  56. Немезий 1998 = Немезий Эмесский. О природе человека/Пер. с греч. Ф. С. Владимирского- Сост., поел., .общ. ред. М. Л. Хорькова .' М.: Канон+, 1998.
  57. Николай Кузанский 1979−1980 = Николай Кузанский. Сочинения. -М.: Мысль, 1979−1980. Т. 1−2.
  58. Новый Завет = Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа/ Пер. с греч. подлинника под ред. епископа -Кассиана (Безобразова). -М.: Российское Библейское общество, 19 94 .
  59. Пелагий 1986 = Пелагий. Послание к Деметриаде//Эразм Роттердамский. Философские произведения, М., Наука, 1986, с. 594−635.
  60. Первое послание к Коринфянам = Первое послание к Коринфянам/Пер. С. Тищенко и А. Графова//Страницы, М., 1997, 2:1, с. 22−35- 2:2, с. 163−177.
  61. Петрици 1984 = Иоанэ Петрици. Рассмотрение платоновской философии и Прокла Диадоха/Пер. с древнегруз. И. Д. Панцхавы. -М.: Мысль, 198 4.
  62. Пико 1981 = Пико делла Мирандола Д. Речь о достоинстве человека/Пер. Л. Братиной//Эстетика Ренессанса, М., Искусство, 1981, с. 248−265.
  63. Пистис София 1996 = Пистис София/Пер. М. К. Трофимовой //Знание за пределами науки: мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I XIV веков, М., 1996, с. 37−44.
  64. Платон 1989 = Платон. Федр/Пер. А.Н.Егунова- Ред. греч. и-русск. текстов, вст. ст., комм. Ю. А. Шичалина. М.: Прогресс- Гносис, 1989.
  65. Плотин 1995 = Плотин. Сочинения: Плотин в русских переводах. -Спб.: Алетейя, 1995.
  66. Плотин 1997 = Плотин. Против гностиков/ Пер. и прим. Л.Ю.Лукомского//Ака5гщ81а: Материалы по истории платонизма, вып. 1, Спб., 1997, с. 229−251.
  67. Плутарх 1996 = Плутарх. Об Исиде и Осирисе/ Пер. Н.Н.Трухиной//Плутарх. Исида и Осирис, Киев, Уцимм-пресс, 1996, с. 5−70.
  68. Поймандр 19 91 = Поймандр/Пер. с древнегреч.
  69. А.В.Семушкина//Человек как философская проблема: Восток ¦ Запад, М., 1991, с. 249−255.
  70. Поймандр 19 93 = Поймандр Гермеса Трисмегиста/ Пер. Н.В.Шабурова//Урания, 1993, № 4, с. 47−54.
  71. Сократ Схоластик 1996 = Сократ Схоластик. Церковная история. -М., 1996.
  72. Тертуллиан 1994 = Тертуллиан. О плоти Христа/ Пер.
  73. А.А.Столярова//Тертуллиан К.С. Ф. Избр. Сочинения, М., 1994, с. 161.187.
  74. Феодорит 1993 = Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М'., 1993 .
  75. Цицерон 1985 = Цицерон. О природе богов/ Пер. с лат.
  76. М.И.Рижского//Цицерон. Философские трактаты, М. 1985, с. 6019Сь|чаша Гермеса 199 6 = Чаша Гермеса: Гуманистическая мысльэпохи Возрождения и герметическая традиция/Сост., авт.вст.ст. и комм. О. Ф. Кудрявцев. М.: Юристъ, 19 96.
  77. Шенуте 1993 = Из сочинений Шенуте//Изречения египетскихотцов., с. 164−212'.
  78. Юлиан 19 90 = Императора Юлиана Против христиан//Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства- Античные критики христианства, М., 1990, с. 399−436.
  79. Ямвлих 1995 = Ямвлих. О египетских мистериях/ Пер., вот. ст. Л-Ю.Лукомского- Комм. Р. В. Светлова и Л. Ю. Лукомского. М.: «Х.Г.С. 1995.
  80. Аверинцев 1967а = Аверинцев С. С. Новый завет//Философская энциклопедия, М., 1967, т.4, с.88−89.
  81. Аверинцев 19 676 = Аверинцев С. С. Обращение//Там же, с.111−112. Аверинцев 1967 В = Аверинцев С. С. Откровение//Там же, с.175−177 .
  82. Аверинцев 197 0а = Аверинцев С.С.- Теизм//Философская энциклопедия, М., 1970, т.5, с.189−191.
  83. Аверинцев 19 706 = Аверинцев С. С. Теология//Там же, с.200−202. Аверинцев 1970 В = Аверинцев С. С. Христианство//Там же, с. 447 451.
  84. Бахтин 1979 = Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. -М., 1979.
  85. Бахтин 1986 = Бахтин М. М. К философии поступка//Философия и социология «науки, и техники: Ежегодник, 1984−1985, М., 1986, с. 80−160.
  86. Бериташвили 1961 = Бериташвили И. С. Учение о природе человека в древней Грузии: (1У-Х1У вв.). Тбилиси: Изд-во Тбилисского ун-та, 1961.
  87. Болотов 1994 = Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. 4.4. История Церкви в период Вселенских соборов: История богословской мысли. М., 1994.
  88. Бубер 1995 = Бубер М. Я и Ты//Бубер М. Два образа веры, М., 1995, с.15−92.
  89. Булгаков 1994 = Булгаков С. Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994.
  90. Вернан 1988 = Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли: Пер. с. франц.- М.: Прогресс, 198 8.
  91. Волошинов 1993 = Волошинов В. Н. Марксизм и философия языка: Основные проблемы социологического метода в науке о языке. -М.: Лабиринт, 1993. (Бахтин под маской, 3).
  92. Гарнак = Гарнак А. История догматов//Общая история европейской культуры, т.6. Раннее христианство, Спб., б/г. Гарэн 198 6 = Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения: Избранные работы. М., 1986.
  93. Герметизм 198 3 = Герметизм и формирование науки: Реферативныйсб./ Отв. ред. Л. М. Косарева. М.: ИНИОН, 1983.
  94. Гурьев 1890 = Гурьев П. Феодор, епископ Мопсуестийский. М., 1890.
  95. Дворецкий 1958 = Древнегреческо русский словарь/ Сост. И.X.Дворецкий. -М., 1958. Т.1−2.
  96. Зелинский 1907 = Зелинский Ф. Ф. Гермес Трижды Величайший //Зелинский Ф. Ф. Из жизни идей, т.З. Соперники христианства, Спб., 1907-, с.88−152.
  97. Зелинский 1922 = Зелинский -Ф.Ф. Религия эллинизма. Томск: Водолей, 1996.
  98. Иларион 1998 = Иеромонах Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова/С пред. Митрополита Сурожского Антония. -М.: Крутицкое Патриаршее Подворье- О-во любителей церковной истории, 1998.
  99. Йонас 1998 = Йонас Г. Гностицизм. Спб.: Лань, 1998. Кимелев 1993 = Кимелев Ю. А. Философский теизм: Типология современных форм. — М.: Наука, 1993.
  100. Косарева 1997 = Косарева Л. М. Рождение науки Нового времени из духа культуры. М.: Ин-т психологии РАН, 1997. Кьеркегор 1993 = Кьеркегор С. Страх и трепет. — М.: Республика, 19 93. .
  101. Керкегор 1997 = Керкегор С. Повторение. М.: Лабиринт, 1997. Кун 197 7 = Кун Т. Структура научных революций: Пер. с англ. -2-е изд.- М.: Прогресс, 1977.
  102. Лосев 1988 = Лосев А. Ф. История античной эстетики: Последние века. Кн. 1−2. М.: Искусство, 1988.
  103. Лосев 1992 = Лосев А. Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. М.: Искусство, 1992'. Лосев 1994 = Лосев А. Ф. Диалектика мифа//Лосев А. Ф. Миф. Число. Сущность, М., 1994, с. 5−216.
  104. A.M. Сознание и символ. М., 1997.
  105. Мелиоранский 1910 = Мелиоранский Б. М. Из лекций по истории и вероучению древней христианской церкви: (I-VIII вв.). Спб., 1910.
  106. Мусхелишвили-Шабуров 1987 = Мусхелишвили Н. Л., Шабуров Н. В. Проблема парадокса и анализ сознания: (Культурно-исторические и философские аспекты). М., 1987.
  107. Мусхелишвили-Шрейдер 1987 = Мусхелишвили Н. Л., Шрейдер Ю. А. Парадокс молчания//Мусхелишвили Н.Л., Шабуров Н. В., Шрейдер Ю. А. Символ и поступок,. М. .1987, с. 3−37.
  108. Мусхелишвили-Шрейдер 198 9 = Мусхелишвили Н. Л., Шрейдер Ю. А. Притча как средство инициации живого знания// Мусхелишвили Н. Л., Шабуров Н. В., Шрейдер Ю. А. Прагматика притчи, М., 1989, с. 3−9
  109. Мусхелишвили-Шрейдер 1991 = Мусхелишвили Н. Л., Шрейдер Ю. А. Иов-ситуация: искушение абсурдом//Философская и социальная мысль, 1991, № 8, с. 41−53.
  110. Мусхелишвили-Шрейдер 1993 = Мусхелишвили Н. Л., Шрейдер Ю. А. Иов-ситуация Иозефа К.//Вопросы философии, 1993, с. 193−197. Ньютон 1984 = Современные’историко-научные ислледования (Ньютон): Реферативный сб./Отв. ред. Л. М. Косарева. М.: ИНИОН, 1984.
  111. Петров 1987 = Петров А. В, Прокловская теория мифа//Ака5гцд81а., Спб., 1997, с. 252−263.
  112. Рабинович 19 95 = Рабинович Е. Боги Греции//Гомеровы гимны/Пер. Е. Рабинович, М., 1995, с. 3−30.
  113. Садов 1895 = Садов А. И. Древнехристианский. церковный писатель Лактанций. Спб., 18 95.
  114. Самосознание 1991 = Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991.
  115. Сидоров 1982а = Сидоров А. И. .Гностицизм и философия: (учение Василида по Ипполиту)// Религии мира: Ежегодник, 1982, М., 1982, с.159−183.
  116. Тантлевский 1994 = Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. Спб.: Петербургское востоковедение, 1994. Топоров 197 0 = Топоров В. Н. Упанишады//Философская энциклопедия., т. 5, с. 281−282.
  117. Трофимова 197 9 = Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма: (Наг-Хаммади, II, сочинения 2, 3, б, 7). М.: Наука, 1979.
  118. Трофимова 1991 = Трофимова М. К. Гностицизм как историко-культурная проблема в свете коптских текстов из Наг-Хаммади: Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук (в форме научного доклада). М.: Ин-т всеобщей истории, 1991. .
  119. Тураев 1898 = Тураев Б. А. Бог Тот: Опыт исследования в области истории древнеегипетской культуры. Лейпциг, 1898. Ухтомский 1973 = Ухтомский A.A. Письма//Пути в незнаемое, М., 1973, вып. 10.
  120. Фейербах 1995 = Фейербах Л. Основные положения философии будущего//Фейербах Л. Сочинения, М., 1995, т. 1, с. 90−145. Фетисов 1915 = Фетисов Н. Диодор Тарсский: Опыт церковно-исторического исследования его жизни и деятельности. Киев, 1915 .
  121. Флоренский 1990 = Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М.: Правда, 1990. — 1−2.
  122. Флоренский 1994 = Флоренский П. А. Понятие’Церкви в Священном Писании//Флоренский П. А. Сочинения, М., 1994, т. 1, с. 318— 489.
  123. Флоровский 1992 = Флоровский Г. В. Византийские Отцы V—VIII вв.еков. М., 1992.
  124. Франк-Каменецкий 1938 = Франк-Каменецкий И. Г. Адам и Пуруша//Памяти акад. Н. Я. Марра, М.- Л., 1938, с. 458−476.. Фуко 1994 = Фуко М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. Пер. с фр. Спб.: A-cad, 1994.
  125. Хосроев 1991 = Хосроев A.JI. Александрийское христианство по данным текстов из Наг Хаммади: (11,7- VI, 3- VII, 4- IX, 3). -М.: Наука, 1991.
  126. Хосроев 1997 = Хосроев A.JT. Из истории раннего христианства в Египте: На материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади. М.: Присцельс, 19 97.
  127. Хук 1991 = Хук С. Г. Мифология Ближнего Востока: Пер. с англ. М.: -Наука, 1991.
  128. Шохин 1996 = Шохин-В.К. Памятники древнеиндийского гносиса: Санкхья-йога//Знание за пределами науки., с. 82−86. Шохин 1998 = Шохин В. К. Гностицизм, гносис, теософия: проблемы религиоведческой компаративистики//Альфа и Омега культуры, М., 1998, с. 44−50.
  129. Штаерман 1975 = Штаерман Е. М. Кризис античной культуры. М.: Наука,' 1975.
  130. Штр аус 1992 = Штраус Д. Ф. Жизнь Иисуса: Обработанные для немецкого народа книги первая и вторая. М.: Республика, 1992 .
  131. Эдельштейн 198 5 = Эдельштейн Ю. М. Проблема языка в памятникахпатристики//История лингвистических учений: Средневековая Европа, Л., 1985, с. 157−207.
  132. Berthelot 1885 = Berthelot M. Les origines de l’alchimie. -P., 1885.
  133. Blackmann 1948 = Blackmann E.C. Marcion and his Influence. -L., 1948.
  134. Borsch 1967 = Borsch F. The Son of Man in Myth and History. -L., 1967.
  135. Borsch 1970 = Borsch F. The christian and gnostic Son of Man. L., 1970.
  136. Bousset 1907 = Bousset W. Hauptprobleme der Gnosis. -Gottingen, 1907.
  137. Bousset 1979 = Bousset W. Religionsgeschichtliche Studien: Aufsatze zur Religionsgeschichte des hellenistischen Zeitalters. Leiden, 1979.
  138. Brauninger 1926 = Brauninger F. Untersuchungen zu den
  139. Schriften des Hermes Trismegist.os. Berlin, 1926.
  140. Broek 1983 = Broek R. van den. The Present State of Gnostic
  141. Studies//Vigiliae Christianae, 37, 1983, p. 41−71.
  142. Bultmann 1949 = Bultmann R. Das Uhr-Christentum in Rahmen derantiken Religionen. Zurich, 1949.
  143. Bultmann 1984 = Bultmann R. Die Exegese des Theodor von Mopsuestia. Stuttgart, 1984.
  144. Carcopino 1942 = Carcopino J. Aspects mystiques de la Rome paienne, P., 1942.
  145. Carcopino 1956 = Carcopino J. De Pythagore aux apotres. -P., 1956.
  146. Cavalcanti 1976 = Cavalcanti E. Studi Eunomiani. Roma, 1976.- (Orientalia Christiana Analecta 202).
  147. Collingwood 1944 = Collingwood R.D. An Essay on Metaphysics. L., 1944.
  148. Danielou 1956 = Danielou J. Eunome l’arien et l’exegese neoplatonicienne du «Cratyle"//Revue des Etudes Grecques, 69, 1956, p. 412−432.
  149. Danielou-Marrou 1963 = Danielou J., Marrou H. Nouvelle histoire de l’Eglise: Des origines a Saint Gregoire le Grand.- P., 1963.
  150. Daumas 198 2 = Daumas F. Le Fonds Egyptien de 1'Hermetisme//Gnosticisme et monde hellenistique: Actes du colloque de Louvain-la-Neuve (11−14 mars 1980), Louvain, 1982, p. 3−25.
  151. Derchain 1962 = Derchain P. L’Authenticite de l’inspiration Egyptienne dans le Corpus Hermeticum//Revue de l’Histoire des religions, 161, 1962, p. 175−198.
  152. Dibelius 1929 = Dibelius M. Rezension von Brauninger F. Untersuchungen zu den Schriften des Hermes Trismegistos (1926)//Gnomon, 5, 1929, s. 161−165.
  153. Dodd 1935 = Dodd C.H. The Bible and the Greeks. L.:Hodde'r and Stoughton, 1935.
  154. Doresse 1958 = Doresse J. Les livres secrets des gnostiques d’Egypte: Introduction aux ecrits gnostiques coptes decouverts a Khenoboskion. P.: Pion, 1958.
  155. Doresse 1972a = Doresse J. La Gnose//Histoire des religions, P., 1972, v.2, p. 364−429.
  156. Doresse 19 726 = Doresse J. L’Hermetisme Egyptianisant// Ibidem, p. 430−497.
  157. Festugiere 1950−1954 = Festugiere A.-J. La Revelation d’Hermes Trismegiste. P.:J.Gabalda, 1950−1954. -V. 1−4. Festugiere 1967 = Festugiere A.-J. Hermetisme et mystique paienne. — P.: Aubier-Montagne, 1967.
  158. Fowden 1993 = Fowden G. The Egyptian Hermes: A historical approach to the late pagan minde. Princeton, N. Jersey: Princeton University press, 1993.
  159. Gnosis und Gnostizismus 1975 = Gnosis und Gnostizismus/ Hrsg. K.Rudolf. Darmstadt, 1975.
  160. Gonzalez-Bianco 1984 = Gonzalez-Bianco A. Hermetism: A bibliographical approach//Aufstieg und Niedergang der romischen Welt, II, 17.4, 1984, p. 2240−2281.
  161. Grant 1966 = Grant R. M. Gnosticism and Early Christianity.2.ed. N.Y., 1966.
  162. Greer 1960 = Greer R. A. The Antiochene Christology of Diodore of Tarsus//The Journal of Theological Studies, 1960, v. 17, p. 327−341.
  163. Greer 1961 = Greer R.A. Theodore of Mopsuestia, Exegete and Theologian. Westminster, 1961.
  164. Grillmeier 1975 = Grillmeier A. Christ in Christian Tradition. o- Atlanta, 1975. V. 1−2.
  165. Haenchen 1956 = Haenchen E. Aufbau und Theologie des Poimandres//Zeitschrift fur Theologie und Kirche, 53, 1956, s. 149−191.
  166. Hardy 1952 = Hardy E.R. Christian Egypte: Church and People. Christianity and Nationalism in the Patriarchate of Alexandria. N.Y., 1952.
  167. Harnack 1921 = Harnack A. von. Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott. Leipzig, 1921.
  168. Hartman 1953 = Hartman S. Gayomart: Etude sur le syncretisme dans l’ancien Iran. Uppsala, 1953.
  169. Heinrici 1918 = Heinrici C.F. Die Hermes-Mystik und das Neue Testament. Leipzig, 1918.
  170. Jervell 1960 = Jervell J. Imago Dei: Gen. 1, 26 f. Im
  171. Spatjudentum, in der Gnosis und in der paulinischen Briefen.1. Gottingen, 1960.
  172. Jonas 1958 = Jonas H. The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginnings of Christianity. Boston, 1958. Jonas 1964 = Jonas H. Gnosis und spatantiker Geist. -Gottingen, 1964. — 1−11,2.
  173. Jugie 1949 = Jugie M. La doctrine christologique de Diodore de Tarse d’apres les fragments de ses oeuvres//Euntes Docete, 1949, t. 2, p. 171−191.
  174. Kierkegaard 1976 = Kierkegaard S. Philosophische Brosamen und unwissenschaftliche Nachschrift. Muenchen, 1976. Kierkegaard 1977 = Kierkegaard S. Einuebung in Christentum und anderes. — Muenchen, 1977.
  175. Klein 1962 = Klein F.N. Die Lichtterminologie bei Philon von Alexandrien und in den hermetischen Schriften: Untursuchungen zur Struktur der religioesen Sprache der hellenistischen Mystik. Leiden, 1962.
  176. Kopallik 1881 = Kopallik J. Cyrillus von Alexandrien, eine Biographie. Mainz, 1881.
  177. Kraeling 1927 = Kraeling C. Anthropos and Son of Man. N.Y., 1927.
  178. Krause 1975 = Krause M. Zur Bedeutung des gnostisch-hermetischen Handschriftenfundes von Nag Hammadi//Essays on the Nag Hammadi Texts: In Honour of Pahor Labib/ Ed. by M. Krause, Leiden, Brill, 1975, p. 65−89.
  179. J. 1928 = Kroll J. Die Lehren des Hermes Trismegistos. -Munster, 1928.
  180. W. 1912 = Kroll W. Hermes Trismegistos//Paulys Realenziclopadie der classischen Altertumswissenschaft, neue Bearbeitung, unter Mitwirkung zahlreicher Fachgenossen herausgegeben von G. Wissova, VIII, 1, Stuttgart, 1912, s. 792 823.
  181. McNamara 1957 = McNamara K. The Problem of Theodore of Mopsuestia//The Irish Theological Quarterly, 1957, v. 24, p. 175−184.
  182. Malley 1978 = Malley W.H. Hellenism and Christianity: The Conflict between Hellenic and Christian Wisdom in the Contra
  183. Galilaeos of the Julian the Apostate and the Contra Julianum of St. Cyril of Alexandria. Roma 1978.
  184. Moehler 1841 = Moehler J.A. Athanase le grand et l’Eglise de son temps en lutte avec l’arianisme. Bruxelles, 1841. — T. 1−2.
  185. Moorsei 1955 = Moorsei G. van. The Mysteries of Hermes Trismegistus: A phenomenologie study in the process of spi. ritualisation in the Corpus Hermeticum and latin Asclepius.- Utrecht: Kemink, 1955.
  186. Nestle 1942 = Nestle W. Vom Mythos zum Logos. Stuttgart, 1942.
  187. Petrement 198 4 = Petrement S. Le Dieu separe: Les origines du gnosticisme. P., 1984.
  188. Pietschmann 1875 = Pietschmann R. Hermes Trismegistos nach agyptischen, griechischen und orientalischen Uberlieferungen.- Leipzig, 1875.
  189. Reitzenstein 1918 = Reitzenstein R. Rezension von Heinrici
  190. C.F. Die Hermes-Mystik und das Neue Testament//Gottingische Gelehrte Anzeigen, 180, 1918, s. 241−274.
  191. Reitzenstein-Shaeder 1926 = Reitzenstein R., Shaeder H.H. Studien zum antiken Syncretismus aus Iran und Griechenland. -Leipzig- Berlin: Teubner, 1926.
  192. Ricoeur 1978 = Ricoeur P. Listening to the Parabs of Jesus//The Philosophy of P. Ricoeur/ Ed. by C.E.Reagan and1. D. Stuart, Boston, 1978.
  193. Rudolf 1957 = Rudolf K. Grundtyp gnostischer Urmensch-Adam-Spekulation//Zeitschrift fur Religions- und Geistesgeschichte, 1957, Jg. 9.
  194. Ruska 1926 = Ruska J. Tabula Smaragdina: Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur. Heidelberg, 1926. Sagnard 1947 = Sagnard F. La gnose valentinienne et le temoignage de saint Irenee. — P., 1947.
  195. Schenke 1962 = Schenke H.M. Der Gott «Mensch» in der Gnosis. -Berlin, 1962.
  196. Schottroff 1970 = Schottroff L. Der Glaubende und diefeindliche Welt. Neukirchen- Vluyn, 1970.
  197. Segal 1986 = Segal R.A. The Poimandres as myth: scholarlytheory and gnostic meaning. Berlin- N.Y.- Amsterdam: Moutonde Gruyter, 1986. (Religion and reason. 33).
  198. Segal 1987 = Segal R.A. Jung and gnosticism//Religion, v. 17,1987, p. 301−336.
  199. Spidlik 1971 = Spidlik T. Gregoire de Nazianze: Introduction a 1'etude de sa doctrine spirituelle. Roma, 1971. Stead 1969 = Stead G.C. The Valentinian Myth of Sophia//Journal of Theological Studies, t. 20, 1969, p. 75 104 .
  200. Sullivan 1956 = Sullivan F.A. The Christology of Theodore of Mopsuestia. Roma, 1956.
  201. Wlosok 1960 = Wlosok A. Lactanz und die philosophische Gnosis. Heidelberg, 1960.
  202. Yates 1964 = Yates F.A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. L., 1964.
  203. Zethe 1902 = Zethe K. Imhotep der Asklepios der Aegypter. -Leipzig, 1902.
  204. Zielinski 1905−1906 = Zielinski Th. Hermes und die Hermetik//Archiv fur Religionswissenschaft, 8, 1905, s. 322 372- 9, 1906, s. 25−60.
  205. Zielinski 1939 = Zielinski Th. Cosmogonie de Strasbourg//Scientia, P., Milan, 1939, p. 63−69, 113−121.24 О
Заполнить форму текущей работой

Сессия? Спокойно!