Культура передачи знания и образования на примере религиозного просвещения

В теории культуры наличествуют различные пласты идей, концепций, положений. Одни из них получили признания, другие требуют размышления, обсуждения и творческого разрешения.

Одной из самых главных задач в теории культуры являются проблемы культурной идентичности, и культурной ретрансляции, то есть восприятия, сохранения, производства, воспроизводства и дальнейшей передачи знания последующим поколениям. Любая личность, любая страна и любая культура рано или поздно ставят такого рода вопросы. Особенно в ситуации кризиса, во времена выбора стратегии культурного развития. По сути, стратегия культурного развития и стратегия образования, а точнее — программа стратегии образования и в историческом, и в современном, и в перспективном планахактуальнейшие задачи теории культуры. В этой связи острейшими вопросами образования и просвещения можно считать проблемы, связанные с теорией личности и общества, традициями и дальнейшими тенденциями культурного развития, вообще с выживаемостью культуры страны и всего её наследия в её высочайших проявлениях, связанные с сохранением и выработкой научных критериев и ключевых понятий культуры в целом. л.

Действительно важно не только выработать, создать образцы * высокой культуры, служащие примером для подражания, не только грамотно их осмыслить в плане теории и методологии культуры, но и без искажений передать восприемникам. И не в виде мёртвых экспонатов, не имеющих отношения к живым людяма в виде необходимых как воздух традиций, имеющих существенное влияние, осознаваемое не только специалистами, но и самыми широкими кругами общественности.

Именно с этих позиций и нужно говорить об актуальности проблемы образования и просвещения для теории культуры, важности их рассмотрения в системе культурных ценностей, значимости их для каждого человека, каждой страны. Особенно актуальны эти вопросы для современной России.

Обычно проблема образования и передачи знания рассматриваются ь узких рамках секулярного педагогического процесса, в контексте конкретных социальных задач. Вместе с тем в духовно-культурном наследии человечества и особенно в русской религиозной традиции накопилось немало продуктивных подходов к проблеме передачи знания и способов целостного воспитания и образования. Образование и передача знания, несомненно, являются фактом культурного бытия, их восприятие должно быть конкретно-исторично. Оно выражено этнически, профессионально, конфессионально, по-разному понимается и оценивается в различных культурах.

В ситуации современного глобального кризиса и чрезмерного западоцентризма, его экспансионистских устремлений по отношению к русской культуре, в том числе и к сфере образования когда под угрозой стоит духовное здоровье и целостное развитие человека, особенно важно обратиться к нашему духовному наследию и подвергнуть феномен образования и получения знаний теоретическому анализу в ракурсе культурологического видения, с учетом выработанного отечественной религиозной традицией подхода.

Культуре передачи знания и образования на примере религиозного просвещения и будет посвящена настоящая диссертационная работа.

Культура передачи знания и религиозное просвещение — сложные, многомерные феномены, и они по-разному осваивались в различных сторонах активности людей.

В отечественной науке, по проблемам религиозного воспитания, образования, русской традиции духовных учебных заведений и культуре передачи знания писали русские философы и историки: Лосев А. Ф., Зеньковский В. В., Булгаков С. Н., Вышеславцев Б. П., Соловьев B.C., Митрополит Макарий Коломенскй, а также целая плеяда современных иследователей: Кучмаева И. К., Громов М. Н., Шамшурин В. И., Кобзев А. И., Сугай Л. А., Расторгуев В. В., Сиверцева Н. Л., Соболевский А. И., Линчевский М. К., Смирнов С. К., Карташев A.B., Сербиненко В. В., Хабургаев Г. А., Игумен Иоанн Экономцев, Лихачев Д.С.

Из этих авторов особенно надо выделить работы В.В. Зеньковского1 по православной культуре педагогики, Л. В. Суровой по проблемам современной православной школы, статью В.И. Шамшурина3 о традиции кардиогнозиса в русской культуре, работы игумена Экономцева4 по древнерусской и славянской средневековой культуре.

Западная традиция изучения религии рассматривалась в работах: Кимелева Ю. А., Гараджи В. И., Осиповой Е. В., Зубова В. Е., Букиной Т. Н., Арона Р., и другими.

Однако эти исследования носили частный характер, будучи сосредоточены на разработке какой-либо одной проблемы. До сих пор не было представлено комплексного исследования, объединившего вместе накопленный материал и опыт и опирающегося на всесторонний анализ русской религиозной традиции формирования целостного человека с учетом осознания места религии в системе образования. Поскольку светская модель воспитания и образования зачастую не приемлет.

1 Зеньковский B.B., Принципы православной антропологии // Русское зарубежье в год крещения Руси, М., 1991.

2 Сурова Л. В., Православная школа сегодня, М., 1996.

3 Шамшурин В. И., Традиции кардиогнозиса в русской культуре // Социологический журнал, 4- 1995, с.37−44.

4 Игумен Иоанн Экономцев, Православие, Византия, Россия, М. 1992. религиозного компонента, мне представлялось также необходимым проанализировать истоки такого положения. С этой целью я включил в работу анализ проблемы осознания религии и ее места в жизни общества в западной традиции. Наконец, мне представлялось необходимым представить современный положительный опыт преподавания религии и религиозного воспитания, опирающегося целиком на отечественные традиции, существующий в светских российских учебных заведениях, и особенно в Государственной Академии Славянской культуры.

Методологической основой диссертации выступает наряду с традиционными философско-культурологическими представлениями убеждение в том, что сейчас мы являемся свидетелями всестороннего кризиса культуры и образования.

По сути дела философско-культурологическая мысль должна вступить в период оживленного диалога светских и религиозных форм культуры, богатый опыт и вековые традиции русского Православия должны, наконец, быть всесторонне изучены и востребованы. Ведь испокон веков монастырская культура на Руси являлась источником массового распространения культуры.

В настоящее время «образованность» утратила свой первоначальный смысл культивирования, делания личности в условии культуры и, по сути, превратилась в информированность".5 Осознание скрытого в слове образование корневого значения «Образ» позволит целостно осветить предпосылки просвещения в России.

Основным предметом изучения в данной работе является культура передачи знания на примере религиозного просвещения и образования. В связи с этим общая цель поставленной работы состоит в том, чтобы эксплицировать и теоретически истолковать представления о религии, ее.

5 См. Сугай Л. А., Культура и образование. Высшая техническая школа в контексте культуры, М.-1993., с. 81. значения в жизни общества и в особенности в системе воспитания и образования в западной и русской истории мысли.

Эта общая цель реализуется в рассмотрении конкретных задач:

Исследование западной позиции на примере социологии религии, где феномен религии понимается как культурное наследие и истолковывается, прежде всего, социологически и инструментально.

2.Анализ Православной традиции, распространение письменности и образования на Руси с приходом христианства, письменной монастырской культуры как неотъемлемой части народной культуры и образования в историческом, социологическом, религиозно-богословском смысле.

3.Освещение Православного учения о целостном сочетании духа, эмоций и рациональных сил человека — основы православного воспитания.

4.Необходимость возвращения к этой отечественной традиции в рамках современных учебных заведений. Изучение положительного опыта ГАСК.

Научная новизна исследования определяется в первую очередь решением поставленных задач. Впервые предложен целостный подход, ведь до сих пор не было представлено комплексного исследования, объединившего вместе накопленный материал и опыт и опирающегося на всесторонний анализ русской религиозной традиции воспитания целостного человека с учетом осознания места религии в системе воспитания.

В работе также впервые на примере образования и воспитания показано, что светское не есть обязательно безрелигиозное и атеистическое.

В первой главе данной работы «Проблема осознания религии в западной культуре» будет рассмотрено становление генерализирующих методов исследования религии в западной академической науке, а так же показано насколько это способствовало становлению конкретных мировоззренческих ориентиров в западной культуре.

В первом параграфе «Эмпирическая парадигма Г. Спенсера» отмечается, что исходным пунктом философии учёного, одного из основоположником позитивизма, является его убеждение в непознаваемости мира как целого. Метод Спенсера приводит его сначала к редукции сложных образов культуры, к их проявлениям, а затем в рамках своего механического позитивизма учёный «дешифрует» различные значимые идеи-сущности. В изучений религий английский учёный руководствовался убеждением, что генетически все религии и религиозные культы вырастают из народных верований. Эти верования, считал Спенсер, можно рассматривать позитивно. В рамках своей синтетической философии он считал возможным объяснять духовное вещественным. В параграфе будет рассмотрено, каким образом исследования Г. Спенсера могут привести ищущих значимую основу людей к специфическому мировоззрению, в котором научному взгляду на мир отведена ведущая роль.

Второй параграф «Концепция религии во французской школе социальной антропологии» будет преимущественно посвящен рассмотрению взглядов её родоначальника Э.Дюркгейма. Именно им создана первая, по сути, учебная кафедра социологии в Бордосском университете на факультете философии. А руководство «Социологическим журналом» ещё более свидетельствует в пользу его первенства, поскольку тем самым он целенаправленно и неразрывно формирует единую научно-педагогическую школу, своеобразную и по целям, и по методам, и по предметам исследования и преподавания. Дюркгейм и его ученики изучают примитивные общества и примитивную культуру. Особое внимание уделяется при этом религиозным воззрениям. Социологии же во всех вопросах (особенно — в образовании) придаётся статус общемировоззренческий, культурологическийэто — наука наук, которую и следует положить в основу культуры вообще и в основу образования, преподавания, — в частности.

Метод исследования Дюркгейма включает в себя положения о том, что религиозные, правовые, моральные, экономические факты должны рассматриваться в соответствии с их природой, то есть как социальные факты. Различные институты, установления, законы и другие культурные феномены являются, по мнению французского учёного, исключительно социальными фактами, подлежащими социологическому исследованию. Главное содержание исторического процесса учёный видел в развитии общественного сознания. На мой взгляд, мнение учёного о том, что религиозная культура является, прежде всего, формой коллективной жизни наряду с пансоциологизмом Дюркгейма и идеями нравственного воспитания могут привести к отрицанию духовного содержания. В этой связи будет прослежено становление социологической концепции учёного имеющей, на мой взгляд, атеистический характер.

Третий параграф «Современные западные концепции изучения религии» будет посвящён декларации некоторых последних разработок в области изучения религии в западной социологии, религиоведении и философии. В параграфе будет представлен обзор идей, содержащихся в работах В. Дюпре, Н. Лумана, Б. Малиновского, Ф. Штольца, Л. Витгенштейна, Н. Смарта, М.Маффессоли.

Вторая глава «Проблема передачи знания и образования на примере русской религиозной православной культуры воспитания» будет посвящена комплексному анализу православной системы передачи знания, сложившейся в монастырях и имевших продолжение и развитие в учебных заведениях, стремящихся воплотить принципы православного образования. Отдельно будет рассмотрена оригинальная концепция принципов православной культуры образования, предложенная В .В .Зеньковским.

В первом параграфе данной главы «Древнерусская образованность и книжная культура» будут рассмотрены этапы христианизации Руси и приход на нашу землю плодов книжного образования и православной культуры. Будет активизировано то, что наиболее существенный вклад в развитие отечественной культуры внесла церковная культура и образованность. Рассмотрению истоков этой образованности, характеру становления её посвящен данный параграф.

Во втором параграфе «История традиции образования и передачи знания в православных учебных заведениях» будет рассмотрено становление и характер двух сложившихся образовательных центровочагов культуры Киево-Могилянской и Славяно-Греко-Латинской Академий. В них впервые стало возможным сложение сильных отечественных образовательных традиций. Академии основывались на гуманистических принципах: всесословности, выборности профессоров, бесплатном обучении. Окончившие богословский класс не обязательно должны были принимать духовный сан и имели право поступать на гражданские должности. Тем не менее главной особенностью образования в первых русских высших учебных заведениях была религиозно-просветительская деятельность как в стенах Академий, так и на всём культурном пространстве Русского государства. Будет также отмечено, что поскольку обучение в Академиях находилось, главным образом, в руках духовенства, основным было усвоение и утверждение истин Православиясформированная в стенах первых русских высших учебных заведений культура образования в дальнейшем развивалась и распространялась как в духовных академиях, так и в светских учебных заведениях.

Третий параграф второй главы «Концепция православной культуры образования В.В. Зеньковского» будет посвящен формулировке изложенных им принципов образования в свете христианской антропологии. В. В. Зеньковский (1881−1962) был крупнейшим русским философом, богословом, историком, психологом. В его трудах постановка вопроса о становлении целостной личности выдвигает на первый план моральную сферу как ту область, в которой должно совершаться образование человека. В. В. Зеньковским отмечается, что становление духовного развитие не приемлет мораль вне её религиозного смысла, что может только углубить раздвоение в духовной сфереморальная жизнь должна быть освящена лучами веры.

Также данный параграф будет посвящён оценкам эстетического, интеллектуального и нравственного начал в православной культуре воспитания.

В четвёртом параграфе «Анализ современного положения культуры образования в светских учебных заведениях России» — будет предпринята оценка положения в сфере образования на текущем этапе. Образование не может быть автономной от культуры системой, поскольку оно живо реагирует на всевозможные культурные катаклизмы. По состоянию образования, особенно гуманистического можно судить о духовном здоровье нации и культуры в целом.

В параграфе будут рассмотрены основные тенденции в светском образовании, их положительные и отрицательные стороны. Внедрение чуждой России духовности в учебные заведения разных уровней рассматривается с точки зрения анализа и оценки мировоззренческих доктрин и социальных проявлений различных неортодоксальных.

12 духовных объединений. В данной связи первостепенно-значимым можно считать осознание перспектив самосовершенствования в рамках этих учений. Актуально также значение религиозной грамотности в сфере светского образования. В параграфе будут проанализированы некоторые программы различных учебных заведений, где концептуально осознаны непреходящие ценности русской культуры.

Одна из целей данного исследования — построение дееспособных программ изучения религии в рамках культурологии. В этой связи в параграф будет включён анализ методики преподавания религиоведения на факультете культурологии в Государственной Академии славянской культуры.

Заключение

.

Возвращение к истокам российского образования с объективированием смыслообразующих мировоззренческих постулатов даёт право говорить об образовании не только в плане просвещения, но и в плане построения целостной модели культуры.

Специфика данной работы — глобальное осознание роли религии в становлении культуры и образования, осмысление религии и предметов её изучающих культорологическисоздание предпосылок построение дееспособной программы повышения уровня светского образования в сфере культурологических дисциплин.

Основным выводом автора при анализе представленного материала является обнаружение принципиального различия российского и западного подходов. Ещё со времён Фомы Аквинского в западной традиции доминирует так называемая концепция «веры и разума», которая привела к проблеме истинности знания, несогласного с постулатами веры, вследствие чего и можно наблюдать на Западе почти повсеместную.

127 неудовлетворённость ценностями христианской догматики. Этому противостоит русское православное мировоззрение, опирающееся на симфонический, кардиогностический подход, где целью воспитания является целостный человек.

В первой главе данного исследования, посвящённой, главным образом, критическому образу научного материала по изучению религии и религиозной культуры Г. Спенсера и Э. Дюркгейма, были сделаны следующие выводы:

1. Исследование религии велось Г. Спенсером в рамках эволюционнистской теории от первобытных культов до развитых.

127 См. Шамшурин В. И., С. Н. Булгаков. Два града. Исследование о природе общественных идеалов // Социс,.

10−1998,-с.147. монотеистических религий, что послужило выводу учёного о том, что все идеи и обычаи, составляющие религиозный культ в наше время имеют один и тот же корень с группами идей и обычаев первобытного человека;

2. Анализ религии проводился Спенсером с позиций атеистического мировоззрения. На это повлияло, во-первых, методологическое неприятие им ни теизма ни пантеизма, поскольку, по его мнению, нельзя быть уверенным в существовании или несуществовании Абсолюта. Г. Джордж, по поводу «непознаваемого» в философии Спенсера писал, что «Если непознаваемое в спенсеровской философии может означать собой что-либо большее, чем ту пустоту, которая получается при отрицании духовной первопричины, то, по-видимому, только лишь то, что у некоторых метафизиков известно под именем «вещи в себе». А это, если не означает.

128 собой духа, сводится, в сущности, к порожнему месту" .

3. Главное содержание исторического процесса Э. Дюркгейм видел в развитии общественного сознания. По его мнению, в коллективных представлениях концентрируется своеобразная умственная жизнь,.

1 70 бесконечно богатая и более сложная чем умственная жизнь индивида." Любое общество основывается на системе общезначимых коллективных представлений. Поэтому мораль, религия и наука, по мнению французского учёного происходят из одного источника — из стремления к общезначимости своих положений. Религиозная культура является, прежде всего, формой коллективной жизни, и это единственно значимый позитивный фактор. «Благотворное влияние религии нельзя приписывать социальной природе религиозных идей. в силу того, что она является обществомсущность этого общества состоит в известных общих.

129 См. Осипова Е. В., Социология Э. Дюркгейма: Критический анализ теоретико-методологических концепций, — М.-1989;С.90. верованиях и обычаях, признаваемых всеми верующими, освящённых.

130 традицией и поэтому обязательных". Такой социологизм наряду с позитивизмом приводит к последовательной синонимии Бог — Общество. Нравственное воспитание, по мнению учёного, есть становление идей дисциплины, свободы воли и принадлежности к группе. Такое признание превосходства общества над индивидом ведёт к безусловному признанию любого коллективного верования или акта моральным, безотносительно к тому, о какой социальной группе и каком историческом периоде идёт речь. Таким образом, социологическая концепция религии Э. Дюркгейма имеет атеистический характер.

Г. Спенсер и Э. Дюркгейм следовали эволюционизму, обосновывая своё обращение к примитивным формам религии тем соображением, что все существующие элементы религиозного мышления и жизни могут быть найдены в зародыше в примитивных религиях, хотя известно, что не всегда примитивное несёт в себе ростки цивилизационного. Однако, по мнению Спенсера и Дюркгейма сравнительно-исторический анализ, позволяющий разложить институт на его составные элементы и показать как они возникают, является единственным средством объяснения, которое возможно применять к изучению религии;

4. Современное изучение религиозной культуры на Западе включает два направления. Одно из них лежит в поле собственно научного знания и включает в себя сферу изучения религии философами, социологами, культурологами и религиоведами в сугубо научных, методологических целях. Второе имеет целью конкретно идеологизировать общественное сознание.

К первому направлению можно отнести «лингвистический подход», при котором становится невозможной оценка религии в имманентных категориях, поскольку мир божественного трансцендентен.131 Также не дееспособен, «эпистемологический подход», поскольку научный философский язык несёт в себе предмет, науку, и поэтому утрачивается специфика предмета религии. К данным концепциям можно также отнести «абстрактно-функциональный подход» Лумана-Малиновского и подходы.

132 изнутри и извне" Ф.Штольца. Ко второму направлению можно отнести методологические постулаты Н. Смарта, который полагает, что мир давно.

133 нуждается в универсальной дееспособной «философии мировоззрения». Однако, по моему мнению, сознание такого мировоззрения не только утопично, но и в некотором роде преступно по отношению к религиозной культуре.

В статье «Культурные веяния и истории религии», 134 перевод которой выступает в качестве приложения к данной диссертационной работе, известный религиовед М. Элиаде объясняет некоторые подходы, западного религиоведения социальным заказом. В результате таких «заказов» ценностный вакуум заполняется различными модернистскими учениями, подобно учению П. Тейяра де Шардена о реформированной церкви будущего. Подобные учения либо искажают религиозные догматы, либо просто служат сиюминутным требованиям массовой культуры;

5. Необходимая актуализация проблем религиозной культуры должна включать в себя более целостные методические концепты, главным из которых следует признать нравственно-ценностный приоритет. Вторая глава исследования «Проблема передачи знания и.

131 См. Кимелев Ю. А. Современная западная философия религии М. -1989 -с.28.

132 Там жес.79. bj Кимелев Ю. А. Проблемы культуры в современном зарубежном религиоведении —М. -1989;С.42.

Ь4 М. Eliade, Cultura fashions and Historia of religion // The History of religions. Essays on the problem о understanding, Chicago — London, 1967. образования на примере русской религиозной православной культуры просвещения" посвящена комплексному анализу православной системы передачи знания, сложившейся в монастырях и имевших продолжение и развитие в учебных заведениях, воплотивших принципы православного образования. Отдельно была рассмотрена оригинальная концепция принципов православной культуры образования, предложенная В. В. Зеньковским. Изложенный материал постулирует следующие значимые выводы:

1. «История русской культуры начинается с крещения Руси». Поскольку Русь приняла крещение от Византии, это сразу определило её историческую среду, её культурно-исторический путь, что стало главной предпосылкой возникновения у наших предков интереса к истории, поскольку в результате крещения русский народ был введён в конкретную христианскую систему пространственно-временных координат-136 крещение Руси изменило также характер её отношения с братскими славянскими народами, что послужило становлению великой идеи славянского единстварусское философское творчество также уходит своими корнями в Религиозную стихию России. Таким образом, на основании изложенного можно сказать, что самосознание в России начинается и развивается вместе с осознанием религиозных истин;

2. Специфика образования в России раскрывается целостным подходом. При этом образование прежде всего есть воплощение в человеке Божественного Образа. Анализ деятельности первых наиболее значимых.

135 См. Прот. Г. Флоровский, Пути русского богословия, Киев -1991;С.7.

136 См. Игумен И. Экономцев, Крещение Руси и внешняя политика древнерусского государства // Православие, Византия, Россия М.,-1992. образовательных центров — Киево-Могилянской и Славяно-Греко-Латинской Академий позволяет сказать, что религиозному просвещению там уделялось первостепенное значение. Сформированная в стенах первых русских высших учебных заведений культура образования и передачи знания в дальнейшем развивалась и распространялась как в духовных академиях так и в различных светских учебных заведениях;

3. Принципы образования в свете христианской антропологии В. В. Зеньковского актуализируются в наше время в свете осознания подходов к религиозному просвещению.

Постановка вопроса о восстановлении целостности личности выдвигает на первый план моральную сферу как ту область, в которой должно совершаться исцеление человека. По мнению Зеньковского, попытка положить в основу духовного развития мораль вне её религиозного смысла только углубляет раздвоение в духовной сфере, поэтому моральная жизнь должна быть освещена лучами веры;

4. В настоящее время, под эгидой подъёма гуманитарного образования во многих учебных заведениях проходят занятия очень далёкие от сферы русской духовности, поскольку в России до сих пор бытует идеологема, что религии нет места в светских учебных заведениях. Ситуация подмены ценностей в России имеет опосредованные атеистические традиции. Именно этим объясняется засилье неортодоксальных духовных объединений в наших школах. Нравственная роль церкви на современном этапе сложно переоценить. Актуально значение религиозной грамотности в сфере образования. Религиозное просвещение в создающихся в настоящее время светских учебных заведениях зачастую не имеет чёткой методологической основы, учитывающей специфику современного состояния культуры и общества. Только всестороннее и детальное изучение религиозной культуры,.

113 основано на неразрывности связи её с самыми разными типами культур позволит говорить о повышении уровня религиозной грамотности. На сегодняшний день только культурология может повысить уровень образования в религиоведческой проблематике, поскольку здесь применяются междисциплинарный, культурогенетический, сравнительно-исторический методы исследования.

Только такое всестороннее и детальное изучение позволит учащимся понимать и трезво оценивать ценностное наполнение религий. Это особенно важно в наши дни, когда русская культура выступает гарантом целостности и жизнеспособности российского общества. Более того, изучение религии напрямую затрагивает духовный потенциал человека, в этом её непреложная значимость. Тщательная разработка программ преподавания религии и их внедрение при государственной поддержке могут способствовать росту и духовному укреплению, консолидации общества.