В XX веке активно шёл процесс складывания человечества в единую систему. Европейская колонизация, становление капиталистического империализма, мировые войны положили конец существованию замкнутых обществ. В новом мире началась борьба различных сил за то, каким будет этот новый мир. Во второй половине XX века для многих неожиданно появилась новая сила, претендующая на мировое господство — исламский фундаментализм, связанный с процессами, происходившими в общественной жизни стран Ближнего Востока.
Прошедший век стал временем, когда под влиянием западного колониализма появились на свет и начали развиваться неевропейские индустриальные общества. В настоящее время мы можем наблюдать, как в результате модернизации общественной жизни происходит становление вполне современных социальных систем, очень непохожих на западный мир. Исламский фундаментализм может стать фактором, определяющим развитие мусульманского Востока. Эта система религиозных, философских и политических взглядов преподносит себя в качестве альтернативы как «официальному исламу» правящих режимов Востока, так и «неверному Западу». Особую роль в становлении исламского фундаментализма сыграл тот факт, что в сознании масс на мусульманском Востоке религия и политика неразделимыпредставление, так нехарактерное для западного мира. В условиях обострения многочисленных социальных проблем «Третьего мира» исламский фундаментализм не раз усиливал своё влияние. Происходило это во многом благодаря протестным настроениям в обществе.
В последнее время уже несколько раз высказывалась точка зрения, согласно которой влияние исламского фундаментализма на общественно-политическую жизнь Востока, в частности Египта, начинает ослабевать. Однако итоги последних парламентских выборов в Палестинской автономии и АРЕ позволяют усомниться в подобных утверждениях. «Братья-мусульмане» — самая старая и самая известная исламская фундаменталистская организация в мире — получили 88 из 454 мест в Народном Собрании Египта (при том, что «светская» оппозиция провела в парламент 14 депутатов).
Актуальность данного исследования обусловлена важными изменениями, которые исламский фундаментализм претерпел в конце XX в. в Египте, самой большой по численности населения арабской стране. Именно за последние двадцать лет прошлого века самой важной силой, противостоящей правящему режиму этой страны, стали исламские фундаменталистские организации, провозгласившие отказ от насильственных мер для достижения своих целей. К таким организациям относятся «Братья-мусульмане», а так же ряд других религиозно-политических групп. При этом имеются сведения о том, что позиции радикальных исламских фундаменталистов (таких, как группировка «Джихад») в последнее время заметно ослабли в результате внутренней разобщённости и успешного сопротивления правоохранительных органов страны.
Предметом работы являются идеология и деятельность религиозно-политической организации «Братья-мусульмане» (её египетского отделения) и групп, имеющих с ней некоторые общие черты. К этим чертам относятся: провозглашение своими целями создание исламского государства и приведение в соответствие нормам шариата всех сторон общественной жизни, а также отказ от вооружённой борьбы для достижения этой цели.
Хронологические рамки работы охватывают период с начала 1981 г. (с момента перехода власти в стране к Хосни Мубараку) и до 2000 г. В ряде случаев мы будем выходить за указанные рамки, доводя исследование до 2005 г. В указанный период происходило превращение исламской фундаменталистской оппозиции умеренного толка в основную противостоящую правящему режиму силу.
Основной целью написания диссертации является выявление эволюции основных идеологических установок, целей и методов деятельности «Братьев-мусульман» и других организаций умеренного исламского фундаментализма в 1980х — 1990х гг. Для достижения цели были поставлены следующие задачи.
1. Выявить религиозно-философскую основу общественно-политических взглядов «Братьев-мусульман».
2. Выявить эволюцию отношения лидеров умеренной исламской оппозиции к окружающей их действительности:
• к форме государственного устройства АРЕ, конкретным действиям правящего режима;
• к идеям демократии и прав человека, а также к попыткам воплощения этих идей в жизни АРЕ;
• к социальным проблемам египетского общества;
• к внешнеполитическим событиям и явлениям (отношения США, Израиля и арабов, межарабские отношения, положение мусульман в Европе и т. д.).
3. Выяснить образ того общественного устройства, к которому они стремятся.
4. По возможности выявить шансы умеренных исламских фундаменталистов на проведение в жизнь своего общественного проекта.
Методологической основой исследования является принцип историзма, предполагающий рассмотрение любого исторического явления в его становлении и развитии, во взаимосвязи с другими объектами и явлениями. Сочетание проблемно-хронологического и сравнительно-исторического подходов позволило проследить эволюцию умеренного исламского фундаментализма в египетском обществе в указанный период.
Первой группой источников при написании диссертации стали труды основателя организации «Братьев-мусульман»: Хасана аль-Банны. а также работы активных членов этой организации: Умара ат-Тильмисани, Мухаммеда Хамида Абу ан-Насра, Маамуна аль-Худайби1. Эта группа источников представляет собой краткие религиозные трактаты и статьи, адресованные мусульманам, не имеющим специальной богословской подготовки. Авторы этих трактатов с помощью ссылок на Коран, Хадисы и работы наиболее известных мусульманских богословов, стремятся убедить читателя в истинности своих идей. Эти источники хорошо изучены как отечественными, так и зарубежными исследователями и их анализ можно найти во многих работах 1970х- 1990х гг.
1 Аль-Банна X. Маджмуа ар-расаиль. — Каир, б.г.- Al-Hudaibi М.М. Politics in Islam // Harward International Rewiew. Spring Issue. Cambridge. 1997; www.ikhwanweb.com/images/POLITICSINISLA1.docАль-Худайби M. Ас-сияса фи-ль-Ислам. — Каир, 2000.
Второй группой источников были материалы прессы, в частности, англоязычного египетского еженедельника «Al-Ahram-Weekly», содержащие многочисленные интервью с активистами различных исламских фундаменталистских организаций и информацию об их деятельности в интересующий нас период. Интервью государственному еженедельнику носят чаще всего апологетический характер. В них хорошо прослеживаются основные черты примирительной риторики умеренных фундаменталистов.
В качестве источников при написании диссертации были использованы также материалы египетских и международных правозащитных организаций. Эта группа источников, а также результаты полевых исследований египетского социолога Саада ад-Дина Ибрагима дают основную информацию о благотворительной, пропагандистской, просветительской и другой общественной деятельности исламских фундаменталистов умеренного толка.
Общественно-политическая жизнь стран мусульманского Востока издавна находилась под пристальным вниманием отечественных исследователей. В 1960х — 1980х гг. вышли в свет исследования таких известных востоковедов, как З. И. Левин, Е. М. Примаков, Л. Р. Полонская, М. Т. Степанянц, А. Х. Вафа. Их работы, посвященные проблемам современных идейных и политических движений в исламе, до сих пор сохраняют свою актуальность. Классификация исламских религиозно-политических движений, предложенная Л. Р. Полонской, стала одной из самых распространённых в отечественном востоковедении.
В конце 1970х — начале 1980х гг. изучение проблем взаимосвязи ислама с общественно-политической жизнью мусульманских стран быстро превратилось в одно из приоритетных направлений востоковедной науки. Главная причина этого — усиление «исламского фактора» в мировой политике. Исламская революция в Иране, убийство Анвара Садата сделали проблему исламского фундаментализма одной из главных в изучении общественно-политической жизни стран мусульманского Востока. К этому времени работы по новейшей истории мусульманских стран касались в основном особенностей развития капитализма в регионе и судьбы режимов социалистической ориентации, а также социалистических партий. Первые оценки сложившейся ситуации советские учёные дали именно в этом контексте.
Одним из первых, кто охарактеризовал сущность этого явления, был Е.М. Примаков2. Им были сделаны несколько выводов, во многом определившие дальнейшие пути изучения исламского фундаментализма. В своей монографии «Восток после краха колониальной системы» Е. М. Примаков говорит о том, что под знаменем ислама может развёртываться освободительная борьба, но в то же время исламскими лозунгами оперируют и реакционные, контрреволюционные силы. Главной характеристикой «исламского бума» конца 70х — начала 80х гг. Е. М. Примаков счёл «различное содержание движений, проходящих под исламскими лозунгами». В дальнейшем другими исследователями на основе собранных данных и методологических предпосылок будут делаться другие попытки оценить «реальное содержание» исламских движений.
Второй проблемой, вставшей перед советскими исследователями, стало явное усиление позиций мусульманской религии на общественно-политическую жизнь стран Востока. Устойчивость влияния ислама Е. М. Примаков отнёс не к характерным особенностям самого ислама как религии. Он счёл её порождением тех.
2 Примаков Е. М. Восток после краха колониальной системы. М.1982.208 с. исторических, экономических и политических условий, в которых происходило общественное развитие мусульманских стран.
Эти две проблемы — сущность явления исламского фундаментализма и причины роста влияния ислама на общественно-политическую жизнь мусульманских стран и стали главными в изучении истории исламских политических движений в 1980х — 1990х гг.
Что касается исламского фундаментализма в Египте, то популярность Хасана аль-Банны, покушение «Братьев-мусульман» на Насера, борьба исламских студенческих организаций с социалистами сделали «Братьев-мусульман» объектом изучения и до начала «исламского бума». В 1976 и 1978 гг. были изданы статьи Т. П. Милославской, посвященные этой организации. Статьи были написаны в основном по материалам зарубежных монографий, посвященных Хасану аль-Банне, и носили повествовательный характер.
В 1980х гг. издаются статьи, содержащие богатый фактический материал по истории египетских исламских политических движений, а также делаются первые попытки охарактеризовать сущность явления и объяснить причины «исламского бума» в Египте. В 1983 г. вышла в свет статья А. Д. Кудрявцева «Деятельность организации „Ат-Такфир ва-ль-Хиджра“ в Египте». В статье на данных египетских источников (в основном периодических изданий) подробно рассказывается об истории создания этой организации, её устройстве и основных идеях. Кудрявцев одним из первых провёл различие между идеологиями «ат-Такфир ва-ль-Хиджры» и «Братьев-мусульман», что в дальнейшем послужило основой для классификации исламских политических организаций.
Начиная с середины 1980х гг. издаётся большое количество статей, посвящённых исламским фундаменталистским организациям Египта. В этих статьях делаются попытки создания целостной картины движения исламского фундаментализма. В 1984 г. выходит статья З. И. Левина «Развитие арабской общественной мысли (о некоторых немарксистских течениях после Второй Мировой войны)3. Автор вводит термин «салафиты» — «возрожденцы», приводит свою классификацию исламских реформистских движений и выделяет характерные особенности египетских «Братьев-мусульман». Для З. И. Левина «Братья-мусульмане» — прежде всего религиозное движение, рассматривающее реальность через призму религиозных представлений, движение, для которого политика является лишь одной из форм (хотя и самой важной) религиозной деятельности. З. И. Левин сделал попытку понять внутренние, религиозные причины деятельности исламских фундаменталистов.
Большая статья Е. А. Абгарян «Религиозно-политическая организация „Братья-мусульмане“ в Египте», изданная в 1986 г. 4, на арабских источниках (периодические издания, сочинения Хасана аль-Банны) даёт обзор истории «Братьев» со времени основания их организации до убийства А. Садата и делает выводы о дальнейшей судьбе исламского фундаментализма в стране. Прогноз состоял в том, что, в отличие от Ирана, дальнейшего развития в Египте это движение не получит, причина чему — его характерные особенности. Во-первых, улама («духовенство») состоит в союзе с властями, а не выступает против них, как это было в Иране. Во-вторых, большое значение имеют проведённые Насером реформы и потери среди.
3 Левин З. И. Развитие арабской общественной мысли. (О некоторых немарксистских течениях после Второй Мировой войны). — М. 1984. — 223 с.
4 Абгарян Е. А. Религиозно-политическая организация «Братья-мусульмане» в Египте// Ислам в политической жизни стран Ближнего и Среднего Востока. -Ереван. 1986. — С. 48−133. фундаменталистов, понесённые ими в 1981 г. (сокращение численности активистов, подрыв организационных структур). Организация характеризуется как «сопутствующее», реакционное по своей сути, явление в социально-экономическом и идеологическом развитии страны. Причину влияния «Братьев-мусульман» автор видит в «отсталости и религиозных предрассудках народа».
Представленные два подхода во многом будут определять выводы отечественных исследователей относительно сущности исламского фундаментализма и причин прочности его позиций. В этой связи показателен доклад А. В. Малашенко «Ислам и исламоведение на рубеже 1980х — 1990х гг.», сделанный на IV Всесоюзном координационном совещании по проблемам исламоведения.5 Перечислив достижения советского исламоведения (такие, как анализ причин конкретных вспышек религиозно-политической активности, характеристика различных общественно-политических слоёв с точки зрения их вовлечённости в политическую деятельность под исламскими лозунгами и т. д.), А. В. Малашенко излагает свой взгляд на проблему. Этот взгляд заключается в том, что фундаментализм, начиная со становления организации «Братьев-мусульман», нельзя рассматривать как основанное на иррациональной идеологии течение, безусловно стоящее на пути прогресса, тормозящее всякое движение (к капитализму или в направлении к социалистическим преобразованиям). Очевидно, что фундаментализм имеет в качестве своей опоры протест. Но за всем этим он не видит совершенно естественное стремление не только противостоять чему-то, не только отказ от капиталистической и коммунистической систем, но также и попытку выразить собственную.
5 Малашенко А. В. Ислам и исламоведение на рубеже 80−90х гг. // Ислам: традиции и новации. (Материалы IV Всесоюзного координационного совещания по проблемам современного исламоведения). — Л.1989. — С. З -14. альтернативную европейской цивилизацию, в каком бы варианте она ни была представлена.
В том же 1986 году выходит статья З. И. Левина «Национализм и буржуазная интерпретация «исламского пути» (арабские страны). Выводы этой теоретической статьи полностью укладываются в рамки традиционной трактовки исламских движений как движений, полностью обусловленных классовыми интересами. З. И. Левин говорит о том, что на священные тексты могут быть даны самые различные, порой взаимоисключающие толкования. Представители различных интеллектуальных течений эпохи, толкуют их по-разному потому, что они смотрят на мир сквозь призму интересов той группы, к которой принадлежат. «Вообще религия обретает социально-классовую сущность усилиями своих интерпретаторов».
В 1990х гг. продолжают выходить статьи, посвященные конкретным организациям, например статья Д. А. Трофимова «Оппозиционные религиозно-политические группировки в Египте (на примере организации „Джихад“)», написанная по египетским источникам. Помимо довольно подробного изложения событий, связанных с группировкой, А. В. Трофимов публикует данные суда над её членами. На основании этих данных нельзя сделать вывод о том, что социальную опору исламистов составляют необразованная и доведённая до отчаяния городская беднота. Большая часть членов «Джихада» — представители интеллигенции. Этот факт в дальнейшем станет общим местом всех работ по египетским исламским фундаменталистам и предметом размышлений исламоведов. В 1993 году А. В. Трофимовым была написана статья, касающаяся взаимоотношений «Братьев-мусульман» и экстремистских организаций6. «Братья-мусульмане» были охарактеризованы как сила, балансирующая между правительством страны и экстремистскими группировками.
В 1991 г. в своей монографии «Интеграционные процессы в мусульманском мире (очерки исламской цивилизации)» Г. В. Милославский подробно рассматривает политическую позицию «Братьев-мусульман» в 1980е гг.
В 1991 г. вышла первая монография, целиком посвященная проблеме ислама во внутренней политике Египта: Борисов А. Б. «Роль ислама во внутренней и внешней политики Египта».7 В части монографии, посвященной периоду правления X. Мубарака, с традиционных марксистских позиций были рассмотрены наиболее существенные проблемы влияния ислама на общественно-политическую жизнь страны в 1980х гг.: создание в начале 1980х гг. исламских инвестиционных компаний, действия террористических группировок, попытки «Братьев-мусульман» создать собственную легальную партию.
В основном же работы по египетским исламским фундаменталистам 1990х гг. — это отдельные статьи, в которых описываются борьба правительства X. Мубарака с террористическими группировками и попытки «Братьев-мусульман» создать легальную политическую партию8.
6 Трофимов Д. А. Ассоциация «Братьев-мусульман» в политической жизни Египта в 1980е гг.//Афро-азиатские общества: история и современность. — М.1993.
С. 3−27.
7 Борисов А. Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта. -М.1991. — 213 с.
8 Беляков В. Новая попытка создания фундаменталистской партии. Египет //Азия и Африка сегодня. -М. 1996. № 9- С.27−28.
Он же. Египет: Заслон исламскому экстремизму//Азия и Африка сегодня. — М. 1997. № 5- С. 10−14.
В монографии М. Ш. Умерова и М. Ф. Видясовой, посвященной социально-политическому развитию Египта в 1970х — 2000х гг., 9 проблеме исламского фундаментализма посвящена целая глава («Исламская альтернатива»). М. Ш. Умеров, автор главы, впервые в отечественном востоковедении поднимает проблему участия исламистов в деятельности профсоюзов. Также в этой главе много места уделено особенностям неправительственных общественных организаций Египта.
В 2003 году выходит первая монография, целиком посвященная проблеме исламского фундаментализма в АРЕ — книга М. З. Ражбадинова «Радикальный исламизм в Египте (на примере деятельности организаций „Аль-Джихад“ и „Аль-Гамаа аль-Исламийа“)». Автор придерживается культурологического подхода к политическому исламу. Причины возникновения исламского фундаментализма он видит в реакции исламского мира как целостного организма на вторжение в его жизнь Запада с чуждыми исламу ценностями и формами общественной жизни. Сущность исламского фундаментализма М. З. Ражбадинов видит в попытке исламской цивилизации выработать собственные формы общественной жизни. Эти вопросы, однако, не являются для автора первостепенными, так как основная тема монографии — история двух конкретных религиозно-политических организаций Египта.
В 2005 г. успешно прошла защиту диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук О. В. Карпачёвой.
Мендел М., Мюллер 3. Исламский фундаментализм в Египте. Социальные и социально-психологические аспекты // Мусульманские страны. Религия и политика (1970;1980е гг). — М., 1991. — С. 75 — 94.
Трофимов Д. А. Ассоциация «Братьев-мусульман» в политической жизни Египта в 1980е гг. //Афро-азиатские общества: история и современность. — М.1993. -С.3−27.
9 Видясова М. Ф., Умеров М. Ш. Египет последней трети XX века. Опыт либерализации экономической и политической систем. — М., 2002. — 248 с.
Исламская фундаменталистская оппозиция в Египте во второй половине XX в." Работа охватывает период с начала 1950х гг. до 2000 г., много места уделено умеренному крылу исламского фундаментализма.
События в Египте, который до 1952 г. был оккупирован британскими войсками, а в 1970х гг. стал вторым после Израиля объектом военной помощи США, не мог не обратить на себя внимания учёных из этих стран. После исламской революции в Иране Западный мир с тревогой наблюдал стремительный рост влияния исламского фундаментализма. Эта тревога так же подтолкнула исследовательский интерес к проблеме исламского фундаментализма на Ближнем Востоке.
Одной из первых монографий по интересующей нас проблеме стало исследование канадского учёного Жиля Кепеля «The Prophet and Pharaon: Muslim Extremism in Egypt». Вслед за монографией Ж. Кепеля вышла в свет работа американского исследователя N. Jabbour «The Rumbling Volcano: Islamic Fundamentalism in Egypt». В этих работах авторы, используя широкую источниковую базу, показывают основные этапы зарождения, становления и развития исламского фундаментализма в Египте вплоть до начала 1990х гг.
В 1999 г. была издана монография американского исследователя A.S. Moussali «Moderate and Radical Fundamentalism. The Quest for Modernity, Legimacy and Islamic State». Это исследование посвящено проблеме неоднородности исламского фундаментализма. Автор пишет о наличии в современном исламском фундаментализме двух течений — «умеренного» и радикального и выявляет основные особенности и деятельности каждого из них. О различиях умеренных и радикальных направлений в исламском фундаментализме говорится также в сборнике статей «Modernist and Fundamentalist.
Debates in Islam", вышедшем в 2003 г. под редакцией Mansour Moaddel и Kurman Talatouf.
В том же году появилось исследование британских авторов D.J. Sullivan и Abed-Kotob «Islam in Contemporary Egypt». Используя широкую источниковую базу, авторы исследуют деятельность организаций исламских фундаменталистов не только в области политики, но и в таких сферах жизни страны, как благотворительность, просветительство и т. д. В исследовании также описываются методы борьбы египетского правительства против этих организаций.
В начале 2000х гг. в свет вышло также несколько работ зарубежных авторов, в которых делаются попытки проследить эволюцию исламского фундаментализма, а также увидеть перспективу роста или уменьшения его влияния на общественно-политическую жизнь мусульманского Востока.
Жиль Кепель в своей работе «Джихад. Экспансия и закат исламизма» сделал вывод о начале краха исламского фундаментализма. По мнению этого исследователя, периодом расцвета исламского фундаменталистского движения были 1970е гг. — время накануне исламской революции в Иране. В 1980х гг. исламский фундаментализм ещё сохранял своё влияние в мире благодаря «джихаду против СССР». В 1990х. гг., по мысли автора, начался «закат джихада».
В 2003 г. была издана монография бывшего вице-президента госсовета США G.E. Fuller «The Futur of Political Islam». С точки зрения автора, исламский фундаментализм в Египте начинает приобретать всё больше либеральных черт, в то время как правящий режим постепенно «исламизируется».
Научная новизна данного исследования состоит в том, что в нём впервые ставятся следующие вопросы. Во-первых, в Египте, как и в целом на Ближнем Востоке движение исламского фундаментализма за последние два десятилетия XX в. претерпело значительные изменения. Эти изменения связаны прежде всего с местом в движении его «умеренного» направления. Во-вторых, изменилась роль исламского фундаментализма в египетском обществе. В данной диссертации поднимаются эти вопросы и делается попытка на них ответить.
Научно-практическая значимость диссертации состоит в том, что содержащийся в работе материал и сделанные выводы могут быть использованы в дальнейших исследованиях проблем исламского фундаментализма на Ближнем Востоке, в преподаванииработе российских государственных и коммерческих структур.
Заключение
.
В результате исследования проблемы исламского фундаментализма умеренного толка в общественно-политической жизни Египта 1980х -1990х гг. можно сделать следующие основные выводы.
1. Религиозно-философской основой общественно-политических взглядов исламских фундаменталистов умеренного толка в АРЕ последних десятилетий XX в. является особое прочтение основ суннитского ислама, его «фундамента» — Корана и Сунны. Это направление в мусульманской религиозной и общественной мысли имеет несколько отличительных черт.
1) Первой отличительной чертой умеренного исламского фундаментализма является критика современного состояния ислама как религиозной практики. Первым пунктом этой критики является обвинение в «утрате Корана», то есть в недостаточном, внимании к этой книге, пренебрежении к её целостности, использовании в религиозной жизни лишь отдельных отрывков Корана. Также критикуется современный ислам за наличие в нём различных народных верований (вера в амулеты, неразумное почитание могил праведников и т. д.). Стоит, однако, отметить, что исламские фундаменталисты умеренного направления (в отличие от радикалов) не акцентирует внимание на этих негативных, с их точки зрения, явлениях. Более важным для них является призыв к мусульманам обратиться к основам своей религии, её фундаменту. Эта позиция была сформулирована «Братьями-мусульманами» в виде лозунга «проповедники — не судьи».
2) Второй чертой исламского фундаментализма умеренного толка является критика современного состояния мусульманской общины. Египетские исламские фундаменталисты в этом вопросе на первое место ставят, естественно, проблемы своей страны. Указанная критика развивается ими в следующих направлениях.
Во-первых, ислам, по их мнению, не является только системой догматов, ритуалов и этических нсрм. Помимо этих неотъемлемых компонентов мусульманской религии, она содержит чёткие указания на основные черты общественного устройства. Эти указания содержатся в Коране и Сунне и собраны воедино в шариате. Шариат, таким образом, является той единственной основой, на которой может быть построена общественная жизнь мусульман.
Во-вторых, социальные, экономические, политические отношения современного Египта (как и большинства мусульманских стран) имеют неисламскую базу и зачастую противоречат нормам шариата. Корни этого негативного, с точки зрения исламских фундаменталистов, явления, уходят во времена европейской колонизации. Именно тогда и произошла замена шариата, основанного на Откровении, законами, придуманными людьми.
Таким образом, общественная жизнь мусульман является отходом от ислама, предательством веры. Такой подход мысли исламские фундаменталисты применяли к Египту и во времена британской оккупации, и в эпоху Гамаля Абделя Насера, и во время «инфитаха». В 1980х — 1990х гг. этот подход остался прежним.
3) Третьей чертой исламского фундаментализма умеренного толка является призыв к общественным преобразованиям в мусульманских странах (в частности, в Египте). Во главу этих преобразований, по их мнению, должно быть положено введение шариата во всей его полноте в качестве действующего законодательства и источника для новых законов, а также перестройка политических и экономических отношений для приведения их в соответствие с требованиями Корана и Сунны.
В первую очередь это подразумевает действие принципа «шуры» (совета мусульман) в политике и запрет банковского процента в экономике.
Однако, по мнению большей части умеренных исламских фундаменталистов, египетское общество в современном состоянии не готово совершить эти преобразования внезапно. Для того, чтобы приведение общественной жизни в соответствие шариату было успешным, необходима долгая и кропотливая работа по воспитанию сознательных мусульман — опоры исламского государства и общества. В первую очередь такая работа включает в себя изучение мусульманами основам ислама, исполнение норм шариата в быту, построение «исламского дома» (мусульманской семьи) и общение сознательных мусульман между собой.
4) Наконец, последней чертой умеренного исламского фундаментализма является принципиальный отказ от насильственных мер для достижения своей цели. «Братья-мусульмане» и другие организации этого направления постоянно заявляли о своей непричастности к террористической деятельности радикальных группировок, осуждают путь вооружённой борьбы за исламское общество как бесперспективный и греховный.
2. Что касается эволюции идеологии, тактики и стратегии умеренного течения исламского фундаментализма, то мы можем сделать следующие выводы.
1) К началу правления Хосни Мубарака исламские фундаменталисты умеренного толка уже несколько лет легально действовали в Египте и были зарегистрированы как религиозная ассоциация «Братьев-мусульман». При этом, однако, в качестве политической партии государство эту организацию не признавало.
2) Хосни Мубарак, подавив выступления радикальных исламских фундаменталистов, уже в ноябре 1981 года освободил всех задержанных «Братьев-мусульман», в том числе Умара ат-Тильмисани. Таким образом, был возобновлён прерванный Анваром Садатом курс на сотрудничество умеренных исламских фундаменталистов с правящим режимом.
3) Деятельность исламских инвестиционных компаний, часть которых контролировалась «Братьями-мусульманами» оказала влияние на государственную финансовую политику, в некоторой степени «исламизировав» её. Значительная часть средств, полученных исламскими финансовыми учреждениями, была потрачена на предвыборную кампанию «Исламского альянса» в 1987 году. Помимо многих исламских инвестиционных компаний, с «Братьями-мусульманами» находились в тесном контакте по крайней мере 10 семейств египетских миллиардеров.
4) В результате нерешённости многочисленных социальных проблем (в первую очередь низкого уровня социального обеспечения в бедных районах и безработицы среди людей с высшим образованием) «Братья-мусульмане» получили высокую популярность среди населения. Однако главную роль в этом сыграла их конструктивная общественная деятельность — в первую очередь, организация взаимопомощи.
5) В результате политики президента Мубарака по расширению репрезентативности Народного Собрания «Братьям-мусульманам» в середине 1980х гг. впервые за всё время их существования удалось получить места в египетском парламенте. Эти места были использованы ими в двух направлениях. Депутаты от «Братьев-мусульман» добились некоторых уступок со стороны правящего режима (сюда относятся рекомендации Народного Собрания о пересмотре законов, противоречащих шариату со всеми вытекающими последствиями). Сама постановка вопроса о введении шариата подогрела интерес к этой проблеме в обществе, что также сыграло на руку «Братьям».
6) В 1980х гг. произошёл пересмотр идеологической платформы СПТ, в результате которого она стала представлять собой новую организацию исламских фундаменталистов умеренного толка. Это не привело, однако, к её слиянию с «Братьями-мусульманами». Также в 1983 г. была зарегистрирована партия «Аль-Умма», которая в 1986 г. попала под сильное влияние «Братьев-мусульман».
7) Однако, оказывая влияние на общественно-политическую жизнь страны, исламский фундаментализм умеренного толка и сам претерпел некоторые изменения. Так, «Братья-мусульмане» получили опыт создания коалиций с легальными оппозиционными партиями, участвовали в предвыборных кампаниях 1984 и 1987 гг., активно включились в деятельность профсоюзов. После «исламизации» СПТ в лагерь исламских фундаменталистов пришли новые люди, такие, как Адель Хусейн, будущий лидер этой партии, бывший марксист. Такой опыт привёл к тому, что умеренные исламские фундаменталисты, в первую очередь «Братья-мусульмане», глубже изучили правила игры в сфере легальной политики и, с другой стороны, стали более открыты к идеям «светской» оппозиции.
8) 1990е гг. стали временем наивысшей активности «Братьев-мусульман» в профессиональных ассоциациях. Эта активность проходила на фоне временной (как оказалось впоследствии) утраты позиций в Народном Собрании. Как и в случае с парламентской деятельностью 1980х гг., исламские фундаменталисты, получив трибуну для выражения своих общественно-политических взглядов, поспешили ею воспользоваться.
Их взгляды проявились следующим образом. Во-первых, была осуждена позиция правительства по отношению к событиям в районе Персидского Залива. В качестве альтернативы исламские фундаменталисты предложили стать в жёсткую оппозицию любым попыткам США и европейских стран вмешиваться в межарабские отношения. Во-вторых, повышение эффективности работы профессиональных ассоциаций, поставленных под контроль «Братьев-мусульман», было использовано для пропаганды идей исламского государства и ислама как силы, способного сплотить египетское общество и решить самые насущные его проблемы.
9) В конце 1990х гг. правительству удалось серьёзно потеснить исламских фундаменталистов с руководящих позиций в профессиональных ассоциациях. Однако «Братья-мусульмане» сохранили большое влияние среди рядовых членов этих ассоциаций. После того, как «Братья» оправились от поражения первой половины 1990х гг., они начали постепенно усиливать своё влияние на общество за счёт деятельности в профсоюзах, благотворительности, распространения своих взглядов через средства массовой информации (в основном через печатные органы СТП и ЛСП).
При этом риторика умеренных исламских фундаменталистов стала включать в себя всё больше призывов к защите прав и свобод человека, развитию демократических начал в египетском обществе.
В ходе выборов в Народное Собрание в 2000 г. выяснилось, что умеренная исламская оппозиция нисколько не ослабила своих позиций в обществе и при благоприятной ситуации снова готова участвовать в органах власти. Одновременно «Братья-мусульмане», опробовав оправдавшую себя тактику выдвижения независимых депутатов, уверенно взяли в свои руки лидерство среди умеренных исламистов. В то же время такие организации, как СПТ начали терять влияние на избирателей.
10) Либерализация политических «правил игры», инициированная властью в 2005 году, моментально дала результаты и вывела на авансцену силы умеренного исламского фундаментализма в первые ряды оппозиции.
В целом, в течение 1980х — 1990х гг. умеренное течение исламского фундаментализма усилило своё влияние на общественно-политическую жизнь Египта и стало ведущей силой оппозиции. В то же самое время произошли значительные изменения внутри этого религиозно-политического движения. Идеология исламского фундаментализма умеренного толка эволюционировала в сторону принятия всё большего количества лозунгов «светской» оппозиции, стратегия и тактика изменились от первых попыток участия в выборных органах власти к уверенным заявлениям на свои права во властных структурах.
