Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Исламский фактор и терроризм в современном мире. 
Политологический анализ

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Бабкин С. Э. Религиозный экстремизм в Алжире. М.- 2001; Донцов В. Е. Современные исламские движения и организации па Ближнем Востоке в системе международных отношений. М.: ДА МИД, 2001; Кудрявцев А. В. Ислам на Северном Кавказе \ тенденция связана с реализацией т.н. полицейского подхода к проблеме исламизма. Этот подход отражает мотивацию и логику действий властей в отношении религиозной… Читать ещё >

Исламский фактор и терроризм в современном мире. Политологический анализ (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • ГЛАВА I. Международный терроризм в современном мире
    • 1. 1. Проблема определения понятия «терроризм»
    • 1. 2. Понятие и признаки международного терроризма
    • 1. 3. Современные тенденции в международном терроризме и борьба с ним
  • ГЛАВА II. Исламский вектор международного терроризма
    • 2. 1. Причины активизации террористической деятельности
    • 2. 2. Международный терроризм на примере деятельности «Аль-Каиды»
    • 2. 3. Радикальный ваххабизм как идеология религиозно-политического экстремизма
  • ГЛАВА III. Политический смысл концепта «исламизм»
    • 3. 1. Исламизм как политическое и социальное явление
    • 3. 2. Исламский радикализм как возможная угроза современности
    • 3. 3. Идеи мира и толерантности в исламе

Актуальность проблемы. Изменения казавшегося долгое время незыблемым миропорядка, привело к возникновению новых терминов и концепций, а также новых угроз национальной, региональной и глобальной безопасности. В современном сознании появилось понятие «международный терроризм» .

Терроризм имеет глубокие исторические, социально-экономические и политические корни, однако, неприемлем односторонний подход к выводам о его происхождении или причинах, таких как принадлежность террористов к мусульманам. Терроризм, безусловно, существовал и ранее (достаточно вспомнить ИРА, ЭТА, «Красные бригады» или ряд палестинских организаций). Однако его политическое значение оставалось ограниченным, а воздействие на определение тенденций глобального развития было минимальным. В политическом плане он являлся частью социально-политического ландшафта отдельных стран и регионов мира и не мог оказать серьезного влияния на международно-политические процессы в целом. Вспышка терроризма на сегодняшний день связывается прежде всего со стремлением представителей исламской цивилизации переломить неблагоприятные, с их точки зрения, тенденции развития мировой политики и мировой экономики посредством мощной религиозно окрашенной антиглобалистской риторики и актов разрушения символов западной цивилизации.

На протяжении XX века в социальных и политических науках преобладала идея ослабления роли религии в жизни общества. Основные версии этой идеитеория модернизации и теория секуляризации. Они базируются на постулате: эпоха религиозных войн позадипоэтому влияние ислама на внутреннюю и внешнюю политику мусульманских государств падает. Однако в период от 1-й мировой войны до 1970;х гг. ислам играл значительную роль в антиколониальных движениях и региональных конфликтах, а на конференции 1969 г. в Рабате главами государств и правительств 22 мусульманских стран была создана Организация Исламская конференция. В 1979 г. произошла исламская революция в Иране. После этого правительства мусульманских стран стали интенсивнее обращаться к исламу как основанию политики. Это вызвало замешательство в научных и политических кругах США и СССР. Начался поиск ответа на вопросы: какова роль ислама в политике? является ли ислам угрозой светским государствам? Окончательного и общепризнанного ответа на эти вопросы нет. Зато положительный ответ на вопрос, является ли исламский терроризм угрозой, принял форму идеологии. Ее яркий пример — теория С. Хантингтона о столкновении цивилизаций. Под влиянием событий 11 сентября 2001 г. тема исламизма и терроризма заполонила СМИ и приобрела статус интеллектуально-политической моды. В этой ситуации указанные вопросы обострились. Сегодня для многих исследователей очевидно: теоретическое решение проблемы исламизма и терроризма затруднено. Социально-политический контекст превалирует над аналитическими принципами, а варианты решений обычно ограничены отдельными аспектами проблемы. Политический заказ порождает множество некорректных обобщений и псевдотеоретических конструкций. Анализ данных трудностей определил содержание исследования.

Цель исследования: показать, что несмотря на наличие исламского вектора в международном терроризме, ответственность за это несет идеология исламизма, а не ислам как религия является проповедью мира и толерантности. Отсюда вытекают основные задачи исследования: описать феномен международного терроризмаобозначить исламский вектор в международном терроризмедать описание понятию исламизмаописать различные организационные формы исламского активизмапоказать, что источником исламского вектора является не ислам как религия, а идеология исламизма.

Объектом исследования является международный терроризм. Предметом — исламский вектор международного терроризма.

Теоретические и методологические основы исследования.

Исследование носит междисциплинарный характер, объединяя подходы таких наук как теоретическая политология, политическая социология, политическая антропология и др. Междисциплинарный характер исследования обусловлен сложностью поставленной цели.

При анализе различий между исламом и исламизмом преобладал сравнительный подход, в ряде случаев (например при описании происхождения международного терроризма) дополненный историческим подходом.

Теоретические выводы, касающиеся современного состояния международных отношений, были сделаны на основе работ таких ведущих исследователей (в том числе и из Дипломатической академии) как Е. П. Бажанов, А. Г. Задохин, В. Ф. Ли и др.)'- Большое влияние на понимание автором современных проблем мировой политической системы оказали также работы И. А. Василенко, Э. А. Галумова, Г. А. Рудова, А. Д. Шутова, А. В. Митрофановой и других ученых2.

В основание нашего исследования легли аналитические работы таких ведущих специалистов по проблеме терроризма (в том числе — религиозного) как У. Лакер, Б. Хоффман, Марк Юргенсмайер и другие исследователи.3.

1 Бажанов Е. П. Актуальные проблемы международных отношений. Т. 1−3. М.: Научная книга, 2002;2003; Бажанов Е. П. Современный мир. М.: Научная книга, 2004; Задохин А. Г. Внешняя политика России: национальное сознание и национальные интересы. М.: Дипломатическая Академия, 2002; Лебедева М. М. Мировая политика. М., 2003; Ли В. Ф. Теория международного прогнозирования. М.: Научная книга, 2002; Цыганков П. А. Теория международных отношений. М., 2002 и др.

2 Василенко И. А. Политические процессы на рубеже культур. М.:УРСС, 1998; Галумов Э. А. Международный имидж России: стратегия формирования. М.: Известия, 2003; Рудов Г. А. Я сердцем русский, духом евразиец. М., Бишкек: Эркин-Тоо, 2002; Шутов А. Д. На руинах великой державы или Агония власти. М.: Вече, 2004; Митрофанова А. В. Политизация «православного мира». М.: Наука. 2004 и др.

3 Hoffman В. Inside Terrorism. N.Y.: Columbia University Press, 1998 (русский перевод: Хоффман Б. Терроризм: взгляд изнутри. М., 2003) — Laqueur W. Interpretations of TerrorismFact, Fiction and Political Science // Journal of Contemporary History. January 1977; Juergensmeyer M. Terror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. Berkeley: Univ. of California Press, 1999; The Terrorism Reader. Ed by David Wittaker. L., N.Y.: Routlege. 2001; Замковой В. И., Ильчиков М. З. Терроризм — глобальная проблема современности. М., 1996; Коровиков А. В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990; Ляхов Е. Г. Терроризм и межгосударственные отношения. М., 1991; Салимов К. Н. Современные проблемы терроризма. М., 1999; Чекалин В. И. Современный ближневосточный терроризм: идеология, практика и перспективы. М., 1992; Ландабасо Ангуло А., Коновалов А. Терроризм и этнополитические конфликты. Книга первая. Из истории басков. Книга вторая.

Методы исследования включают также анализ научной и публицистической литературы, материалов СМИ, визуальных источников и т. д. Для обоснования выводов исследования использовались статистические и социологические данные, полученные ведущими российскими и зарубежными исследовательскими центрами.

Степень разработанности проблемы. Понятие исламизма и международного терроризма используется в работах многих авторов. В анализе понятия «исламизм» можно выделить несколько тенденций. Одной из них является онтологизация понятия «исламизм» (работы Л. С. Васильева, И. П. Добаева, А. А. Игнатенко, Б. Лоуренса, А. В. Малашенко, Д. Б. Малышевой, С. Хантингтона и др.)1. В рамках данного подхода к проблеме социально-философский анализ подменяется аксиологическим: ислам фигурирует как главная ценность Востока, в отличие от западного христианства. В итоге анализ ислама как социального факта маскируется рассуждениями о культурно-цивилизационных различиях между миром ислама и миром Запада. Следующая тенденция выражается в стремлении отдельных исследователей к деидеологическому анализу исламизма и связи его с международным л терроризмом (труды С. Э. Бабкина, В. Е. Донцова, А. В. Кудрявцева и др.). Другая.

Терроризм сегодня. М., 2004; Современный терроризм: состояние и перспективы. М., 2000; .Терроризм. Правовые аспекты борьбы. Нормативные и международные правовые акты с комментариями. Научные статьи. М, 2005; Терроризм и контртерроризм в современном мире. М., 2003; Терроризм в современном мире. Истоки, сущность, направления и угрозы. М., 2003; Терроризм — угроза человечеству в XXI веке. Антология. М.: Институт Востоковедения РАН, Крафт+, 2003. и пр.

1 Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1983; Добаев И. П. К вопросу о типологии радикального исламского движения \ Центральная Азия и Кавказ. № 3. 2002 и другие работыИгнатепко А. А. Халифы без халифата. М.: 1988; 147. Lawrence В. Defenders of God: the Fundamentalist Revolt against the Modern Age. S.F.: Harper and Row, 1989; Малашенко А. В. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М.: 2001; Малашенко А. В. Ислам в политике и политика в исламе//Азия и Африка сегодня. 1991. № 8- Малашенко А. В. Исламское возрождение в современной России — М., 1998; Малышева Д. Б. Исламско-фундаменталистский проект в реалиях современного мира // Мировая экономика и международные отношения, 1999. № 7- Малышева Д. Б. Братья-мусульмане как идейно-политическая сила в арабском мире \ Идейно-политические течения в арабских странах. М.: ИНИОН, 1983; Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? \ Полис. № 1. 2004.

2 Бабкин С. Э. Религиозный экстремизм в Алжире. М.- 2001; Донцов В. Е. Современные исламские движения и организации па Ближнем Востоке в системе международных отношений. М.: ДА МИД, 2001; Кудрявцев А. В. Ислам на Северном Кавказе \ тенденция связана с реализацией т.н. полицейского подхода к проблеме исламизма. Этот подход отражает мотивацию и логику действий властей в отношении религиозной оппозиции: критерий угрозы существующему режиму становится основным при классификации политических и общественных организаций и неформальных групп. В рамках данного подхода работают такие отечественные исследователи, как В. Х. Акаев, С. Е. Бережной, А. Б. Борисов, И. П. Добаев, П. В. Крайнюченко и др.1 Наиболее распространенной тенденцией является разработка проблемы исламизма и его связи с международным терроризмом в соответствии с установками цивилизационного подхода. Данный подход характерен для большинства западных исследователей. Причины радикализации исламистских движений усматриваются в их антизападной направленности, а причины исламизма объясняются спецификой мусульманской культуры. На наш взгляд, построение теории исламизма и его связка с терроризмом невозможна без интеграции результатов исследований в рамках всех перечисленных подходов.

При анализе деятельности международных исламских террористических организаций использовались работы на арабских и других восточных языков, а.

Постсоветское мусульманское пространство: Религия, политика, идеология. М.: 2004; Haddad Y. Y. Islamist perceptions of U.S. policy in the Middle East // The Middle East and the United States: a Historical and Political Reassessment. Ed. by David W. Lesch. Trinity University, Westview Press, 1996; Кальвокоресси П. Мировая политика 1945;2000. в 2 т. М.: Международные отношения, 2003; Видясова М. Ф., Умеров М. Ш. Египет в последней трети XX века. Опыт либерализации экономики и политической системы. М., 2002.

1 Акаев В. Х. Религиозно-политический конфликт в Чеченской республике Ичкерия \ Центральная Азия и Кавказ. № 4. 1999; Бережной С. Е., Добаев И. Л., Крайнюченко П. В. Ислам в современных республиках Северного Кавказа. Ростов-на-Дону: 2002; Борисов А. Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта (XX век). М.: 1991; Медведко Л. И., Германович А. В. Именем Аллаха. Политизация ислама и исламизация политики. М., 1988; Микульский Д. В. Актуальные проблемы современной мусульманской общественной мысли. М., 1990; Милославская Т. П. Деятельность «Братьев-мусульман» в странах Востока. -М., 1982; Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право. М., 1986; Сюкияйнен Л. Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. — М., 1997., Тегин Ю. Л., Филоник А. О. Исламский экстремизм в Египте.(70-е годы Ислам: проблемы идеологии, права политики и экономики. М., 1985; Esposito J.L. The Islamic Threat: Myth or Reality. N.Y., 1992; Ibrahim S. E. Anatomy of Egypt’s Militant Islamic Groops \ International Journal of Middle East Studies. L.- N.Y. 1980. Vol. 12- Mitchel PR. The Society of the Muslim Brothers. L., 1969., Watt W. M A Short History of Islam. Oxford, 1996., Fakhry M. A Short Introduction to Islamic Philosophy, Theology & Mysticism. также переводы этих работ на русский язык1. Это позволило расширить исследовательский кругозор автора.

В диссертации использованы отечественные и американские периодические издания. Отечественные представлены, в основном, изданиями Института Ближнего Востока (монографии, тематические сборники, выпуски «Ближнего Востока и современности», журнал «Восток»), материалами (монографии, сборники) ИППК при РГУ. Американские источники (помимо монографий Б. Льюиса и С. Хантингтона) представлены статьями, опубликованными в ведущих научных изданиях Foreign Affairs и Current History, а также размещенных на сайте института MEMRI (Middle East Media Research Institute).

Научная новизна диссертации заключается в следующем: Предпринято комплексное исследование исламского фактора в международном терроризме.

Выделены причины трансформации международного терроризма в одну из важнейших глобальных проблем современности.

Выявлены причины (группы причин) активизации исламского фактора в международном терроризме.

1 М.Дж. Барут. Аль-Харакат аль-Исламийя ар-Рахина. Лондон-Бейрут, 1994; Рафаат Сайд. Терроризм (аль-Ирхаб) — Каир, 1995; Рафаат Сайд. Хасан аль-Банна. (Основатель Ассоциации «Братья-мусульмане». Когда.как.и почему?.) Каир, б.г.- Ю. ас-Сейид. Братья-мусульмане (аль-Ихван аль-муслимун). Каир, 1999; аль-Ахзаб ва-ль-харакат ва-ль-джамаат аль-исламийя. (Исламские партии, движения и группы. Арабский центр стратегических исследований. В 2-х томах. Дамаск, 2006; Аммар М. ал-Фарвда ал-гаиба. Ард ва хивар ва такиййим. ал-Кахира, 1980., Асакир, Абд аль-Фаттах. Аль-хакаик би-ль-васаик ан джамаат аль-Ихван аль-муслимин. (Документальные свидетельства о группировке «Братьев-мусульман») Каир, 1996; ал-Бути Мухаммад Сайд Рамадан. Хака-за фа-л-над'у ила-л-ислам /б.м/- Зинну М.Дж. Путь спасшейся группы и победоносной общины. Баку, 1996; Зинну М.Дж. Столпы ислама и веры. М., 1992; Ибн Таймийя Таки ад-Дин. ас-Сияса аш-шар'ийя. Каир, 1971; аль-Кардави Ю. Аль-Халль аль-ислами фарида ва дар ура. Бейрут, 1974; Кутб С. Аль-адаля аль-иджтимаийя фи-ль-ислам (Социальная справедливость в исламе), 1967. [б.м.]- Кутб С. Мааллим фиг-тарик (Вехи на пути). Б.м., б.г.- Кутб С. Сражение между исламом и капитализмом. Каир, 1951; Маудуди А. А. Ислам сегодня. М., 1992; Маудуди А. А. Образ жизни в исламе. М, 1993; Маудуди А. А. Основы ислама. М., 1993; Лари С.М.Р. М. Западная цивилизация глазами мусульманина. Баку, 1992; Якан Ф. Ислам: идеи, движения, перемены. М., 1992; Тагаев М. Повстанческая армия имама. Киев, 1998.

Классифицированы факторы, благодаря которым религиозно-мировоззренческие конструкции в исламе встраиваются в контекст целей и задач текущей политики.

Дано всеобъемлющее описание понятия «исламизм», проведено различие между исламским радикализмом, экстремизмом и терроризмом. В научный оборот введены новые источники, ранее недоступные другим ученым.

Практическая значимость диссертации определяется возможностью использовать полученные соискателем результаты в ходе борьбы с международным терроризмом, в частности, с его исламским вектором. Они также могут служить основанием внутригосударственной политики борьбы с терроризмом. Диссертацию можно использовать в качестве учебного пособия для курсов, касающихся проблем исламского фактора в терроризме.

Апробация работы. Диссертация была апробирована на научной конференции, посвященной исламу, в Южно-Казахстанской области г. Шымкенте в сентябре 2006 г.

В Заключении суммируются выводы глав, и делается общий для всей работы вывод.

ВЫВОДЫ ТРЕТЬЕЙ ГЛАВЫ:

1. Описательное определение понятия исламизм обозначает следующие черты: Во-первых, исламизм утверждает реставрацию первоначальных, исламских ценностей. Во-вторых, он предполагает жесткую установку на единство светского и религиозного начал. В-третьих, исламизм предлагает идеальный вариант устройства общества и государства, основанного на законах шариата. В-четвертых, в исламизме культивируются разного рода фобии, отторжение чужих ценностей и ограниченность в использовании чужого, неисламского опыта.

2. Исламисты олицетворяют единство религии и политики. Исламисты — не циничные прагматики, для которых религия есть лишь инструмент для достижения конкретных целей или средство для удовлетворения своего самолюбия. Они на самом деле служат своим идеалам, во имя которых готовы идти на немалые жертвы, в том числе сознательно рисковать своим благополучием и жизнью. Исламисты считают себя мусульманами и выступают от имени исламской общины.

3. В отличие от мусульманского, христианский мир секуляризирован, как в значительной степени секуляризировано его сознание. Конечно, в политическом поле христианского мира обращение к религиозной традиции также имеет место. Но это по большей части скрытая апелляция. Исламистские идеологи не сомневаются в цивилизационном превосходстве ислама, не нуждаются в том, чтобы догонять кого-то или подражать кому бы то ни было. Их сверхзадача — сформулировать собственную альтернативу, внедрить ее в.

1 Мухйидцин аль-Гази, аль-Басуль Ислами \ № 48, С. 85−86, Джаллулут-Дакдак, Хырабийюн ла ирхабийюн \ Аль-махаджа, 5−6, № 206,15 февр. 2004 г. жизнь и защитить от внешнего давления. Исламская альтернатива в широком смысле есть совокупный ответ мусульманства на внешний вызов.

4. Абстрактный образ исламской альтернативы наличествует в сознании большей части мусульманской уммы. Для того чтобы понять, а значит и принять исламскую альтернативу, не нужен высокий уровень знаний. Любые сомнения разрешаются ссылками на Коран и Сунну, в которых действительно можно найти обоснования справедливости исламской альтернативы. Исламистам не нужно вырабатывать специфический язык для ее выражения. Это — язык Корана, оснащенный популистскими уличными комментариями. Искусством их использования прекрасно владеют интерпретаторы исламской альтернативы — политики, имамы, муфтии.

5. Исламская альтернатива конкретизируется в многоуровневом «исламистском проекте». Проект же подразумевает наличие плана по его реализации и сил, которые могут инициировать этот процесс, то есть исламистов. Исламистский проект существует на четырех уровнях: локальном, национальном, региональном, глобальном. В религиозном смысле такая стратификация условна, ибо на каждом уровне ставится одна и та же задача — установление исламского государства (или исламского пространства) и формирование исламского общества.

На первом, локальном, уровне речь идет об «исламизации» деревни, сельского района, городской общины — территории, жизнь на которой и без того в немалой степени регулируется освященными исламом нормативами.

Второй уровень проекта — национальный. Здесь исламисты заявляют о своих претензиях на власть в масштабах государства. Этот проект присутствует практически во всех мусульманских странах, а также там, где имеет место компактное проживание мусульманского меньшинства. Однако исламисты не сумели реализовать свои претензии на национальном уровне, то есть прийти к власти и создать исламское государство (что в принципе невозможно).

На региональном уровне исламистский проект «всплывает» и обостряется в основном спорадически.

Четвертый уровень — глобальный. Само собой разумеется, что достижение политического успеха, то есть создание всемирного или общемусульманского государства, невозможно Результатом действий исламистов на четвертом уровне стало идейное братство, конфедерация — трансграничное пространство взаимодействующих единомышленников.

6. Между четырьмя уровнями исламистского проекта существует идеологическая и практическая взаимозависимость. Каждый, даже самый узкий локальный проект имеет выход не только на близлежащий к нему, но и непосредственно на глобальный уровень. «Деревенские», национальные, региональные исламисты и исламские глобалисты могут существовать только в режиме кооперации. Исламисты Северного Кавказа, Палестины, Филиппин, Ирака, Алжира, Афганистана и т. д. идентифицируют себя с мировым джихадом, считая себя его частью. Каждое действие — победа или даже поражение — на локальном или национальном уровне подчеркивает вездесущий характер исламизма, свидетельствует о всеобщности этого феномена.

7. Все четыре уровня исламистского проекта роднит их неосуществимость. Практика показывает, что политическая победа исламистов неизбежно — хотя и постепенно — приводит к размыванию смысла исламизма, отходу от абсолютизации исламской политической традиции и соответствующих ей институций. Любое квазиисламское государство или мелкомасштабное административное образование в конце концов прямо или косвенно вынуждено отказываться от гипертрофии религиозного императива и эволюционировать в сторону светскости.

8. Исламский проект создает повод для ведения ожесточенной политической борьбы. В одних странах эта борьба ведется в конституционных рамках, в других ее участники действуют нелегальноона может включать террор и партизанщину, военные действия. Опасность исламизма для самих мусульман в том, что, во-первых, исламистская идеология уводит их от проблем, связанных с модернизацией общества. Во-вторых, исламизм занимает нишу политической оппозиции, частично вытесняя из нее своих светских конкурентов, и, в-третьих, стимулирует ксенофобию. В-четвертых, исламисты могут допускать крайние формы борьбы во имя достижения своих целей, включая террор. Наконец, в-пятых, они отождествляют себя со всем исламом, а будучи политически наиболее активной частью мусульманства, добиваются того, что со стороны мусульманский мир рассматривается сквозь призму исламизма.

9. Для ислама характерным является неразделенность духовного и светского, сакрального и профанного, то есть единство ислама и политики. Ислам представляет модель идеальной организации общества, которая может рассматриваться в трех разновидностях: традиционалистской, фундаменталистской и модернистской. Следует подчеркнуть, что все три идейные течения как в теории, так и на практике носят условный характер, нередко наблюдается их наложение друг на друга.

Традиционализм характеризуется тем, что его сторонники выступают против каких-либо реформ ислама. Носителями традиционного сознания, как правило, являются представители официального духовенства, поддерживающие правящие режимы. Сегодня неотрадиционалисты, как правило, не ставят перед собой политических задач. Джихад в традиционном исламе, в отличие от фундаментализма, рассматривается в большей степени как усилие над собой, а не насилие над другими.

Фундаментализм определяется тем, что его приверженцы выступают за восстановление принципов «чистого» ислама, освобождение его от позднейших наслоений (которые защищают традиционалисты), призывают к полному (интегральному) претворению в жизнь норм ислама (поэтому их еще иногда называют интегристами). Он провозглашает в качестве своей цели восстановление в современной жизни мусульман конкретных институтов и норм раннего, времен пророка Мухаммеда и первых четырех (праведных) халифов, ислама. Политизация ислама и экстремистские проявления воинствующего исламизма предстали в последние десятилетия в общественном сознании, международной публицистике, а иногда даже в трудах ученых, именно как «исламский фундаментализм».

Фундаменталисты решительно против свободного толкования священного мусульманского наследия. Такфир — это обвинение в неверии (куфр) всех тех, кто не согласен с салафитами. Причем, неверными (кафирами) признаются не только немусульмане, но и все те мусульмане, которые не следуют той, специфической интерпретации ислама, которую салафиты провозглашают единственно правильной. Джихад ими трактуется как вооруженная борьба против кафиров (неверных).

Следующей тенденцией в современном исламе выступает модернизм, который определяется тем, что его сторонники (их еще называют реформаторами) стремятся реформировать, приспособить мусульманскую догматику к нуждам современного развития. Они настаивают на возможности синтеза ислама с современными западными либеральными (ранее — и социалистическими) ценностями и институтами, мусульманском мире. В отличие от фундаменталистов, добивающихся преодоления социально-экономической отсталости мусульманских народов через возврат к идеализированному «золотому веку» правления Пророка и первых четырех праведных халифов, сторонники модернизации ислама преследуют цель трансформации традиционного общества, в современное и включение его в цивилизованный мир.

Реформаторы выступили за возрождение права на свободное толкование священного мусульманского наследия (иджтихад), за независимость в суждениях относительно сути религиозных текстов. В противовес доминирующим в традиционализме и фундаментализме представлениям о ничтожности личности по сравнению с Богом, реформаторы так возвышают человека, что позволяют считать его даже соучастником творения.

10. В современной науке существует два полярных подхода к соотношению между идейными течениями ислама (традиционализм, фундаментализм, модернизм) и исламским радикализмом (исламизмом).

Первый заключается в утверждении, что радикалы ислам просто используют, не имея при этом никакого отношения к нему. Второй подход, напротив, сознательно формирует образ ислама как религии насилия и вражды, утверждая о наличии эндогенных оснований радикализма в исламе.

11. Исламский радикализм" представляет собой лишь крайнюю часть всех течений в рамках «политического ислама». Все три идейных течения в исламе (традиционализм, фундаментализм и модернизм) неоднородны. В аналитических целях каждое из них можно подразделить на несколько составляющих, например, на «нормальную» («религия-вера») и «аномальную» («религия-идеология», или радикальная часть «политического ислама»).

Иначе говоря, понятие «исламский радикализм» (или «исламизм») применимо только к определенным частям всех трех идейных течений. Отсюда, в частности, следует, что термины «исламский радикализм» и «фундаментализм» (а также «традиционализм» и «модернизм») далеко не тождественны. «Нормальный» фундаментализм, как и «нормальные» составляющие других идейных течений в исламе («религия-вера»), и составляют основное содержание ислама, как религии мира, добра и терпимости. Радикальная же часть присутствует (или может присутствовать) во всех трех течениях.

Как представляется, степень радикализации фундаментализма сегодня действительно выше, чем других течений, но, в принципе, это обстоятельство не меняет существа вопроса. Поэтому, говоря о радикализме в исламе, мы должны иметь в виду некую суммарную слагаемую «радикализма»: в традиционализме, реформизме и фундаментализме. Радикализм не стоит считать крайним течением в политизированном исламе (в качестве таковых выступают экстремизм и терроризм), поскольку существует, или может существовать, например, радикализм решительных мусульманских реформаторов конструктивного толка.

12. При рассмотрении в дальнейшем феномена «исламизм» исключительно в его негативном смысле, то есть исключив его позитивную составляющую, исследуемое явление можно сформулировать следующим образом: «исламский радикализм» — это идеологическая доктрина и основанная на ней социально-политическая практика, которые характеризуются нормативно-ценностным закреплением идеологического, политико-мировоззренческого и даже вооруженного противостояния мира «истинного ислама» по отношению к миру «неверных» вовне и миру «неистинной веры» внутри ислама и требуют абсолютного социального контроля и мобилизации (служения идее) своих сторонников. Что касается крайних и наиболее опасных проявлений радикализма в исламе, то они выступают в форме экстремизма и терроризма. «Исламский экстремизм», по нашему мнению, представляет собой ультрарадикализм, который, в отличие от радикализма, однозначно имеет негативный смысл и в практическом плане характеризуется использованием таких методов ведения борьбы, которые выходят за рамки законных с точки зрения международного права. В свою очередь, «исламский терроризм» выступает крайним проявлением экстремизма. Наиболее «узким» и опасным явлением в цепочке радикализм — экстремизм — терроризм следует считать феномен последнего. Поэтому сводить понятие «исламский радикализм» к более узким явлениям — «экстремизму» и «терроризму» — нельзя.

13. В настоящее время многие полагают, что именно мусульман отличает повышенная политизированность, склонность к экстремизму и терроризму во имя веры. В исламе видят не религию, а специфическую разновидность реваншистской и одновременно экспансионистской идеологии, которая служит оправданием деятельности разрушительных движений, угрожающих национальной, региональной, а теперь еще и мировой стабильности. На сегодняшний день необходимо с наибольшей полнотой и доступностью раскрывать несовместимость, неприемлимость с позиций священного Корана посягательства правоверного мусульманина на высший дар Всевышнегочеловеческую жизнь. Самоубийство исключено для правоверного мусульманина по определению, ибо по Корану жизнь каждого человека в руках Бога.

Заключение

.

1. Несмотря на отсутствие единого понимания термина «терроризм», мы можем использовать рабочее определение терроризма как системы насильственных действий, совершенных неправительственной организацией с политическими или идеологическими целями. Террористов следует отличать, с одной стороны, от партизан (повстанцев), а с другой — от обычных преступников. В то же время между терроризмом и уголовной преступностью нет непроходимой стены. Нет непроходимой грани и между государственным террором и терроризмом.

2. В современном терроризме выделяются такие направления как социальный, националистический и религиозный (сегодня особенно актуальный для стран Центральной Азии и Кавказа). Именно религиозный терроризм постепенно распространяется на территорию центрально-азиатского региона и прежде всего — в Ферганской долине, на юге Казахстана, Киргизии. Следует различать и такие виды терроризма как международный, национальный и государственный терроризм (последний нередко квалифицируется как акт агрессии).

3. Ближний Восток стал если не колыбелью террора, то благодатной почвой его проявления почти на всех этапах своей истории в силу того, что этот регион был и остается перекрестком цивилизационных потоков, менявших государственные границы и зоны господства религий, оставляя каждый раз при очередном крахе империй и государств материально-религиозные предпосылки для новых бесконечных столкновений.

4. Террор как форма насилия при разрешении разногласий между различными направлениями в исламе, и в особенности в борьбе с неисламским миром, являлся и является широко распространенной практикой в рамках «шахада» — мученической смерти за веру в борьбе против неверных.

5. Экстремистские организации не являются самостоятельно действующими группировками в отрыве от «базовых», теоретических фундаменталистских организаций, а являются их «боевыми крыльями». Именно исламские организации создали свою альтернативу светскому гражданскому обществу.

6. Различия в позициях государств в отношении терроризма привели к тому, что ООН так и не смогла принять единую концепцию борьбы с международным терроризмом и выработать конкретных мер, направленных на борьбу с террористическими актами, ставящими под угрозу нормальный ход международных отношений. Но отсутствие единого определения терроризма и Всеобъемлющей конвенции по терроризму не является препятствием для противодействия терроризму со стороны ООН.

7. В последнее время проблема международного терроризма превратилась в одну из острейших глобальных проблем современности, связанных со сферой международных отношений. Эта трансформация обусловлена, по-нашему мнению, следующими причинами:

Во-первых, международный терроризм, получает все более широкое распространение в планетарном масштабе.

Во-вторых, международный терроризм представляет собой серьезную угрозу для безопасности отдельных государств и всего мирового сообщества в целом.

В-третьих, для борьбы с международным терроризмом недостаточно усилий одной великой державы или даже группы высокоразвитых государств. Преодоление международного терроризма как обостряющейся глобальной проблемы требует коллективных усилий большинства государств и народов на нашей планете, всего мирового сообщества.

В-четвертых, все более явной и наглядной становится связь современного феномена международного терроризма с другими актуальными глобальными проблемами современности. В настоящее время проблема международного терроризма должна рассматриваться как важный элемент всего комплекса общечеловеческих, глобальных проблем.

8. Число жертв, размеры и характер разрушений, вызванные терактами начала XXI века оказались сопоставимы с последствиями вооруженных конфликтов и локальных войн. Ответные меры, вызванные указанными террористическими акциями, привели к созданию международной антитеррористической коалиции, включившей в свой состав десятки государств, что раньше имело место только в случае крупных вооруженных конфликтов и войн.

9. Изменение в 1990;е годы мотивации террористов с идеологической на религиозную привело к существенным сдвигам в организационной структуре террористических организаций, которые требуют пересмотра сложившихся подходов к терроризму.

Прежде всего, терроризм из локального все более проявляет черты глобального явления.

Во-вторых, терроризм в значительной степени депрофессионализировался. Появился так называемый «любительский терроризм». Теперь террористические акты стали совершать люди, либо не принадлежащие ни к каким организациям, либо входящие в слабо структурированные сообщества.

В-третьих, усилилась жестокость действий террористов и возросло число их жертв. Это связано с тем, что для религиозного сознания война воспринимается как «священная», как земное отражение столкновений между добром и злом в потустороннем мире.

10. Неизбежная исламизация Центральной Азии представляется неверным заключением. За постсоветские годы в странах ЦА сформировались светские режимы с различной степенью приближения к исходным демократическим прототипам. Представляется, что концепция особого «цивилизационного предназначения», стыкующаяся с теорией «евразийства» более адекватна совершенным реалиям.

11. Существует четыре группы причин активизации террористической деятельности в исламском мире. Первая группа причин связана с неприятием определенными слоями общества западной модели политической системы. В качестве альтернативы выдвигается модель исламской формы правления. Вторая группа причин имеет палестинские корни происхождения. Невозможность противостоять Израилю военными средствами привела к замене действий регулярных частей действиями специальных подразделений, оформленных в ряде случаев в светские или исламские экстремистские. Третья группа причин связана с вторжением Советского Союза в Афганистан. Сложился своеобразный треугольник: территорию для подготовки моджахедов и организационное сопровождение предоставил ПакистанСША поставляли оружие и в ряде случаев инструкторовСаудовская Аравия осуществляла финансирование этих мероприятий. Четвертая группа причин представлена неурегулированными постколониальными территориальными конфликтами и региональной напряженностью.

12. На фоне всеобщей нестабильности в этом регионе была создана одна из крупнейших террористических организаций как «Аль-Каида». Основной целью организации стало — ниспровержение светских режимов в исламских государствах и установление основывающегося на шариате исламского порядка. «Аль-Каида» стала рассматривать США в качестве главного врага ислама. Появилось новое направление террористической деятельности организации: это помощь мусульманским повстанцам и террористам, ведущим вооруженную борьбу во множестве стран мира. Боевики-афганцы Бен Ладена стали принимать участие в конфликтах на территории Индии, стран АТР, СНГ, бывшей Югославии.

13. Ваххабизм, как и другие идейные течения в исламе, проявляется в двух основных формах: в качестве идеологии и основанной на ней социально-политической практики. Аналогичная взаимосвязь и взаимообусловленность характерна и для радикальной исламской идеологии и основанной на ней практической деятельности исламистов. При этом исламский радикализм, как идеологическая доктрина, выступает способом социально-политической мобилизации ее сторонников для решения тех задач и достижение тех целей, которые выдвигаются разработчиками исламистских идеологий. Такого рода идеологии предполагают, что вся жизнь их адептов превращается в борьбу за «истинную веру», которая в итоге означает установление теократической формы политической организации общества.

14. Механизм социальной и политической мобилизации адепта в исламском радикализме складывается из трех групп факторов.

Первая представлена доктриной ислама о невозможности произвольного вмешательства индивида в существующий миропорядокю Отсюда вытекает вывод о том, что борьба с «врагами ислама» (многобожниками, отступниками и лицемерами) является смыслом истинной веры.

Вторая группа факторов связана с практикующимися в нем формами коллективизма и нормами общежития. Иистинно верующий не всегда может самостоятельно правильно оценить соответствие окружающих его явлений общественной жизни божественному замыслу и правильному мироустройству. Отсюда возникает необходимость апелляции к знатокамулемам, факихам, устазам, осуществляющим своеобразную «экспертизу». Их авторитетное мнение по тому или иному вопросу снимает личную, индивидуальную ответственность адепта.

Третья группа факторов относится к политико-правовому опыту радикализма. Совет улемов в принятии решений никогда не персонифицируется, он выступает от имени общины в целом перед теми же самыми ее членами. Рядовой верующий практически ничего не значит в мире общественно-политических отношений, он только член различных по масштабу, но единых по религиозной принадлежности (а фактически по политико-идеологической платформе) общин.

15. Сказанное целиком и полностью может быть отнесено к раннему ваххабизму, а также и к современному радикальному неоваххабизму. Начиная с момента появления этого религиозно-политического движения в середине XVIII в. и вплоть до 30-х гг. XX в., его идеологическая доктрина и социально-политическая практика носили радикальный, а порой и экстремистский, характер. Одно из системообразующих положений в идеологии ваххабитов — особо интерпретируемое понятие джихада, т. е. войны за веру. Джихад трактуется, в первую очередь, как вооруженная борьба.

16. Ваххабизм утверждал принципы «братства» мусульман и их равенства перед Аллахом, отвергая сословные и прочие общественные деления между ними. Такая модель делала ваххабитскую общину не просто религиозным обществом, а особой, подчас военизированной, религиозно-политической организацией.

17. Существует два подхода к отношениям Саудовской Аравии и ваххабизма. Первый заключается в том, что Саудовская Аравия практически не имеет отношения к радикализму и экстремизму ваххабизма. Оппоненты, напротив, обвиняют саудовский режим в экспорте идеологии и практики агрессивного ваххабизма (через спецслужбы, различные фонды).

Истина лежит посередине. Конфессиональная среда в Саудовской Аравии строго дифференцирована и представлена двумя основными стратами. Первый — «традиционалисты»: широкие массы верующих, для которых религия представляет собой веру, а также проправительственные клерикальные круги во главе с верховным муфтием. Второй — религиозное антиправительственное подполье экстремистского толка, враждебно настроенное по отношению к режиму и Западу, прежде всего, к США, практикующее крайние формы борьбы, в том числе террористические. Именно сторонники этого крыла ваххабизма представляют собой угрозу сложившемуся мировому порядку. Угрозы и вызовы существующему миропорядку формируют не все ваххабиты (салафиты), а их экстремистски настроенные единомышленники.

18. Ваххабиты паразитируют на ряде общеисламских понятийобвинения в неверии (такфир) и священной войны за веру (джихад). Так, ваххабиты произвольно расширяют круг объектов такфира, абсолютизируя понятия «неверие» (куфр, или «безбожие») и «многобожие» (ширк, или «язычество»).Провозглашая строгое единобожие, ваххабиты и их последователи квалифицируют «неверными» и «многобожниками» всех тех, кто, по их мнению, не является «единобожниками». К таковым относятся: иудеи и христианемусульмане-вероотступники, совершившие «самомалейшее отступление» от принципа единобожиятак называемые «лицемеры» — мусульмане, которые выказывают приверженность к исламу и скрывают невериепоследователи всех без исключения идеологических течений (кроме ваххабизма), отвергающие шариат в качестве единственно возможного источника права.

Иными словами, «неверным» ваххабиты могут объявить любого мусульманина, заподозренного ими в «лицемерии». Истинный единобожник, член ваххабитского джамаата, обязан ненавидеть всех тех, кого его единоверцы считают «неверными» («многобожники», «лицемеры» и «отступники»). Причем такого рода ненависть должна неизбежно проявляться в практической деятельности адепта веры, вплоть до лишения жизни своих идеологических противников.

19. Описательное определение понятия исламизм обозначает следующие черты: Во-первых, исламизм утверждает реставрацию первоначальных, исламских ценностей. Во-вторых, он предполагает жесткую установку на единство светского и религиозного начал. В-третьих, исламизм предлагает идеальный вариант устройства общества и государства, основанного на законах шариата. В-четвертых, в исламизме культивируются разного рода фобии, отторжение чужих ценностей и ограниченность в использовании чужого, неисламского опыта.

20. Исламисты олицетворяют единство религии и политики. Исламисты — не циничные прагматики, для которых религия есть лишь инструмент для достижения конкретных целей или средство для удовлетворения своего самолюбия. Они на самом деле служат своим идеалам, во имя которых готовы идти на немалые жертвы, в том числе сознательно рисковать своим благополучием и жизнью. Исламисты считают себя мусульманами и выступают от имени исламской общины.

23. В отличие от мусульманского, христианский мир секуляризирован, как в значительной степени секуляризировано его сознание. Конечно, в политическом поле христианского мира обращение к религиозной традиции также имеет место. Но это по большей части скрытая апелляция. Исламистские идеологи не сомневаются в цивилизационном превосходстве ислама, не нуждаются в том, чтобы догонять кого-то или подражать кому бы то ни было. Их сверхзадача — сформулировать собственную альтернативу, внедрить ее в жизнь и защитить от внешнего давления. Исламская альтернатива в широком смысле есть совокупный ответ мусульманства на внешний вызов.

24. Абстрактный образ исламской альтернативы наличествует в сознании большей части мусульманской уммы. Для того чтобы понять, а значит и принять исламскую альтернативу, не нужен высокий уровень знаний. Любые сомнения разрешаются ссылками на Коран и Сунну, в которых действительно можно найти обоснования справедливости исламской альтернативы. Исламистам не нужно вырабатывать специфический язык для ее выражения. Это — язык Корана, оснащенный популистскими уличными комментариями. Искусством их использования прекрасно владеют интерпретаторы исламской альтернативы — политики, имамы, муфтии.

25. Исламская альтернатива конкретизируется в многоуровневом «исламистском проекте». Проект же подразумевает наличие плана по его реализации и сил, которые могут инициировать этот процесс, то есть исламистов. Исламистский проект существует на четырех уровнях: локальном, национальном, региональном, глобальном. В религиозном смысле такая стратификация условна, ибо на каждом уровне ставится одна и та же задача — установление исламского государства (или исламского пространства) и формирование исламского общества.

На первом, локальном, уровне речь идет об «исламизации» деревни, сельского района, городской общины — территории, жизнь на которой и без того в немалой степени регулируется освященными исламом нормативами.

Второй уровень проекта — национальный. Здесь исламисты заявляют о своих претензиях на власть в масштабах государства. Этот проект присутствует практически во всех мусульманских странах, а также там, где имеет место компактное проживание мусульманского меньшинства. Однако исламисты не сумели реализовать свои претензии на национальном уровне, то есть прийти к власти и создать исламское государство (что в принципе невозможно).

На региональном уровне исламистский проект «всплывает» и обостряется в основном спорадически.

Четвертый уровень — глобальный. Само собой разумеется, что достижение политического успеха, то есть создание всемирного или общемусульманского государства, невозможно Результатом действий исламистов на четвертом уровне стало идейное братство, конфедерация — трансграничное пространство взаимодействующих единомышленников.

26. Между четырьмя уровнями исламистского проекта существует идеологическая и практическая взаимозависимость. Каждый, даже самый узкий локальный проект имеет выход не только на близлежащий к нему, но и непосредственно на глобальный уровень. «Деревенские», национальные, региональные исламисты и исламские глобалисты могут существовать только в режиме кооперации. Исламисты Северного Кавказа, Палестины, Филиппин, Ирака, Алжира, Афганистана и т. д. идентифицируют себя с мировым джихадом, считая себя его частью. Каждое действие — победа или даже поражение — на локальном или национальном уровне подчеркивает вездесущий характер исламизма, свидетельствует о всеобщности этого феномена.

27. Все четыре уровня исламистского проекта роднит их неосуществимость. Практика показывает, что политическая победа исламистов неизбежно — хотя и постепенно — приводит к размыванию смысла исламизма, отходу от абсолютизации исламской политической традиции и соответствующих ей институций. Любое квазиисламское государство или мелкомасштабное административное образование в конце концов прямо или косвенно вынуждено отказываться от гипертрофии религиозного императива и эволюционировать в сторону светскости.

28. Исламский проект создает повод для ведения ожесточенной политической борьбы. В одних странах эта борьба ведется в конституционных рамках, в других ее участники действуют нелегальноона может включать террор и партизанщину, военные действия. Опасность исламизма для самих мусульман в том, что, во-первых, исламистская идеология уводит их от проблем, связанных с модернизацией общества. Во-вторых, исламизм занимает нишу политической оппозиции, частично вытесняя из нее своих светских конкурентов, и, в-третьих, стимулирует ксенофобию. В-четвертых, исламисты могут допускать крайние формы борьбы во имя достижения своих целей, включая террор. Наконец, в-пятых, они отождествляют себя со всем исламом, а будучи политически наиболее активной частью мусульманства, добиваются того, что со стороны мусульманский мир рассматривается сквозь призму исламизма.

29. Для ислама характерным является неразделенность духовного и светского, сакрального и профанного, то есть единство ислама и политики. Ислам представляет модель идеальной организации общества, которая может рассматриваться в трех разновидностях: традиционалистской, фундаменталистской и модернистской. Следует подчеркнуть, что все три идейные течения как в теории, так и на практике носят условный характер, нередко наблюдается их наложение друг на друга.

Традиционализм характеризуется тем, что его сторонники выступают против каких-либо реформ ислама. Носителями традиционного сознания, как правило, являются представители официального духовенства, поддерживающие правящие режимы. Сегодня неотрадиционалисты, как правило, не ставят перед собой политических задач. Джихад в традиционном исламе, в отличие от фундаментализма, рассматривается в большей степени как усилие над собой, а не насилие над другими.

Фундаментализм определяется тем, что его приверженцы выступают за восстановление принципов «чистого» ислама, освобождение его от позднейших наслоений (которые защищают традиционалисты), призывают к полному (интегральному) претворению в жизнь норм ислама (поэтому их еще иногда называют интегристами). Он провозглашает в качестве своей цели восстановление в современной жизни мусульман конкретных институтов и норм раннего, времен пророка Мухаммеда и первых четырех (праведных) халифов, ислама. Политизация ислама и экстремистские проявления воинствующего исламизма предстали в последние десятилетия в общественном сознании, международной публицистике, а иногда даже в трудах ученых, именно как «исламский фундаментализм».

Фундаменталисты решительно против свободного толкования священного мусульманского наследия. Такфир — это обвинение в неверии куфр) всех тех, кто не согласен с салафитами. Причем, неверными (кафирами) признаются не только немусульмане, но и все те мусульмане, которые не следуют той, специфической интерпретации ислама, которую салафиты провозглашают единственно правильной. Джихад ими трактуется как вооруженная борьба против кафиров (неверных).

Следующей тенденцией в современном исламе выступает модернизм, который определяется тем, что его сторонники (их еще называют реформаторами) стремятся реформировать, приспособить мусульманскую догматику к нуждам современного развития. Они настаивают на возможности синтеза ислама с современными западными либеральными (ранее — и социалистическими) ценностями и институтами, мусульманском мире. В отличие от фундаменталистов, добивающихся преодоления социально-экономической отсталости мусульманских народов через возврат к идеализированному «золотому веку» правления Пророка и первых четырех праведных халифов, сторонники модернизации ислама преследуют цель трансформации традиционного общества, в современное и включение его в цивилизованный мир.

Реформаторы выступили за возрождение права на свободное толкование священного мусульманского наследия (иджтихад), за независимость в суждениях относительно сути религиозных текстов. В противовес доминирующим в традиционализме и фундаментализме представлениям о ничтожности личности по сравнению с Богом, реформаторы так возвышают человека, что позволяют считать его даже соучастником творения.

30. В современной науке существует два полярных подхода к соотношению между идейными течениями ислама (традиционализм, фундаментализм, модернизм) и исламским радикализмом (исламизмом). Первый заключается в утверждении, что радикалы ислам просто используют, не имея при этом никакого отношения к нему. Второй подход, напротив, сознательно формирует образ ислама как религии насилия и вражды, утверждая о наличии эндогенных оснований радикализма в исламе.

31. Исламский радикализм" представляет собой лишь крайнюю часть всех течений в рамках «политического ислама». Все три идейных течения в исламе (традиционализм, фундаментализм и модернизм) неоднородны. В аналитических целях каждое из них можно подразделить на несколько составляющих, например, на «нормальную» («религия-вера») и «аномальную» («религия-идеология», или радикальная часть «политического ислама»).

Иначе говоря, понятие «исламский радикализм» (или «исламизм») применимо только к определенным частям всех трех идейных течений. Отсюда, в частности, следует, что термины «исламский радикализм» и «фундаментализм» (а также «традиционализм» и «модернизм») далеко не тождественны. «Нормальный» фундаментализм, как и «нормальные» составляющие других идейных течений в исламе («религия-вера»), и составляют основное содержание ислама, как религии мира, добра и терпимости. Радикальная же часть присутствует (или может присутствовать) во всех трех течениях.

Как представляется, степень радикализации фундаментализма сегодня действительно выше, чем других течений, но, в принципе, это обстоятельство не меняет существа вопроса. Поэтому, говоря о радикализме в исламе, мы должны иметь в виду некую суммарную слагаемую «радикализма»: в традиционализме, реформизме и фундаментализме. Радикализм не стоит считать крайним течением в политизированном исламе (в качестве таковых выступают экстремизм и терроризм), поскольку существует, или может существовать, например, радикализм решительных мусульманских реформаторов конструктивного толка.

32. При рассмотрении в дальнейшем феномена «исламизм» исключительно в его негативном смысле, то есть исключив его позитивную составляющую, исследуемое явление можно сформулировать следующим образом: «исламский радикализм» — это идеологическая доктрина и основанная на ней социально-политическая практика, которые характеризуются нормативно-ценностным закреплением идеологического, политико-мировоззренческого и даже вооруженного противостояния мира «истинного ислама» по отношению к миру «неверных» вовне и миру «неистинной веры» внутри ислама и требуют абсолютного социального контроля и мобилизации (служения идее) своих сторонников. Что касается крайних и наиболее опасных проявлений радикализма в исламе, то они выступают в форме экстремизма и терроризма. «Исламский экстремизм», по нашему мнению, представляет собой ультра-радикализм, который, в отличие от радикализма, однозначно имеет негативный смысл и в практическом плане характеризуется использованием таких методов ведения борьбы, которые выходят за рамки законных с точки зрения международного права. В свою очередь, «исламский терроризм» выступает крайним проявлением экстремизма. Наиболее «узким» и опасным явлением в цепочке радикализмэкстремизм — терроризм следует считать феномен последнего. Поэтому сводить понятие «исламский радикализм» к более узким явлениям -«экстремизму» и «терроризму» — нельзя.

33. В настоящее время многие полагают, что именно мусульман отличает повышенная политизированность, склонность к экстремизму и терроризму во имя веры. В исламе видят не религию, а специфическую разновидность реваншистской и одновременно экспансионистской идеологии, которая служит оправданием деятельности разрушительных движений, угрожающих национальной, региональной, а теперь еще и мировой стабильности. На сегодняшний день необходимо с наибольшей полнотой и доступностью раскрывать несовместимость, неприемлимость с позиций священного Корана посягательства правоверного мусульманина на высший дар Всевышнего — человеческую жизнь. Самоубийство исключено для правоверного мусульманина по определению, ибо по Корану жизнь каждого человека в руках Бога.

Подводя итог диссертационного исследования необходимо сказать, что хотя в международном терроризме и присутствует исламский вектор, этот вектор связан не с исламом — религией мира и толерантности — а с наиболее крайними течениями исламизма, который представляет собой религиозную идеологию, принимающую как крайние, так и умеренные формы.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Конституция Российской Федерации: Официальный текст с историко-правовым комментарием. М., 1999.
  2. Конституция (Основной Закон) Российской Федерации России. М., 1992.
  3. Конституции республик в составе Российской Федерации: (Сборник документов) / Под ред. Н. А. Михалевой. М., 1995.
  4. Концепция государственной национальной политики Российской Федерации // Вертикаль власти. Региональная и национальная политика, принципы местного самоуправления. Документы. Комментарии. Разъяснения. Выпуск № 15. М., 1996.
  5. Итоговый документ совещания министров"большой восьмерки" по борьбе с терроризмом. Сборник правовых актов. М., 1998 г. Выпуск 10 С 125
  6. Положение о межведомственной антитеррористической комиссии РФ утвержд. Постановлением правительства РФ от 16.01.97. Собрание законодательства РФ 1997 г. № 4 статья 547.
  7. Европейская конвенция по борьбе с терроризмом. 27 января 1977 г.
  8. Декларация о мерах по ликвидации международного терроризма. 9 декабря 1994 г.
  9. Международная конвенция по борьбе с финансированием терроризма. 9 декабря 1999 г.
  10. Концепция государственной национальной политики Российской Федерации на Северном Кавказе. М., 1998.
  11. Основные положения социальной программы российских мусульман / Совет муфтиев России. Ярославль, 2001.
  12. Федеративный закон от И июля 2001 г. № 95-ФЗ «О политических партиях» (с изм. и доп. от 21 марта 2002 г.) // Собрание законодательства
  13. Российской Федерации. 2001. № 29. Ст. 2950.
  14. Федеральный закон от 17 июня 1996 г. № 74-ФЗ «О национально-культурной автономии» (с изм. от 21 марта 2002 г.) // Собрание законодательства Российской Федерации. 1996. № 25. Ст. 2965.
  15. Федеральный закон от 13 декабря 1996 г. «Об оружии» // Собрание законодательства Российской Федерации. 1996. № 51.
  16. Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (с изм. и доп. от 26 марта 2000 г., 21 марта 2002 г.) // Собрание законодательства Российской Федерации. 1997. № 39. Ст. 4465.
  17. Федеральный закон от 19 мая 1995 г. № 82-ФЗ «Об общественных объединениях» (с изм. и доп. от 17 мая 1997 г., 19 июля 1998 г., 12 марта, 21 марта 2002 г.) // Собрание законодательства Российской Федерации. 1995. № 21. Ст. 1930.
  18. Закон Республики Дагестан «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан» // Собрание Законодательства Республики Дагестан. Махачкала, 1999. 30 сент.
  19. Монографии, индивидуальные и коллективные.
  20. М.А. Актуальные проблемы критики и преодоления ислама. Махачкала, 1975.
  21. М.А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-Хаджи и его родословная. Махачкала, 1998.
  22. Г. А. Кавказская Албания Лезгистан. СПб, 1995.
  23. Абутамам, Мамонов В. Е., Пацына В. Л., Шмайлов А. Н. Жизнеописание Пророка Мухаммада. Харьков, 1994.
  24. А.В. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1973.
  25. С.Л. Иран в прошлом и настоящем. М., 1981.
  26. С.Л. Иран: рождение республики. М., 1984.
  27. А.И. Джихад. Священная война мухаммедан. Казань, 1877.
  28. Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов. Нальчик, 1974.
  29. В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация и компромисс. Махачкала, 1999.
  30. В.Х. Шейх Кунта-Хаджи: жизнь и учение. Грозный, 1994. Акопов Л. В. Контроль в управлении государством. Ростов н/Д, 2002. Александров И. А. Монархии Персидского залива: этап модернизации. М., 2000.
  31. Аль-Газали А. X. Воскрешение наук о вере: Избранные главы. М., 1980.
  32. Аль-Маудуди А. А. Ислам сегодня. М., 1992.
  33. Аль-Маудуди А. А. Образ жизни в исламе. М., 1993.
  34. Аль-Маудуди А. А. Основы ислама. М., 1993.
  35. Аль-Умар А. Х. Религия истины Ислам. М., 1997.
  36. Аль-Фаузан С. Дружба и непричастность в исламе. Баку, 1997.
  37. Аль-Фаузан Ф. Книга единобожия. Махачкала, 1997.
  38. Аль-Хашими М. А. Личность мусульманина. Пер. с араб. М., 2001.
  39. Ш. Путь к вере и совершенству. 2-е изд., расшир. и перераб. / При участии и под ред. М.Заргишиева. М., 2001.
  40. Ан-Навави М. Сады благонравных. Пер. с араб. Махачкала, 1993. Ан-Наим А. А. На пути к исламской реформации (гражданские свободы, права человека и междуцнародное право). Пер. с англ. / Отв. ред. Д.Фурман. М., 1999.
  41. Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. Арухов З. С. Экстремизм в современном исламе. Махачкала, 1999. ат-Тамими Мухаммад ибн Сулейман (Ибн Абд аль-Ваххаб). Книга единобожия. М., 1999.
  42. В., Мельков С. Государственно-исламские отношения в России. М., 2000.
  43. Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. М., 1984. Аятолла Хаменеи. Свет исламской революции. Речи и выступления Руководителя Исламской Республики Иран. М., 2000.
  44. И.Л. Эволюция правовой культуры адыгов (18 601 990-е годы). М., 1999.
  45. С.Э. Религиозный экстремизм в Алжире. М., 2001. Багауддин М. Намаз: 2-е изд. М., 1999.
  46. Багауддин Мухаммад. Чистота Единобожия // Аль-Вахдат. 1991. 1 сент. С. 1,4.
  47. Jl. Разгаданные загадки третьего рейха. 1941−45 гг. М., 1984.
  48. Белая книга российских спецслужб. М., 1996.
  49. А.Е. Мусульманское сектантство. М, 1957.
  50. Бен-Баз, Абдуль Азиз бен Абдулла. Необходимость соблюдения сунны Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и признание безбожниками тех, кто ее отвергает. Эр-Рияд, 2000.
  51. А. Мусульмане в СССР. М., 1996.
  52. С.Е., Добаев И. Л., Крайнюченко П. В. Ислам в современных республиках Северного Кавказа. Ростов н/Д, 2002.
  53. А.Е. Насир-и Хосров и исмаилизм. М., 1959.
  54. И. Историческое, топографическое, этнографическое и военное описание Кавказа. Нальчик, 1999.
  55. М.М., Дегоев В. В. Кавказская война. М., 1994.
  56. В.О. Мусульмане Северного Кавказа: обычай, право, насилие: Очерки по истории и этнографии права Нагорного Дагестана. М., 2002.
  57. О.Г. История Халифата. 1. Ислам в Аравии (570−633). М., 2000.
  58. О.Г. История Халифата. 2. Эпоха великих завоеваний (633 656). М., 2000.
  59. О.Г. История Халифата. 3. Между двух гражданских войн (656−696). М., 1998.
  60. А.Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта (XX век). М., 1991.
  61. Ю.В. Этнос и этнография. М., 1973.
  62. Н.Ф., Гонов A.M. Кавказ: народы в эшелонах (20−60-е гг.). М., 1998.
  63. М. Воспоминания о Кавказе: Записки турецкого разведчика.1. Махачкала, 1993.
  64. М.В. Ислам и семья. Махачкала, 1973.
  65. A.M. Египет и египтяне. М., 1986.
  66. A.M. История Саудовской Аравии. М., 1999.
  67. A.M. «Пуритане ислама?» М., 1967.
  68. JI.C. История Востока. В 2 т. М., 1998.
  69. JI.C. История религий Востока. М., 1983.
  70. Ваххабиты, XVIII XX века. Историческое исследование / Сост. С. А. Шумов, А. Р. Андреев. М., 2002.
  71. М. Избранные произведения. М., 1990.
  72. А. Россия в войне 1841−1945 гг. / Авт. пер. с англ., вступ. ст. и редакция д.и.н. Е. А. Болтина. М., 1967.
  73. В., Эфиров С. «Левый» терроризм на Западе. История и современность. М., 1987.
  74. Ю.Г., Попов А. В. Проблемы формирования идеологий регионального уровня. Ростов н/Д, 2000.
  75. К.С. Геополитика Кавказа. М., 2001.
  76. М. Шамиль. Мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Чечни и Дагестана (пер. с англ.). М., 1998.
  77. В.К. Общественный строй адыгских народов (XVIII первая половина XIX в.). М., 1967.
  78. Р. Ислам: вера, милосердие. М., 1997.
  79. Р., Муртазин М. В молитве спасение. М., 2001.
  80. Г. Философия духа // Гегель Г. Соч. М., 1956. Т. 3.
  81. Г. Философия религии. В 2 т. М., 1976.
  82. И. Исламская и европейская философия. СПб., 1912.
  83. И. Лекции об исламе. СПб, 1912.
  84. А.С. Тупики политического насилия. Экстремизм и терроризм на службе международной реакции. М., 1982.
  85. С.Н. Из истории Средней Азии и Ирана (VII-XII вв.). М., 1960.
  86. Г. Э. Классический ислам: очерки истории (600−1258 гг.). М., 1988.
  87. М.Ф. Сомнения, порожденные веком. Пер. с турецкого. Измир, 1999.
  88. В.Е., Жданов Ю. А. Сущность культуры. Ростов н/Д, 1979.
  89. В.В. Большая игра на Кавказе: история и современность. М., 2001.
  90. Г. С. Этнический фактор в политической жизни России 90-х годов. Ростов н/Д, 1996.
  91. Г. С., Радовель М. Р. Этносоциология. М., 2000.
  92. И.П. Исламский радикализм в международной политике. Ростов н/Д, 2000.
  93. И.П. Исламский радикализм: социально-философский анализ. Ростов н/Д, 2002.
  94. И.П. Политические институты исламского мира: идеология и практика. Ростов н/Д, 2001.
  95. А.И. Ташкентъ въ прошлом и настоящемъ: Ист. очеркъ. Ташкент, 1912.
  96. Документальная история образования многонационального государства Российского. М., 1998. Кн. 1: Россия и Северный Кавказ в XVI—XIX вв.еках.
  97. Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране. М., 1985.
  98. А.Г. Основы геополитики. М., 1999.
  99. Н.М. Мусульмане Кабарды. М., 1999.
  100. Н.В., Игнатенко А. А. Ислам на пороге XXI века. М., 1989.
  101. Ю.А. Солнечное сплетение Евразии. Майкоп, 1999.
  102. Зареванд. Турция и пантуранизм. Париж, 1930. С. 27.
  103. Зину Мухаммад ибн Джамил. Исламская Акида (вероучение, убеждение, воззрение) по священному Корану и достоверным изречениям пророка1. Мухаммада. Баку, 1997.
  104. Н.М. Мусульмане Кабарды. М., 1999.
  105. И., Микульский Д. Ислам в России и Средней Азии. М., 1993.
  106. Ибрагим M.A.-J1. Установление законов Аллаха. Махачкала, 1997.
  107. Н.А. Османское завоевание арабских стран. 1516−1574. Изд. 2-е, дополненное. М., 2001.
  108. А.А. Халифы без халифата. М., 1988. гнатов В.Г., Понеделков А. В. и др. Профессионализм административно-политических элит. Москва Ростов н/Д, 2002.
  109. В.Г., Хоперская JI.JI. и др. Технологии управления этнополитическими процессами в Северо-Кавказском регионе. Ростов н/Д, 1999.
  110. Идрис Шах. Суфизм. М., 1994.
  111. Имам Хомейни. Путь к свободе. Речи и завещание. 2-е изд. М., 1999.
  112. Имам Хомейни. Религиозное и политическое завещание. М., 1999.
  113. Т.Ю. История мусульманского мира. От Халифата до Блистательной Порты. Челябинск, 2000.
  114. Ислам в СНГ. Сб. ИВ РАН / Отв. ред. А. В. Малашенко. М., 1998.
  115. Ислам и мусульмане в России. Сборник статей / Под общ. ред. М. Ф. Муртазина, А. А. Нуруллаева. М., 1999.
  116. История Кабардино-Балкарской АССР с древнейших времен до наших дней / Гл. ред. Т. Х. Кумыков. М., 1967.
  117. История народов Северного Кавказа (конец XVIII в. 1917 г.). М., 1988.
  118. Каддафи Муаммар. Зеленая книга. М., 2000.
  119. .А. Установление русской администрации в Кабардино-Балкарии. Нальчик, 1995.
  120. Ю.Ю. Джигит и волк. Мужские союзы в социокультурной традиции горцев Кавказа. СПб., 1996.
  121. Г. М. Ислам и его влияние на общественно-политическуюжизнь народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.
  122. Г. М. Шариат. Закон жизни мусульман. М., 1999.
  123. Н.С. Социальная философия мусульманского Востока (эпоха средневековья). М., 1987.
  124. Е.А. Очерки радикализма в России XIX века. Философско-исторические концепции 40−60-х годов. Новосибирск, 1991.
  125. Коран / Пер. И. Ю. Крачковского. М., 1990.
  126. А.В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990.
  127. Е.В. Религиозный фактор в социально-политических конфликтах (на примере Карачаево-Черкесской Республики) // Социально-политическая ситуация на Кавказе: история, современность, перспективы. М., 2001
  128. А.Е. Ваххабиты. М., 1912.
  129. Ю.П. Террор как средство политической борьбы экстремистских группировок и некоторых государств. СПб., 1998.
  130. С. Будущее принадлежит исламу. Эта религия. Вехи на пути Аллаха. Махачкала, 1997.
  131. С. Ценности исламского представления. Баку, 1997.
  132. Л.И. Этнография Кавказа. Л., 1982.
  133. Р.Г. Борьба алжирского народа против европейской колонизации (183−1918). М., 1976.
  134. Р.Г. Ислам в истории России. М., 1995.
  135. З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. М., 1988.
  136. З.И. Общественная мысль на Востоке. Постколониальный период. М., 1999.
  137. З.И. Развитие общественной мысли на Востоке. Колониальный период. XIX XX вв. М., 1993.
  138. Лорд Кинросс. Расцвет и упадок Османской империи. Пер. с англ. / Под ред. М. С. Мейера. М., 1999.
  139. А.К. Игры в «ваххабизм» / / Ислам и политика. М., 2001.
  140. В. Новая история арабских стран. Изд. 2. М., 1996.
  141. Ландабасо Ангуло А., Коновалов А. Терроризм и этнополитические конфликты. Книга первая. Из истории басков. Книга вторая. Терроризм сегодня. М., 2004.
  142. Е.Г. Терроризм и межгосударственные отношения. М., 1991.
  143. Е.Г., Попов А. В. Терроризм: национальный, региональный и международный контроль. М., Ростов н/Д, 1999.
  144. Д.В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000.
  145. Р. Ислам. М., 2000.
  146. А.В. Исламское возрождение в современной России. М., 1998.
  147. А.В. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001.
  148. М.А. Чеченский тайп в период его разложения. Грозный, 1973.
  149. Г. В. Россия на Кавказе. Военно-исторический аспект национальной политики в Северокавказском регионе в 20−90 годы XX в. Ростов н/Д, 1999.
  150. А. Ислам: Очерк истории. М., 1982.
  151. Л.И., Германович А. В. Именем Аллаха. Политизация ислама и исламизация политики. М., 1988.
  152. Н.А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов (по арабским источникам). СПб, 1903.
  153. Международный терроризм. М.: Международные отношения, 2005.
  154. С. Истинное лицо «слуг Аллаха». Орджоникидзе, 1987.
  155. С.А. Исламский фактор и военная политика России. М., 2001.
  156. Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1996.
  157. М.Б. К эволюции верований народов Центрального Кавказа в период средневековья. Грозный, 1983.
  158. А. Традиционные и религиозно- теологические школы в Центральной Азии \ Центральная Азия и Кавказ. № 4.1999
  159. Мур. К., Зиндани А.-М., Ахмед М. Коран и современная наука. М., 1997.
  160. А. История ислама от основания до наших дней. М., 1989.
  161. М. Введение в науку о религии // Классики мирового религиоведения. М., 1996.
  162. Ниязи Хамза Мустафа. Источники Корана. М., 1993.
  163. Ш. Б. История адыхейского народа. Нальчик, 1982.
  164. Нухаев Х.-А. Давид и Голиаф, или российско-чеченская война глазами варвара. Баку, 1999.
  165. Нухаев Х.-А. Исламская традиция и «новый мировой порядок». Баку, 2001.
  166. Нухаев Х.-А. Цивилизация и варварство: последний раунд борьбы. Баку, 2002.
  167. М.Б., Удалова-Зварт Н. Наркотрафик на великом шелковом пути: безопасность в Центральной Азии. М., 2000.
  168. Г. К. Статьи и речи. М., 1956. Т. 1.
  169. Ю.А., Юсупов А. Р. Город на двух континентах. Византий. Константинополь. Стамбул. М., 1981.
  170. В.П. Военные аспекты государственной национальной политики России на Кавказе (1864−1917 гг.). Ростов н/Д, 2002.
  171. Э.А. Философия политики. М., 1994.
  172. К.И. Исламский фундаментализм в Судане. М., 2000.
  173. П., Христианин Ю. Именем ВЧК. Ставрополь, 1982.
  174. Программы по изучению шариатских наук. М., 1999.
  175. Пути мира на Северном Кавказе: Независимый экспертный доклад / Под ред. В. А. Тишкова. М., 1999.
  176. Роль и место ислама в современном Афганистане. Кабул, 1986.
  177. Ф. Торжество знания: концепция знания в средневековом исламе. М., 1978.
  178. И. Война и мир в исламе. М., 1999.
  179. И. Под зеленым знаменем ислама. Исламские радикалы в России и СНГ. М., 2001.
  180. В.Н. Конфликтологическая работа на Кавказе в аспекте этнонациональных отношений: проблемы и перспективы. Ростов н/Д, 1999.
  181. Т.С. Ислам и общество. М., 1975.
  182. Сборник статей Чечено-Ингушского НИИ при СМ ЧИ АССР. Грозный, 1964.
  183. Р.Э. Армия в политическом режиме стран современного Востока. М., 1973.
  184. .Г. Египет в борьбе за независимость. 1945−1952. М., 1970.
  185. Н.А. Мюридизм на Кавказе. М., 1963.
  186. Н.А. Реакционная сущность движения мюридизма и Шамиля на Кавказе. М., 1952.
  187. Современный терроризм: состояние и перспективы. М., 2000.
  188. Г. У. Психология межэтнической напряженности. М., 1998.
  189. М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XXbb.M., 1982.
  190. JI.B. Государство исмаилитов в Иране в XI—XIII вв.. М., 1978.
  191. JI.P. Шариат и мусульманско-правовая культура. М., 1997.
  192. М. Наша борьба, или повстанческая армия имама. Киев, 1997.
  193. Терроризм в современном мире. Истоки, сущность, направления и угрозы. М., 2003.
  194. Терроризм. Правовые аспекты борьбы. Нормативные и международные правовые акты с комментариями. Научные статьи. М, 2005.
  195. Терроризм и контртерроризм в современном мире. М., 2003.
  196. Терроризм угроза человечеству в XXI веке. Антология. М.: Институт Востоковедения РАН, Крафт+, 2003.
  197. В.А. Общество в вооруженном конфликте. Этнография чеченской войны. М., 2001.
  198. С.А. Религия в истории народов мира. М., 1986.
  199. М. Истоки ваххабизма. М., 1930.
  200. Н. Изложение начал мусульманского законоведения. СПб., 1850.
  201. А.Дж. Постижение истории. Пер. с англ. М., 1996.
  202. Д.С. Суфийские ордены в исламе. М., 1989.
  203. Г. Н. Моя война. Записки окопного генерала. М., 2001.
  204. Турция между Европой и Азией. Итоги европеизации на исходе XX века / Отв. ред. Н. Г. Киреев. М., 2001.
  205. И.М. История арабов и халифата (750−1517 гг.). М., 1999.
  206. Формы национального движения в современных государствах: Австро-Венгрия, Россия, Германия / Под ред. А. И. Кастелянского. СПб, 1910.
  207. Д. Послесловие к кн. Ан-Наим Ахмед Абдуллахи. На пути к исламской реформации. М., 1999.
  208. Хайдар Баш Махалат. Ислам: секрет становления. Пер. с турецкого. Ярославль, 2000.
  209. Р.А. Традиционная культура Северного Кавказа: вызовы времени. Майкоп, 1997.
  210. Хан-Гирей. Записки о Черкесии. Нальчик, 1976.
  211. Н. Наш путь к газавату. Б.м. [Б.г.]
  212. Н. Реформаторство необходимо // НГ-Религии. 1997. 24 июля.
  213. JI.JI. Современные этнополитические процессы на Северном Кавказе. Ростов н/Д, 1997.
  214. Хрестоматия по исламу. Пер. с арабского. М., 1994.
  215. P.M. Панисламизм сегодня: идеология и практика Лиги исламского мира. М., 1986.
  216. В.Н. Модернизация исламских обществ: социально-философский аспект. Ростов н/Д, 1996.
  217. Е.М. Малые народы Дагестана. М., 1993. Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. Пер. с англ. М., 2000. Шихсаидов А. Р. Ислам в средневековом Дагестане. VII- XV вв. Махачкала, 1969.
  218. А.Р., Гаджиев М. Г., Давудов О. М. История Дагестана с древнейших времен до конца XV в. Махачкала, 1996.
  219. Г. А. Религии стран Западной Азии. М., 1976. Яндарбиев 3. Чечения битва за свободу. Львов, 1996. к-к-к
  220. Abdel-Malek A. La Pensee politigue arabe contemporainne. Paris, 1970. C.73.
  221. Abdullah M.S. Geschichte des Islams in Deutschland. Grar, Wien, 1981. Adams Ch. Islam and Modernism in Egypt. L., 1933. Ayman Al-Yassini. Religion and State in the Kingdom of Saaudi Arabia. L, 1985.
  222. Bahadur K. The Jama’at-i-Islami of Pakistan. New Delhi, 1977. Banna al H. Five Tracts of Hasan al-Bannah. L., 1978. Briere C., Carre 0. Islam, guerre a I’Occident? P., 1983. Binder Leonard. Religion and politics in Pakistan. Berkley, Los Angeles, 1960.
  223. Brzezinski Z. The Grand Chessboard. American Primacy and its Geostratgic imperatives. N. Y., 1997.
  224. Brzezinski Z. Die einzige Weltmacht. Amerikas Strategic der Vorherrschaft. Weinheim-Berlin, 1997.
  225. Burgat F. L 'Islamisme au Maghreb: la voix du Sud (Tunisie, Algerie, Libue, 1. Maroc). Paris, 1988.
  226. Juergensmeyer M. Terror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. Berkeley: Univ. of California Press, 1999
  227. Katzman Kenneth. Terrorism: Middle Eastern Groups. GRS. Report for Congress. 9 Aug. 1995.
  228. McDonough S. The Authority of the Past. A study of Three Muslim Modernists. Chambersburg, 1970.
  229. Mitchel R. The Society of the Muslim Brothers. L., 1969. Nashif Taysir. Nuclear Warfare in the Middle East: Dimensions and Responsibilities. N.Y., 1984.
  230. Data Bases and Literature. New Bronswik, 1983.
  231. Schwarts W. Gihad unter Musterheiten. Studien Jum Musterheiten problem in Islam. Wiesbaden, 1980.
  232. Shepard W. The Faith of a Modern Muslim Intellectual. The Religious Aspects and Implications of the Writings of Ahmad Amin. Delhi, 1982.
  233. Turkish Nationalism and Western Civilization. N.Y., 1959.
  234. Yonah A. Middle terrorism: Current Threats and Future Prospects. N.Y., 1994.
  235. Watt W.M. Muhammad at Mecca. L., 1953.
  236. Watt W.M. Muhammad at Medina. Oxford, 1956.
  237. Абдо Мухаммад. Тафсир ал-Кур'ан ал-карим. Каир, 1983 (на араб. яз.).
  238. Ал -'Акида ат-тахаввийа. Комментарии и примечания Насир ад-Дин ал-Албани. Ал-Матаб ал-ислами. Бейрут, 1404/1984 (на араб.яз.).
  239. Аль-Алайаний Али Нафайа. Ахдаф ал-джихад ва гайатуху. Эр-Рийад, 1411 (на араб. яз.).
  240. Аль-Ашмави Мухаммад Сайд. Аль-ислам ас-сийяси (Политический ислам). 3-е изд. Каир, 1992 (на араб. яз.).
  241. Аль-Аш'ари Абу-л-Хасан 'Али б. Исма’ил. Китаб макалат ал-исламийин ва-хтилаф ал-мусаллин. Ат-таб'а ас-санийа. Висбаден, 1963 (на араб. яз.).
  242. Аль-Айсами Шибли. Уруба, аль исламийя ва замалийя. Багдад, 1986 (на араб. яз.).
  243. Аль-Багдади 'Абд ал-Кахир б. Тахир. Ал-Фарк байна-л-фирак. Каир, б/г (на араб. яз.).
  244. Аль-Банна Хасан. Рисалят аль-му'тамар аль-хамис. Каир, б/г (на араб.яз.).
  245. Аль-Бути, Мухаммад Сайид Рамадан. Хаказа фа-л-над 'у ила-л-ислам. Дамаск, б/г (на араб. яз.).
  246. Аль-Джаузи Ибн ал-Дин Мухаммад ибн Бакр. Заад ал-ми ад фи хадйа хайр ал-ибад. Бейрут, 1412/1991 (на араб. яз.).
  247. Аль-Кадурри Мухаммад ибн Абдаллах. Ал-Джихад фи сабили ллах. Джидда, б/г (на араб. яз.).
  248. Аль-Кардави Юсеф. Аль-Ихван аль-муслимун 70 аман фи ад-даава ва ат-тарбия ва аль-джихад («Братья-мусульмане»: 70 лет призыва, воспитания и священной войны). Каир, 1999 (на араб. яз.).
  249. Аммара, Мухаммад. Ал-Фарида ал-гаиба. 'Ард ва хивар ва такиййим. Каир, 1980 (на араб. яз.).
  250. Ан-Навави М. Рияд ас-салихин (Сады благонравных). Каир, 1993 (на араб. яз.).
  251. Ас-Суюты Дж. Аль-джами' ас-сагыр (Малый сборник). Бейрут, 1990 (на араб. яз).ат-Тантави Мухаммад. ас-Сарайа ал-харбийа фи-л-аср ан-набави. Каир, бг (на арб. яз.).
  252. Вахба Тауфик Али. Ал-Харб фи-л-ислам ва фи-л- муджтама ал-дували ал-му асыр. Каир, 1393 (г.х.) (на араб. яз.).
  253. Дафтари Фархад. Тарих ва акаед-е исмаилия (История и вера исмаилитов). Тегеран, 1375/1996 (на перс. яз.).
  254. Ибн-Таймийя. Минхадж ас-Сунна ан-набавийя (Метод пророческой Сунны). В 9-ти томах. Эр-Рияд, 1986 (на араб. яз.).
  255. Кемаль Хадж Сайд Джавади. Ихван аль-мусульмин дар эстехан-е тарих: Х. Банна С. Кутб («Братья-мусульмане» на карте истории: от Хасана аль-Банны до Сейида Кутба). Тегеран, 1979 (на перс. яз.).
  256. Кутб Сейид. Мукаввамат ат-тасаввур аль-исламийя (Ценности исламского представления). Каир-Бейрут, 1986 (на араб. яз.).
  257. А.Х. Панджшер дар дауран-е джахад (Панджшер в годыджихада). Кабул, 1994 (на дари яз.).
  258. Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин (Прогулка праведников. Комментарий к книге Ан-Навави «Сады благонравных»). В 2-х т. Бейрут, 2000 (на араб. яз.).
  259. Табатабаи, Сейид Мохаммед Хосейн. Баррасиха-йе эслами (Исламские исследования). Тегеран, 1976 (на перс. яз.).
  260. Хусейн Мухаммад. Аль-Иттиджахат аль-ватания фи-ль-адаб аль-мысри аль-хадис. Каир, 1956 (на араб. яз.).
  261. Dr. Istar Tarhanli. Musluman Toplum. «Laik» Devlet. Turkiye’de Diynaet isleri Baskanligi. Istanbul, 1993.
  262. Gokalp Z. Turkculugun esaslari. Istanbul, 1963.
  263. GunerA.O. Verim economisi. Istanbul, 1977.1.lam'i anlamaya dogru. Istanbul, 1996.
  264. Kara Mustafa. Din, hayat, sanat acisindan tekkeler ve zaviyeler. Istanbul, 1980.
  265. Ozmen Asian. 2000 yilinda Turkiye. Istanbul, 1991.
  266. Refah partisi programi. Ankara, 1983.
  267. Turkes A. Temel gorusler. Istanbul, 1977.
  268. Ulku Ocagi dergisi. Ankara, Ekim, 1997.
  269. Диссертационные исследования
  270. З.С. Концепция джихада в раннем исламе. Дис. канд. философ, наук. Махачкала, 1995.
  271. Н.Н. Доисламские верования и культы в исторических системах общественных отношений вайнахов: Автореф. дис. .канд ист. наук. Грозный, 1985.
  272. Г. А. Домонотеистические верования и обряды народов Дагестана: рудименту язычества в традиционной духовной культуре дагестанцев: Автореф. дис. докт. ист. наук. Махачкала, 1992.
  273. Х.В. Сущность и социальная роль исламской концепции джихада. Дис. .канд. философ, наук. М., 1987.
  274. А.А. «Ваххабизм» и политическая ситуация в Дагестане. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук. М., 2002.
  275. С.А. Исламский фактор и его влияние на военную политику России: Автореф. .дис. докт. полит, наук. М., 2002.
  276. Ф.М. Ислам в политической жизни России. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора политических наук. М., 1998
  277. Ю.А. Идеологическая концепция ассоциации «Братьев-мусульман» как орудия реакции (критический анализ). Дис. .конд. философ, наук. М., 1983.
  278. В.Н. Модернизация исламских обществ: социально-философский анализ: Автореф. дис.. докт. филос. наук. Ростов н/Д, 1997
  279. М.А. Ислам на Юге России: геокультурологический аспект: Автореф. дис. .канд. географ, наук. Краснодар, 2002.4. Реферативные сборники
  280. Д.Б. Братья-мусульмане как идейно-политическая сила в арабском мире // Идейно-политические течения в арабских странах. Реферативный сборник ИНИОН. М., 1983.
  281. В.Х. Место суфизма в исламе // Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитической информации ИВ РАН № 9. М., 2000.
  282. М. Исламский фактор в мирном урегулировании в Чечне // Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитической информации ИВ РАН № 9. М., 2000.
  283. В. Политическая ситуация в Таджикистане // Россия и мусульманский мир. 1993. № 1.
  284. А. «Исламский фундаментализм»: жизненный факт или пропагандистская фикция? // Россия и мусульм. мир: Бюллетень реферативно-аналитической информации. 1993. № 10.
  285. Материалы конференций и «круглых столов»
  286. С. Международная конференция «Ислам религия мира» // Сеть этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. М., 1999. № 28.
  287. Аль-Бахнасауи С. Ислам и нация (Стенограмма основного доклада на международной конференции «Роль мусульман в духовном возрождении России»). М., 1999.
  288. И. Россия и мусульманский мир // Пантюркизм и национальная безопасность России: Тез. докл. межд. науч. конф. М., 1994.
  289. Ю.Г. Государственная и региональная идеологии в процессе модернизации общества на Юге России // Современное общество на Юге России: основные тенденции развития: Сборник докладов всерос. науч. конф. Ростов н/Д, 2001.
  290. И.П. Исламский терроризм как политическая практика // Насилие в современной России: Тез. докл. всерос. науч.-практ. конф. Ростов н/Д, 1999.
  291. Ислам в России: традиции и перспективы: Мат. всерос. науч.-прак. конф. «Ислам в России: традиции и перспективы» 4−5 декабря 1997 г. М., 2000.
  292. Н. Стратегия нашей борьбы // Пантюркизм и национальная безопасность России: Тез. докл. межд. науч. конф. М., 1994.
  293. А. Религиозный фундаментализм в контексте глобальных перемен // Глобальные социальные и политические перемены в мире: Мат. рос.-амер. семинара (Москва, 23−24 окт. 1996 г.). М., 1997.
  294. Е.Ю. «Анклавизация» территорий Северо-Кавказского региона: содержание процесса и проблемы исследования // Насилие в современной России: Тез. докл. науч. конф. Ростов н/Д, 1999.
  295. Паноракис Каарс. Турецкие метаморфозы // Пантюркизм и национальная безопасность России: Тез. докл. межд. науч. конф. М., 1994.
  296. Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса (16−20 сентября 2002 г.). В 3 т. Ростов н/Д, 2002.
  297. Роль мусульманских организаций в решении социальных проблем: Мат. Третьего всерос. сем. руков. духовн. упр. мусульман / Отв. ред. и сост. С. А. Мельков, М. Ф. Муртазин. М., 2000.
  298. Союз объединенных горцев Северного Кавказа и Дагестана (1917−1918 гг.). Горская Республика (1918−1920 гг.): Док. и матер. Махачкала, 1994.
  299. Д. Ислам в Осетии: Информационный материал Исламского Конгресса России. М., 1997.
  300. В.В. Становление самоидентификации народов Северного Кавказа и геополитические утопии на Кавказе // Кавказ: проблемы геополитики и национальные интересы России: Науч. чтения. Ростов н/Д, 1998
  301. Экономическое и финансовое управление мусульманскими религиозными организациями: реалии и перспективы: Мат. Четвертого всерос. сем. руков. духовн. упр. мус. / Сост. С. А. Мельков, М. Ф. Муртазин. М., 2001.
  302. Г. Америка единственная супердержава. Россия на пути к себе // Сотрудничество в Европе: перспективы и вызовы развитию: Мат. рос.-герм. семинара (Москва, 12 июля 2001 г.). М., 2001
  303. Refah Party 1-st Congress. Ankara, 1985.
  304. Статьи в сборниках научных трудов
  305. И.А. Исламская основа саудовского общества и государства // Королевство Саудовская Аравия: прошлое и настоящее. М., 1999.
  306. С.М. Современное исламское возрождение и его особенности (на примере Афганистана, Ирана и Турции) // Ислам и политика / Отв. ред. В. Я. Белокриницкий и А. З. Егорин. М., 2001.
  307. П. Ислам в современном мире (пер. с нем.) // Ислам в Евразии / Под ред. М. В. Иордана. М., 2001.
  308. . Среднеазиатское духовное управление мусульман: предыстория и последствия распада // Многомерные границы Центральной Азии / Под ред. М. Б. Олкотт и А.Малашенко. М., 2000.
  309. И.Л. Соотношение политической, религиозной и этнической идентичности в современном кабардино-балкарском обществе // Фактор этноконфессиональной самобытности в постсоветском обществе / Под ред. М. Б. Олкотт и А. В. Малашенко. М., 1998
  310. Ю.В. Роль и соотношение исламского и этнического факторов во внутриафганском конфликте // Ислам и политика. М., 2001.
  311. Р. Терроризм и пропаганда // Актуальные проблемы Европы. Проблема терроризма. М., 1997.
  312. Г. И. Исламский фундаментализм и опыт государственного строительства в Пакистане // Ислам и политика / Отв. ред. В. Я. Белокриницкий и А. З. Егорин. М., 2001.
  313. Н., Червонная С. Пантюркизм и панисламизм в российской истории и историографии // Ислам в Евразии / Под ред. М. В. Иордана. М., 2001.
  314. В.И. Исламское движение и политический кризис в Турции 90-х годов // Мусульманские страны у границ СНГ. М., 2001.
  315. В.И. О некоторых исторических предпосылках политических устремлений турецкого офицерства в современной Турции // Проблемы истории Турции. М., 1978.
  316. Де Пау Ф. Политика Турции в Закавказье // Спорные границы на Кавказе
  317. Под ред. Б. Коппитерса. М., 1996.
  318. И.П. Формы борьбы с религиозным экстремизмом на Юге России // Современное общество на Юге России: основные тенденции развития. Ростов н/Д, 2001.
  319. С.Б. Исламская модель развития как альтернатива вестернизации восточного общества // Мусульманские страны у границ СНГ. М., 2001.
  320. С.Б. О теории и практике исламского правления в странах Среднего Востока (Иран, Афганистан, Турция) // Ислам и политика / Отв. ред. В. Я. Белокриницкий и А. З. Егорин. М., 2001.
  321. А. Ислам в Чечне до российского завоевания // Чечня и Россия, общества и государства. М., 1999.
  322. А.А. Самоопределение исламского мира // Ислам и политика / Отв. ред. В. Я. Белокриницкий и А. З. Егорин. М., 2001.
  323. А.Г. Характер адыгских песен // Избранные произведения адыгских просветителей. М., 1980.
  324. Н.Г. Антитеррористическое законодательство в Турции // Мусульманские страны у границ СНГ. М., 2001.
  325. Н.Г. Государство и ислам в Турции // Ислам и исламизм / Под. общ. ред. Е. М. Кожокина, В. И. Максименко. М., 1999.
  326. Н.Г. К оценке религиозной ситуации в Турции в 90-е годы // Ислам и политика. М., 2001.
  327. А.В. Ислам на Северном Кавказе // Постсоветское мусульманское пространство: Религия, политика, идеология. М., 1994
  328. А. Турция и тюркоязычные государства Центральной Азии: любовь по расчету? // Россия и Турция на пороге XXI века: на пути в Европу или в Евразию? / Под. ред. И.Кобринской. М., 1997
  329. Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. М., 1959
  330. . Ислам в истории и самосознании карачаевского народа // Ислам в Евразии / Под ред. М. В. Иордана. М., 2001.
  331. У. Истоки терроризма // Е. Кожденко. Современный терроризм. Анализ основных направлений. Минск: Харвест, 2000.
  332. З.И. Мусульманское реформаторство и политика // Ислам и исламизм / Под общ. ред. Е. М. Кожокина, В. И. Максименко. М., 1999.
  333. Р.А. Религиозный экстремизм в Карачаево-Черкесской Республике // Ислам на Северном Кавказе. Ростов н/Д, 2001.
  334. С.А. Этнокультурные аспекты ислама у адыгов // Ислам у адыгов Северного Кавказа. Майкоп, 2001.
  335. В.И. Фундаментализм и экстремизм в исламе. Предисловие // Ислам и исламизм / Под общ. ред. Е. М. Кожокина и В. И. Максименко. М., 1999
  336. Н.М. Исламское государство: соотношение государственных и идеологических приоритетов // Иран: ислам и власть. М., 2001.
  337. Г. В. Иноверцы в религиях писания // Ислам и исламизм / Под общей ред. Е. М. Кожокина, В. И. Максименко. М, 1999.
  338. Г. Ислам в России // Ислам в России и Средней Азии / Под ред. И. Ерамакова, Д. Микульского. М., 1993.
  339. Ю.В., Лутовинов В. И. Агрессивный экстремизм под прикрытием ислама: авантюра в Дагестане, ее последствия и уроки // Вызовы безопасности и защита геополитических интересов России. М., 1999.
  340. Ю.В., Сивков К. В. Стратегические подходы к реализациигеополитических интересов России в XXI веке // Вызовы безопасности и защита геополитических интересов России. М., 1999.
  341. Надеин-Раевский В. Турция и российские автономии // Россия и Турция на пороге XXI века: на пути в Европу или в Евразию? / Под. ред. И.Кобринской. М., 1997.
  342. В.В. Аравия в конце 20-х годов: успехи централизаторской миссии Ибн Сауда (по российским дипломатическим архивам) // Королевство Саудовская Аравия: прошлое и настоящее. М., 1999.
  343. М.И. Государственно-церковные отношения в истории советского общества // Религия, общество и государство в XX веке. М., 1991.
  344. О.В. Исламизм и номинальная демократия в Пакистане // Ислам и политика / Отв. ред. В. Я. Белокриницкий и А. З. Егорин. М., 2001.
  345. Э.А. Нация. Национализм. Политика // Национализм: теория и практика / Сборник статей под ред. Э. А. Позднякова. М., 1994
  346. К.И. Влияние внешнего фактора на радикализацию ислама в России в 90-е годы XX в. (на примере арабских стран) // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри / Под. ред. А. Малашенко и М. Б. Олкотт. М., 2001.
  347. Ренан Эрнест. Очерки по истории религии // Классики мирового религиоведения. М., 1996.
  348. М.В. Ислам как атрибут социума // Ислам и политика / Отв. ред ВЛ. Белокреницкий, А. З. Егорин. М., 2001
  349. И.М. О некоторых аспектах противостояния религиозному экстремизму в Северо-Кавказском регионе // Ислам и политика на Северном Кавказе. Ростов н/Д, 2001.
  350. М. Исламская революция, международное право и диалог цивилизаций // Исламская революция в Иране: прошлое, настоящее, будущее. М., 1999.
  351. P.P. Талибы строят исламский эмират // Ислам и политика. М., 2001.
  352. М.Т. Реформаторство как антитеза традиционности // Бог -человек общество в традиционных культурах Востока / Отв. ред. М. Т. Степанянц. М., 1993.
  353. Сюкияйнен J1.P. Найдется ли шариату место в российской правовой системе? // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри / Под. ред. А. Малашенко и М. Б. Олкотт. М., 2001.
  354. А. Священный террор // Ближний и Средний Восток: зарево исламского фундаментализма. М., 1988.
  355. Тиле Корнелис. Основные принципы науки о религии // Классики мирового религиоведения. М., 1996.
  356. А.Ю. Религия возвращения // Ближний Восток и современность. М., 1996.
  357. Е.И. Некоторые особенности и перспективы социально-экономического и политического развития Турции // Мусульманские страны у границ СНГ. М., 2001.
  358. Л.И. Мусульманские нормы и западные институты: Зия Гёк Альп // Ислам и исламизм / Под общ. ред. Е. М. Кожокина, В. И. Максименко. М, 1999
  359. Р.А., Цветков О. М. Состояние и перспективы ислама в Адыгее // Ислам у адыгов Северного Кавказа / Ред. Р. Д. Хунагов. Майкоп, 2001.
  360. Р.А., Цветков О. М. Религия и кавказская война в контексте исследования менталитета адыгов // Наука, религия, гуманизм. М., 1996.
  361. Г. И. О политике Ирана и Турции в отношении стран Центральной Азии // Новая Евразия: отношения России со странами Ближнего Зарубежья. М., 1994.
  362. М. Экстремистские течения в Исламе // Нурул Ислам. 1998
  363. А. Ислам в контексте современных этнополитических процессов в России // Ислам в Евразии / Под ред. М. В. Иордана. М., 2001.
  364. А.И. Социально-политические реформы на родине ислама и Дом Саудов // Ислам и исламизм / Под общ. ред. Е. М. Кожокина, В.И.Максименко- Рос. ин-т стратегич. исслед. М., 1999.
  365. А.С. Мюридизм учение политическое // Кавказская война: спорные вопросы и новые подходы. Махачкала, 1998.* *1.n' Asakir’s apology // The Theology of al-ash'ari. Beirout, 1953.
  366. Mardin S. Religion et laicite en Turquie. In: Ataturk: Founder of a Modern State. L., 1981.
  367. Sivan E. Radical Islam // Medieval Theology and Modern Politics. New Haven, 1985.
  368. Voll J.O. Fundamentalism in the Sunni Arab World: Egypt and the Sudan // M.E. Marty and R.S. Appleby, eds., Fundamentalisms Observed. Chicago, 1991.
  369. Статьи в периодических изданиях
  370. Г. И. Политический радикализм в России: концептуальные подходы к понятию и пути нейтрализации // Вестник Московского университета. Серия 12. Социально-политические исследования. 1995. №№ 3−4.
  371. Г. И. Политический радикализм как одна из российских традиций // Власть. 1996. № 3-
  372. В.Х. Религиозно-политический конфликт в Чеченской Республике Ичкерия // Центральная Азия и Кавказ (Швеция). 1999. № 4.
  373. А. Как выбить почву из-под ног экстремизма? // Знамя Ислама. 1997. № 2.
  374. А. Суфий должен быть политиком // Ат-таухид. 1994. № 1. С. 16.
  375. Ашмави Омар. Под знаком полумесяца. Свет и тени ислама // Ислам Минбэре. 1999. № 10. Окт
  376. Ш. Международные контакты: культурно-цивилизационное измерение // Мировая экономика и международные отношения. 1991. № 10.
  377. В. Элементы «большой игры» в войне Запада против терроризма // Центральная Азия и Кавказ. 2001. № 6 (18).
  378. И. Ислам, религия и политика// Диалог. 1990. № 6.
  379. В.О. Ислам и советское наследие в колхозах СевероЗападного Дагестана // Этнографическое обозрение. 1997. № 5.
  380. В.О. Исламофобия и религиозное законодательство в Дагестане // Центральная Азия и Кавказ. 2000. № 2(10).
  381. В.О. Исламская трансформация колхозов Аварии (Нагорный Дагестан) // Восток. 1998. № 5.
  382. В. Югославский вариант для Украины // Российская газета. 2001. 28 апр.
  383. Ю.В. Этнический фактор во внутриафганском конфликте (исторический анализ) // Восток. 1999. № 5.
  384. М. Северный Кавказ это Афганистан? // Мусульманский Курьер. 2000. № 13.
  385. М. Россия в исторических судьбах народов Дагестана // Дагестанская правда. 2000. 9 февр.
  386. Вклад в укрепление российской государственности: Беседа с муфтием Центрально-Европейского региона России шейхом Равилем Гайнутдином // VIP. 1996. № 17.
  387. А.В., Кузнецов В. А. Алания X—XIII вв.еков // Византийский временник. М., 1977. Том 38.
  388. В.Н. Социально-экономическая почва развития «лекианоба» в XVIII в. // Мацне. 1972. № 1.
  389. В.И. Турция и постсоветская Центральная Азия // Азия и Африка сегодня. 1994. № 2.
  390. Г. Упущенная возможность на закате советской истории // НГ-Религии. 2000. 28 июня.
  391. А. «Нет» ваххабизму! // Бюллетень сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. М., 1998. № 22
  392. А.И. Политический радикализм как источник правового нигилизма // Государство и право. 1992. № 4.
  393. И.П. Геополитика Турции на Кавказе // Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. 1999. № 1.
  394. И.П. Исламский радикализм в современных этнополитических процессах на Северном Кавказе // Центральная Азия и Кавказ (Швеция).2000. № 6 (12).
  395. И.П. Исламский радикализм: природа и сущность // Извести высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. 2002. № 3.
  396. И.П. Исламский фактор в этнополитических процессах на Северном Кавказе // Известия высших учебных заведений. СевероКавказский регион. Общественные науки. 1998. № 2.
  397. И.П. Исторические и доктринальные корни исламскогорадикализма, его современные проблемы и течения // Центральная Азия и Кавказ. 2001. № 2 (14).
  398. И.П. К вопросу о типологии радикального исламского движения // Центральная Азия и Кавказ. 2002. — № 3 (21).
  399. И.П. Механизмы социальной и политической мобилизации в радикальном исламе // Ислам и политика на Северном Кавказе. Северокавказское обозрение. Вып. № 1 / Под ред. В. В. Черноуса. Ростов н/Д, 2001.
  400. И.П. Неправительственные религиозно-политические организации исламского мира // Мировая экономика и международные отношения. 2002. № 4.
  401. И.П. Пантюркизм как идеологическое обоснование политики Турции в отношении Кавказа // Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. 2001. № 3.
  402. И.П. Радикальные политические институты исламского мира: этапы эскалации насилия // Центральная Азия и Кавказ. 2001. — № 6 (18).
  403. И.П. Северный Кавказ: традиционализм и радикализм в современном исламе // Мировая экономика и международные отношения. 2001. № 6.
  404. Н. Хаттаб в поход собрался?. // Вечерний Ростов. 1999. 15 июня.
  405. Р. Турецкая модель «нового мирового порядка» // Обозреватель -Observer. 1996. № 6.
  406. Н. Тайное и явное в северокавказском исламе (на примере Кабардино-Балкарии и Северной Осетии) // Центральная Азия и Кавказ. 2001. № 6 (18).
  407. А.А. Зеленый ЫегпеШионал. Всемирное исламистское движение в преддверии XXI века приобретает парадоксальные формы // «НГ-религии». 1999. 24 марта.
  408. А.А. Исламский радикализм как побочный эффект холоднойвойны // Центральная Азия и Кавказ. 2001. № 1 (13).
  409. А.А. Эндогенный радикализм в исламе // Центральная Азия и Кавказ. 2000.2 (8).
  410. Идрис Абдуллах. Ваххабизм: история проблемы // Мусульмане. 2000. № 1(4).
  411. А.И. Концепция личности в современном исламе // Вестник РАН, 1993. № 1.
  412. А.И. Современный ислам и панисламизм // Вопросы научного атеизма. 1989.
  413. Исламизм: глобальная угроза? // Научно-исследовательский институт социальных систем. Серия: Научные доклады. № 2. М., 2000.
  414. Исламский экстремизм и фундаментализм как угроза национальной безопасности России. Научный отчет Российского института стратегических исследований / Под. общ. ред. Е. М. Кожокина. М., 1995.
  415. У. Мы надеемся освободить мечеть в Иерусалиме // Калам. 1999. 25 марта.
  416. Исламизм: глобальная угроза? // Научно-исследовательский институт социальных систем. Серия: Научные доклады. № 2. М., 2000.
  417. Исламский экстремизм и фундаментализм как угроза национальной безопасности России. Научный отчет Российского института стратегических исследований / Под. общ. ред. Е. М. Кожокина. М., 1995.
  418. У. Мы надеемся освободить мечеть в Иерусалиме // Калам. 1999. 25 марта.
  419. Ионсон Лена. Политический ислам и конфликты в Евразии // Центральная Азия и Кавказ. 1999. № 4(5).
  420. Кавказский этнографический сборник // Труды института этнографии им. Н.Н.Миклухо-Маклая. М., 1955. Т.26.
  421. К.А. Отец террора // Независимая газета. 2000, 10 февр.
  422. Г. М. Проблемы войны и мира в исламе // Вопросы научного атеизма. Вып. 31. М., 1983.
  423. Э.Ф. Ваххабиты объявлены вне закона // Сеть этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. М., 1999. № 28.
  424. Э.Ф. Движение «ваххабитов» в Дагестане // Межэтнические отношения и конфликты в постсоветских государствах / Ежегодный доклад. М., 1999.
  425. Э.Ф. Ислам в Дагестане на политической сцене // Бюллетень № 3 Владикавказского центра этнополитических исследований ИЭА РАН. Владикавказ, 1999.
  426. И. Нечто о Чечне // Кавказ. 1856. № 97.
  427. Корни и психология террора // Дуэль. 1999. № 14.
  428. А. «Ваххабизм»: проблемы религиозного экстремизма на Северном Кавказе // Центральная Азия и Кавказ. 2000. № 3 (9).
  429. А. Ислам и государство в Чеченской Республике // Восток. 1994. № 3.
  430. А. Граница на замке. Чечня готовится к агрессии? // Совершенно Секретно. 1998. № 2.
  431. Г. Кому же объявлена война? // Дагестанская правда. 2001. 1 марта.
  432. С., Бялый Ю., Подкопаева М. «Южная угроза» и ее связь с обострением политического кризиса в России // Россия XXI. 1996. № 11−12.
  433. С., Мамиконян М., Подкопаева М. Четвертый Рим или вторая орда? // Завтра. 1998. 20 янв.
  434. Д.А. Христос и Мухаммед (К вопросу о месте арабо-мусульманской культуры в философско-историческом мышлении Гегеля) // Исторические этюды. Выпуск 3 / Под ред. И. М. Узнародова. Ростов н/Д, 1998.
  435. В. Не только западный феномен // Свободная мысль. 1993. № 4.
  436. С.А. Религиозное и национальное в традиционной культуре // Известия ЦСИ МГТИ. Философия, социология, политология. Майкоп, 1999.
  437. Д. Радикальный исламизм на Северном Кавказе: Дагестан и Чечня // Конфликт-Диалог-Сотрудничество (Этнополитическая ситуация на Северном Кавказе). М., 1999. № 1.
  438. О.Л. Досье «Востока»: Усама Бен Ладен //Восток. 2001. № 1.
  439. И.А. Религиозное влияние в семейно-родственных отношениях и его преодоление // Вопросы научного атеизма. 1983. № 31.
  440. И. Соотношение исламских движений Дагестана // НГ-Религии. 1998. 18 марта.
  441. А.В. Неприятие фундаментализма как его зеркальное отражение // Независимая газета. «НГ-Религии». 1997. 25 дек.
  442. Д. Проблемы безопасности на Кавказе // Центральная Азия и Кавказ. 2001. № 1 (3).
  443. Э. Исламский фундаментализм и экстремизм в странах Центральной Азии // Центральная Азия и Кавказ. 2000. № 5(11).
  444. В.А. Исторический опыт противостояния сепаратизму на Северном Кавказе и современность. Часть 1 // Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. 2002. № 3.
  445. Д.Г. Из истории грузинско-дагестанских взаимоотношений // Мацне. 1967. № 6.
  446. Д. Исламский фундаментализм вчера и сегодня // Заря Востока. 1992. № 1.
  447. Т.П. Начальный этап деятельности ассоциации «Братьевмусульман» // Религии мира. История: Ежегодник. М., 1982.
  448. Мирза-Ахмедова П., Рашидова Д. Джадиды: кто они? // Звезда Востока Ташкент. 1990. № 9.
  449. Г. Исламский фундаментализм и международный терроризм // Центральная Азия и Кавказ. 2001. № 6(18).
  450. Г. И. «Политический ислам» и западное общество // Полис. 2002. № 1.
  451. О. Исламизм и международный терроризм: угроза ислама или угроза исламу? // Центральная Азия и Кавказ. 2002. № 3 (21).
  452. И.Л. Левый экстремизм в современном обществе: особенности стратегии и тактики // Полис. 1998. № 3.
  453. М. Мусульмане и Россия: к войне или миру? // Центральная Азия и Кавказ. 2000. № 1 (7).
  454. . Религиозный экстремизм угроза безопасности Узбекистана // Центральная Азия и Кавказ. 2000. № 5(11).
  455. Е., Пиков Н., Шиловский С. Дуга нестабильности // Независимая газета. 1996, 4 дек.
  456. С. Политический ислам в обществе и государстве: диалог или конфронтация? // Центральная Азия и Кавказ. 2001. № 6 (18).
  457. Л.Р. Современный исламский фундаментализм: политический тупик или альтернатива развития // Азия и Африка сегодня. 1994. № 11.
  458. В., Григорьев А. Джихад всему миру // Общая газета. 1995. № 17.
  459. Е.М., Добин А. В. Ислам и политика // Ежегодник СЗАГС. СПб., 1999.
  460. Е.Б. Ислам: от племенных обществ к постиндустриальной эпохе // Восток. 2001. № 1.
  461. А.И. Некоторые черты горского феодализма на Кавказе //
  462. Советская этнография. 1978. № 2.
  463. А. Джихад // Наука и религия. 1986. № 6. Сагадеев А. Исламский фундаментализм: что же это такое? // Азия и Африка сегодня. 1994. № 6.
  464. И. «Исламский фундаментализм» и исламский экстремизм -это совсем не одно и то же // Международная жизнь. 1996. № 5.
  465. Э. «Радикальный ислам»: причины и последствия террористического насилия // Internationale Politik. 1997. № 8.
  466. Э.И. Чеченский конфликт // Международные исследования. 1996. № 10.
  467. А., Баранов А. Ваххабиты как потенциальная угроза // Правда-5.1998. 5 февр.
  468. JI.P. Есть ли у шариата перспективы на Северном Кавказе // НГ-Религии. 1997. 27 февр.
  469. Л.Р. Ислам против ислама. Об исламской альтернативе экстремизму и терроризму // Центральная Азия и Кавказ. 2002. № 3 (21).
  470. Темирбулатов-Хатуев Р. Сколько лет Исламу в Карачае? // Знамя Ислама. 1997. № 1.
  471. В. Ислам и интересы России // Международные отношения. 1995. № 1-
  472. Ю. Исламский фундаментализм // Modus vivendi. 1993. № 1. И.
  473. В.А. Вперед, назад или в никуда? (Северный Кавказ: проблемы и политика) // Вестник миротворческой миссии на Северном Кавказе. Пятигорск, 1998.
  474. В.А. Стратегия противодействия экстремизму // Сеть этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. М., 1999. № 23.
  475. В., Беляева Е., Марченко Г. Чеченский кризис // Генеральныйпроект «Россия в третьем тысячелетии». М., 1995.
  476. Р. За кого будут голосовать мусульмане? // Независимая газета. 1996,1 июня.
  477. Умаров Иса. Ислам является религией мира тогда, когда он у власти // Знамя джихада. 2000. № 5.
  478. А.Ю. Исламский фундаментализм на Среднем Востоке // Вестник Московского университета. Сер. 13, Востоковедение. 1994. № 3.
  479. Факторы дестабилизации религиозно-политической ситуации в Дагестане // Ассаламу Палайкум. 1998. № 2.
  480. К.М. Суфизм в Дагестане // Ислам и политика на Северном Кавказе / Северо-Кавказское обозрение Центра системных региональных исследований и прогнозирования ИППК при РГУ. Вып.1 / Отв. ред. В. В. Черноус. Ростов н/Д, 2001.
  481. С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. № 1.
  482. Г. Об околоисламских политических движениях в России // Конфликт Диалог — Сотрудничество. Бюллетень № 5 Центра стратегических и политических исследований. М., 2000.
  483. А. Ваххабиты в Тобольске // Совершенно секретно. 1999. № 10 (125).
  484. А.Р. Ислам в Дагестане // Центральная Азия и Кавказ. 1999. № 4 (5).
  485. С. Исмаилизм: традиции и современность // Центральная Азия и Кавказ. 2000. № 2(10).
  486. М. Ваххабизм и фундаментализм: термины-«страшилки» // Центральная Азия и Кавказ. 2000. № 1(7).
  487. М. Ислам в социально-политической жизни Чечни // Центральная Азия и Кавказ. 2000. № 2 (8).
  488. А.А. Исламский фундаментализм на Северном Кавказе: к постановке проблемы // Бюллетень № 3 Владикавказского центраэтнополитических исследований ИЭА РАН. Владикавказ, 1999.
  489. А.А. Национальное и религиозное в ногайской степи // Конфликт-Диалог-Сотрудничество (Этнополитическая ситуация на Северном Кавказе). М., 1999. № 1.
  490. Н. Реформаторство необходимо // НГ-Религии. 1997. 24 июля.
  491. Graham Fuller. De puissantes forces modernisatrices // Le Monde diplomatique. 1999. Sept.1.ndau-Tasseron Ella. The «cyclical reform»: a study of the mujaddid tradition // Studia Islamica. Paris, 1989. Vol. LXX .
  492. Oleott Martha Brill. Central Asia’s Catapult to Independence // Foreign Affairs. Summer 1992
  493. Simon S., Benjamin D. America and the New Terrorism // Survival. 2000. Vol. 42. N 1.
  494. Trainer F.E. Reconstructing radical development theory // Alternatives. Social transformation and humane governance. 1989. October. Vol. XIV. N 4.
  495. Статьи в Интернет-изданиях
  496. А.А. Обыкновенный ваххабизм, часть 1. Еретическое течение в Исламе//www.russ.ru. 2001. 14сент.
  497. А.А. Обыкновенный ваххабизм, часть 2. Особенности учения «единобожников» // www.russ.ru. 2001.17 сент.
  498. А.А. Обыкновенный ваххабизм, часть 3. Социально-политические последствия распространения ваххабизма в мире //www.russ.ru. 2001. 19 сент.
  499. В. Ваххабизм без посредников // Газета. Ru (www.gazetta.ru / karamaxi. shtml). 2000. 25 апр.
  500. М. Саудовские спецслужбы в борьбе за создание мировогоисламского халифата// www.russ.ru. 2001. 24 сент.8. Периодические издания
  501. Восток" (Афро-азиатские общества: история и современность), Москва.1. Голос джихада", б/м (ЧР).
  502. Дагестанская правда", Махачкала.
  503. День Республики", Черкесск.1. Звезда Востока", Ташкент.
  504. Знамя джихада", Аргунское ущелье (ЧР).1. Знамя Ислама", Махачкала.1. Ислам Минбэре", Москва.1. Ислам Нюрю", (КЧР).
  505. Исламская нация", Грозный.
  506. Исламский Вестник", Махачкала.
  507. Исламские новости", Махачкала.1. ИТАР-ТАСС.1. Ичкерия", Джохар (ЧР).
  508. Кавказская конфедерация", Грозный.
  509. Кавказская хроника", Грозный.1. Калам", Грозный.1. Мансур", Джохар (ЧР).1. Маршо", Урус-Мартан (ЧР).
  510. Международная мусульманская газета", Москва.
  511. Мировая экономика и международные отношения", Москва.1. Мусульмане", Москва.
  512. Мусульманская газета", Москва.
  513. Мусульманский курьер", Москва.1. НГ-Религии", Москва.
  514. Независимая газета", Москва.
  515. Новая народная газета", Черкесск.1. Нурул Ислам", Махачкала.
  516. Революция и горец", Ростов н/Д (1928−1932 гг.).1. Религиоведение", Москва.
  517. Российская газета", Москва.
  518. Россия и мусульманский мир" (бюллетень реферативно-аналитической информации), Москва.
  519. Северный Кавказ", Нальчик. «Сердало», Назрань. «Совершенно Секретно», Москва. «Советская Адыгея», Майкоп. «Тхьам», Майкоп.
  520. Центральная Азия и Кавказ", Лулеа (Швеция). «Анис» («Друг»), Афганистан. «Кэйхан» («Космос»), Иран. «Нэгах-э сэввом» («Третий взгляд»), Иран.
  521. Парс" («Персия»). М.: Изд-ие посольства ИРИ в РФ. «Толу-йи афган» («Афганский восход»), Афганистан. «Хакикат-и инкилаб-и саур» («Правда апрельской революции»), Афганистан.
  522. Этэлаат" («Известия»), Иран. Intelligence Newsletter. International Herald Tribune. International Politic. Le Matin, Алжир. Le Mond. Le Figaro.
  523. Middle East International. Milliyet, Турция. Sabah, Турция.9. Справочные издания
  524. Дипломатический словарь. М., 1996. Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991.
  525. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. М., 1998,1999, 2001. Вып. 1−3. Народы России. Энциклопедия. М., 1994.
  526. Современное кавказоведение. Справочник персоналий. Ростов н/Д, 1999. Энциклопедия «Религии мира». М., 1996. Т. 6, ч. 2.10. Электронные базы данных
  527. EBSCO Research Databases. Academic Search Premier. (http://search.epnet.com).
Заполнить форму текущей работой