Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Морфология дастгяха

Диссертация: Морфология дастгяха
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Главное отличие настоящей работы от других мугамоведческих исследований выражается в том, что все структурные компоненты дастгяха анализируются гораздо более подробно, и это делается не на основе существующих и во многом дефектных нотных записей дастгяхов, а на основе живой мугамной практики. За всем использованным и приведенным здесь нотным материалом стоят магнитофонные записи, которые автор… Читать ещё >

Морфология дастгяха (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Введение. ^
  • Глава I. Взгляд на азербайджанское мугамное исполнительство и мугамоведение в XX веке
    • 1. 0. состоянии мугамного исполнительства во второй половине XX века (начиная со второй половины 60-х годов)
    • 2. Изучение азербайджанского мугамного искусства в XX веке
  • Глава II. Мугам как основа дастгяха
    • 1. Общие сведения о мугаме и инструментах мугамного искусства
      • 2. 0. морфологии мугама
  • Глава III. Основные компоненты дастгяха (мугамные разделы)
    • 1. Общие сведения о строении азербайджанского дастгяха
    • 2. О ладах азербайджанской традиционной музыки
      • 3. 0. понятии октавности, регистрах и соответствующих терминах в мугамном искусстве
    • 4. Мае — главное шобе дастгяха
    • 5. Маенин зили (октавное шобе)
    • 6. Бардашт — вступление к дастгяху. Основная (строгая) форма
    • 7. Мугамы (общефункциональные шобе) с различными ладовыми основами в составе дастгяха
    • 8. Дастгяхное гуше
    • 9. Бардашт — вступление к дастгяху. Нарушение основной строгой) формы
    • 10. Аяг — завершающий элемент дастгяхной формы
    • 11. Инструментальные программные гуше в строении дастгяха
  • Глава IV. Дополнительные компоненты дастгяха (немугамные разделы)
    • 1. Ренг и его функциональные особенности в составе дастгяха
    • 2. Бифукциональные разновидности азербайджанских ренгов
    • 3. Дерамед и его место в строении дастгяха
    • 4. Тесниф и его функциональные особенности в составе дастгяха
    • 5. Дибаче и его место в строении дастгяха
    • 6. Зерби мугам как компонент дастгяха
  • Глава V. CODA
    • 1. Регс дастгяхы — многочастная циклическая композиция инструментальных танцевальных мелодий
      • 2. 0. проблемах использования традиционных терминов в мугамоведении

Мугамное искусство — это исторически сложившаяся жанровая система, главным жанром в которой является мугам. Мугамы — одночастные вокально-инструментальные произведения со свободным метроритмом, допускающие импровизацию в рамках определенных правил, выступают в роли основных компонентов дастгяхов. Несколько мугамов (обычно не менее пяти), выстраиваясь определенным образом один за другим, образуют мугамный цикл, то есть основу дастгяха. Отсюда и полное название этой композиции — мугам дастгяхы — букв, мугамный дастгях. Таким образом, азербайджанский дастгях представляет собой многочастную циклическую вокально-инструментальную композицию и является вершинным жанром и формой азербайджанского мугамного искусства.

В формировании дастгяха участвуют и другие вокально-инструментальные (дибаче, тесниф, зерби мугам, шикестё) и инструментальные (дерамед, ренг, зерб, диринге, агырлама) жанры мугамного искусства, обладающие четким метроритмом. Образцы этих жанров выступают в роли дополнительных компонентов дастгяхов. Таким образом, дастгях как особый жанр и особая форма объединяет в себе все жанры мугамного искусства, и поэтому, исследование дастгяха означает вхождение в жанровую систему азербайджанского мугамного искусства в целом. Отметим тут же, что понятие «мугамное искусство» (мугам сэнэти — по азерб.) у азербайджанских мугаматистов, то есть традиционных исполнителей мугамов и дастгяхов (в ориг. мугаматчы — мугаматист) обозначается термином мугамат, то есть мугамное искусство = мугамат. Хотя мугамат — букв, означает мугамы. В профессиональной среде о мугаме во множественном числе, музыканты говорят мугамлар — букв, мугамы. То есть один и тот же термин, с арабским суффиксом множественного числа (ат) имеет обобщенное значение, с тюркским суффиксом (пар) — буквальное.

Азербайджанское мугамное искусство, то есть азербайджанский мугамат, является национальной ветвью макамата — классической профессиональной музыки устной традиции исламского мира. Однако, необходимо отметить, что за фонетическими вариантами одного и того же термина (макам — у арабов, турков, маком — у узбеков, таджиков, мукам — у уйгуров, туркмен, мугам — у азербайджанцев) стоят по корням родственные, но разные, самобытные национальные музыкальные искусства.

В XX веке и особенно во второй его половине в Азербайджане написано много популярных и научных статей, а также диссертации и монографии, охватывающие разные проблемы мугамного искусства, среди которых есть и труды, посвященные отдельным дастгяхам [Садыкова, 1981; Алиев, 1986]. В зависимости от характера (содержания) этих работ дастгях в них описан и проанализирован на самых разных уровнях: в нескольких строках, в объеме абзаца или целой книги. Этому есть причина.

Исследователю, пишущему не только специально о дастгяхе, но также об отдельных жанрах мугамного искусства — о ренге, дерамеде, теснифе и т. д., приходится на определенном (то есть необходимом) уровне рассматривать и структуру дастгяха, так как все жанры мугамата органически связаны друг с другом и многие их особенности, начиная от жанровой функции до музыкальной формы, могут быть объяснены и понятны только в контексте дастгяха. Подобное положение усложняет композицию мугамоведческой работы, делает ее гораздо более сложной в сравнении, например, с исследованием, посвященном народной песне. Именно в этой связи в мугамоведческих трудах часто обнаруживаются не до конца выясненные моменты.

Многочисленные работы, посвященные описанию или анализу формы дастгяха, выполнены на разных уровнях в зависимости от знания их авторов о дастгяхе, что является естественным. Однако встречаются и работы, которые не открывают путь к дальнейшим разысканиям, а наоборот, подчас создают путаницу, ошибочное представление о дастгяхе. Разумеется, по ходу нашего исследования мы будем касаться и таких моментов.

Особо следует подчеркнуть следующее. Нет и не может быть ни одного вопроса, связанного с дастгяхом, который не имел бы отношения к его структуре. Не только структурный анализ дастгяха или исследование его исполнительских правил, даже философские или культурологические размышления о дастгяхе не могут не касаться его строения. Уверенно можно сказать, что изучение дастгяха есть изучение его структуры. А изучение этой структуры может выполняться на самых разных уровнях в зависимости от цели исследования и возможностей исследователя — от общего описания (это неизбежно и необходимо для любого анализа!) до выяснения мельчайших единиц структуры.

Настоящая работа посвящена структурному анализу дастгяха. Однако по своему исследовательскому методу она полностью отличается от предыдущих научных работ в этой области. В чем ее своеобразие?

В последней четверти XX века явно усиливались попытки изучения структуры мугама и дастгяха (обзор литературы дается во втором параграфе первой главы). Для анализа формы и, в частности, для определения структурных единиц «расплывчатого», «аморфного» мугама применялись: а) европейские термины и понятия. Но было очевидно, что они работают слабо и не отражают реальность хотя бы на среднем уровнеб) приходилось привлекать дополнительные — условные термины. И это особенно не помогалов) для выхода из ситуации частично стали использовать термины из средневековой музыкальной науки мусульманского Востока, то есть из музыковедческих трактатов. Однако это был неправильный шаг, так как средневековые термины макамата у исполнителей бытуют и сегодня, а обозначаемые ими понятия изменились, что связано с устной природой макамного искусства. В этой связи уместно вспомнить слова московского исследователя, хотя и сказанные в несколько другом контексте.: «Попытка найти ключ к пониманию данного искусства (макамата — Ф. Ч.), происходившая на первых порах вне его исследования в контексте культуры, упиралась в невозможность элементарного описания труднорасчленимой для европейского слуха экзотической музыкальной формы средствами оперционного аппарата европейской теории музыки. Позже наука пришла к пониманию искусства „макамат“ как „объекта культуры“ и необходимости его изучения вкупе со средневековыми музыкальными трактатами. Но, обратившись к трактатам, ученые буквально захлебнулись в океане представшей перед ними понятийной системы, выраженной в сложной терминологии. Эта ситуация. для большинства исследователей разрешилась в русле иллюстраций собственных (нередко совершенно правильных!) наблюдений из области современной макамной практики цитатой, наскоро вырванной из текста средневекового трактата или его названия» [Шамилли, 2004, с. 68−69].

Подобная картина, как уже было сказано, наблюдается и в исследовании азербайджанского мугамата и, в частности, в изучении структуры мугама в течение последних тридцати лет. При всей прогрессивности научных разысканий этого времени их главным недостатком является неправильно выбранный терминологическо-понятийный аппарат. Ни современная европейская, ни средневековая восточно-мусульманская музыкальные терминологии не давали ключ к «тайнам» музыкальной формы живого мугама и дастгяха. Нужен был другой подход к анализу структуры мугама, правильное понимание которого дало бы возможность придти к адекватным результатам и в изучении строения дастгяха.

Нельзя было упускать из виду, что у азербайджанских мугаматистов была и есть устная музыкальная теория — целостное системное представление о мугамате, система руководящих идей, выраженная многочисленными терминами и понятиями. К мугамной теории относятся, с одной стороны, исполнительские правила, законы многочисленных переходов из лада в лад, исполнительско-эстетические нормы, а с другой — большой комплекс терминов и понятий, охватывающий все музыкально-эстетические явления мугамата (звукоряды ладов, ладки на грифе инструмента, регистры, октавы, разновидности певческих голосов, морфология музыкального инструмента и др.), в том числе и музыкальную форму. Эта теория в течение веков шла рядом с книжной теорией, то есть с профессиональной музыковедческой наукой, но трудно сказать, насколько они соответствовали друг другу в разные времена. Пройдя тысячелетний путь, традиция написания музыкально-теоретических и музыкально-философских трактатов в конце XIX века в Азербайджане прекратилась, ее заменило европейское музыкознание.1 Однако по сей день живо мугамное искусство и вместе с ним устная теория, обладающая богатым терминологически-понятийным аппаратом. Не правильным ли было бы изучение структуры современного, то есть живого мугама и дастгяха с применением «родных» терминов и понятий? Такая мысль у автора этих строк давно дремала в подсознании, но казалась рискованной.

В середине 1980;х годов после «разведывательного» разговора с автором настоящего исследования профессор И. И. Земцовский выступил с идеей анализировать структуру мугама с помощью традиционной терминологии азербайджанских мугаматистов и поручил выполнить подобную работу. В результате почти одновременно вышли из печати объемные статьи «Морфология мугама» [Челеби, 1989а] и «Бардашт (к проблеме строения дастгяха)» [Челеби, 19 896], написанные под руководством И. И. Земцовского. Несколько позже появилась и статья «Зерби мугам — азербайджанское рондо» [Челеби, 1992]. Конечно, в этой серии статей главной является «Морфология мугама», которая открыла возможность анализа строения дастгяха в том же ключе, в котором выполнена данная работа.

Применяемый здесь метод анализа структур мугама и дастгяха во многом диктуется мугамным образованием автора работы, которое он получил не в стенах Азербайджанской консерватории по существующим учебным программам, а у старейших мастеров мугамата, родившихся еще в 80-х и 90-х годах XIX века и первой четверти XX века. Среди них бакинские таристы Мирза Мансур Мансуров (1887−1967), Бахрам Мансуров (1911;1985), Ахмед Бакиханов (1892−1973), Гаджи Мамедов (1920;1982), карабахский тарист Курбан Примов (1880−1965), шекинские таристы Ибад Салманов (1904;1989), Махаррам Исмаилов (1910;1985). Кроме того, в течение сорока лет автор тесно общался со старейшими мугаматистами — певцами и инструменталистами, учился у них, записывал их исполнение. Это были живые книги.

В 1971;1980 годах автор настоящего исследования работал в качестве тариста в Азербайджанской государственной филармонии, а в 1980;е годы в Азгостелерадио. В течение этих лет ему приходилось аккомпанировать всем выдающимся ханенде того времени, которые были воспитаны в рамках мугамных традиций второй половины XIX века. Подобное обстоятельство давало автору прекрасную возможность проверять свои теоретические знания, полученные от устадов (устад — букв, мастер), на практике. Каждое выступление с ханенде — певцом было своеобразным экспериментом. В итоге автор мог проводить свои исследования на основе многократно и тщательно проверенных фактов.

Владение традиционной мугамной терминологией и связанным с ним понятийным миром показывает самый верный путь к исследованию мутама и дастгяха и дает возможность ликвидировать терминологическую путаницу, внесенную в мугамоведение разными исследователями, в основном, во второй половине XX века.

Еще одним важным аспектом нашего исследовательского метода является то, что исследуя структуру мугама с применением традиционной мугамной терминологии и соответствующих понятий, мы учитываем правила традиционной мугамной педагогики и законы мугамного исполнительства. Именно такой подход к мугаму при его морфологическом анализе может привести к правильным выводам.

Несмотря на многочисленность исследований, посвященных дастгяху, по сей день целый ряд вопросов, связанных с ним, остается открытым. Они могут быть решены только в связи с изучением многовековых законов и правил мугамно-дастгяхного исполнительства, которые автор предварительно усваивал в течение многих лет. В результате стало возможным впервые в мугамоведении осветить целый ряд вопросов, имеющих первостепенное значение для познания «секретов» дастгяхной формы, которые по сей день оставались в тени.

1. Как уже было отмечено, морфологические особенности мугама исследуются методом последовательного аналитического описания его типового строения с привлечением традиционной мугамной терминологии (§ 2 II главы). Впоследствии это дало возможность анализировать все мугамные и немугамные компоненты дастгяха с широким применением терминов и понятий традиционной мугамной теории.

2. В специальном разделе (§ 3 Ш главы) речь идет о традиционных понятиях октавности, регистров и соответствующих терминах в мугамном искусстве. Правильное понимание этого вопроса имеет большое значение в анализе музыкальных форм различных жанров мугамного искусства, а таюке при анализе строения дастгяха.

3. Отдельным предметом исследования становится мугамный раздел дастгяха под функциональным названием маенин зили — октавный раздел. Рассмотрение этого раздела можно считать продолжением разговора о регистрах и октавах.

4. В настоящей работе небольшой вступительный мугамный раздел дастгяха — бардашт перестает быть фактом констатации и подвергается подробному анализу (§ 6 и § 9 1П главы).

5. Отдельно рассматривается и заключительный мугамный раздел дастгяха — дастгяхын аягы (§ 10 III главы).

6. Правила перехода из лада в лад в мугамном исполнительстве становятся объектом исследования (§ 7 Ш главы). и.

7. На основе примеров из музыкальной практики идет речь о понятии редифсазлыг — то есть путях мастерства в изменении мугамного состава дастгяха (§ 7 III главы).

8. Подробно изучаются два родственных, но отличных явления: мугамын гушеси (мугамное гуше- § 2 II главы) и дастгяхын гушеси (дастгяхное гуше- § 8 П1 главы).

9. Исследуются чисто инструментальные, небольшие мугамные образования программного характера, содержание которых отражается в их названиях. Они входят в состав дастгяха в качестве его разделов и имеют свое место и значение в мугамном цикле. Нет сомнения в том, что подобные образцы возникли под влиянием инструментального музыкального фольклора (§ 11 III главы).

10. Бифункциональные разновидности азербайджанских ренговдиринге, зерб и агырлама — становятся объектом исследования (§ 2 III главы).

11. Обосновывается дифференцированный подход к термину и понятию «тесниф» в азербайджанской поэзии, ашыгском и мугамном искусствах, только после этого начинается исследование «тесниф"а как жанра мугамного искусства (§ 4 IV главы).

12. Объектом исследовательского внимания становится арачалгы — инструментальные выступления городских народных лирических песен и теснифов, показывается их взаимосвязь с рентами (§ 4 IV главы).

13. Дибаче рассматривается не просто как тесниф со сложной формой, а как самостоятельный жанр (§ 5 IV главы).

14. Форма зерби мугама изучается с применением традиционных терминов и понятий, связанных именно с этим жанром (§ 6IV главы).

Каждый жанр азербайджанского мугамного искусства требует самостоятельного, подробного исследования, но обязательно в контексте дастгяха. Ученые этим занимаются. О ренге, теснифе и зерби мугаме написаны диссертации и мнографии (см. § 2 I главы). При этом автор настоящей работы осуществил свои собственные исследования ренгов, дерамедов, теснифов, дибаче, зерби мугамов на основе собранного им материала в течение 45 лет. В результате стало возможным написание IV главы. Здесь особое внимание привлекает влияние музыкального фольклора и ашыгского искусства на мугамат. Целый ряд положений этой главы не могли быть выяснены без знания того материала, который автор собирал в многочисленных фольклорных экспедициях.

В настоящей работе мы изучаем живую мугамную традицию. Исследуем те особенности мугамно-дастгяхного исполнительства и те теоретические основы мугамного искусства, которые существуют, начиная с 60-х годов XIX века до 60-х годов XX века. Мугамным материалом последующего времени пользуемся избирательно. Разумеется, может возникнуть естественный вопрос: почему нами взят именно этот исторический отрезок?

Во-первых, по всей видимости, уже на границе XVIII и XIX веков в Азербайджане (по всей видимости, в Иране тоже) тар решительно отодвигает на задний план уд — главный музыкальный инструмент макамного искусства мусульманского Востока, в том числе и Азербайджана, без которого в течение многих веков было немыслимо развитие ни теории музыки, ни музыкальной практики. Уже в первой половине XIX века у азербайджанцев главным музыкальным инструментом мугамного искусства становится тар, 5−6-ти струнный плекторный хордофон, с которым связано множество изменений в музыке этого народа. (К сожалению, история азербайджанского мугамного искусства первой половины XIX века почти не изучена).

Во-вторых, к концу 60-х годов XIX века в Северном (Кавказском) Азербайджане в Верхней (Нагорной) Карабахской области в городе Шуша, крепко державшем в это время «переходящее знамя» мугамного искусства у себя, в сильном соперничестве с городами Баку, Шеки, Шемаха и др., великий тарист Мирза Садых Асад оглы (1846−1902) — народ его ласково называл как Садыхджан (Садых душа мояджан — душа) — реконструировал старинный 5−6 — тиструнный тар (целый ряд образцов таких инструментов еще в 80-е годы XX века мы исследовали в Музее музыкальных инструментов в Ленинграде). До.

Мирзы Садыха и в Иране, и в Азербайджане на таре играли, держа его на коленях (персы по сей день играют на таре в такой постановке). Он же после определенных изменений корпуса и грифа инструмента поднял его на грудь. Проведя ряд экспериментов для увеличения количества струн, остановился на одиннадцати струнном таре, который бытует по сей день (существует и двенадцати струнный вариант).

Все эти и другие изменения резко подняли техническо-исполнительские возможности тара. Народ называл тар Садыха «волшебным» таром, а его самого — отцом тара [подробно см.: Бадалбейли, 1969, с. 189−207- Шушинский, 1979, с. 41−47- Шушинский, 1985, с. 59−68]. А. Бадалбейли писал: «Тар, реконструированный Мирза Садыхом в течение очень недолгого времени распространился по всему Закавказью, Дагестану, Туркменистану. С тех пор и до настоящего времени музыканты продолжают играть на тех инструментах, которые делаются именно по модели тара, созданного Мирза Садыхом» [Бадалбейли, 1969, с. 205].

Отталкиваясь от истории тара, эту же мысль ученого можно изложить в более подробном, расшифрованном виде: — Новый азербайджанский тар за короткий срок распространился в Северном (Кавказском) и Южном (Иранском) Азербайджане, Армении, Грузии и относительно позже в Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Дагестане и Турции. Во всех названных странах по сей день играют именно на новом азербайджанском таре, то есть на таре Мирза Садыха (Садыхджана). Со времен Мирза Садыха и по сей день Азербайджан является страной тара, подобно в свое время оперной Италии. Старым же таром сегодня пользуются только персидские музыканты.

В усовершенствовании тара сыграл огромную роль также другой великий тарист — ровесник Мирза Садыха бакинец Мирза Фарадж Рза оглы (1847−1927). Он ввел в практику новые приемы игры и целый ряд исполнительских штрихов, уточнил аппликатуры в исполнении мугамов согласно строению нового тара.

Реконструкция тара открыла новую эру не только в многовековой истории этого инструмента2, но и в истории азербайджанского мугамного искусства вообще.

Новый тар настойчиво требовал и усовершенствования кеманчи — смычкового хордофона, всегда участвовавшего рядом с ним в мугамном ансамбле. В результате трехструнная кеманча стала четырехструнной.

Реконструкция тара в целом и некоторые изменения в порядке следования ладков на грифе инструмента, в частности, оказали определенное влияние на мугамную ладовую систему. В этой же связи произошли изменения в мугамно-певческом искусстве. Новая школа инструментального исполнения повлияла на манеру пения, так как певец-мугаматист всегда пел в сопровождении тара и кеманчи.

В-третьих, именно в XIX веке и особенно во второй его половине наряду с блестящими исполнителями на таре и кеманче выходит на арену «могучий отряд» певцов-мугаматистов по всему (Иранскому и Кавказскому) Азербайджану. По численности прекрасных голосов Карабахская область (и особенно город Шуша) занимала первое место. В этой связи вспоминается поговорка, зафиксированная великим русским поэтом Сергеем Есениным. В письме отправленном из Баку в Москву 8 апреля 1925 года он писал: «. недаром мусульмане говорят: если он не поет, значит, он не из Шушу, если он не пишет, значит, он не из Шираза» (разрядка моя — Ф. Ч.) [Белоусов, 1968, с. 60]. 3 Однако великие певцы были во всех областях и городах страны.

В-четвертых, в первой половине XX века в Азербайджане воспитывается большое число блестящих ханенде — певцов и инструменталистов с высочайшей техникой, свято хранящих, мастерски развивающих традиции второй половины XIX века. Реконструкция тара, новый подъем инструментального исполнительства и мугамного пения ознаменуют вторую половину XIX и первую половину XX веков золотым веком азербайджанского мугамного искусства.

В-пятых, в самом начале XX века, в 1903;1914 годах, европейские звукозаписывающие фирмы выпустили большое количество граммофонных пластинок с записями исполнителей выдающихся азербайджанских мугаматистов-певцов и инструменталистов, на которых представлены все жанры мугамного искусства и многочисленные образцы этих жанров в самых различных вариантах4. Преследуя вполне конкретную экономическую цель, звукозаписывающие фирмы того времени одновременно оказали очень большую, неоценимую услугу истории азербайджанской музыки и музыковедческой науке. Записавшиеся тогда на пластинки музыканты были людьми, родившимися в 60−80-х годах XIX века, то есть носителями мугамных традиций того времени. Многочисленные граммофонные пластинки начала XX века являются живыми голосами XIX века и оказывают незаменимую помощь в музыковедческих исследованиях нашего времени.

Грампластинки, выпущенные в 1920;50-е годы уже в СССР (в основном, в Москве) запечатлели, с одной стороны, исполнение старейших мугаматистов, представителей XIX века, а с другой, — их учеников, родившихся в начале и в 10−20-х годах XX века.

Грампластинки, вышедшие в 60−80-е годы XX века в Москве, Ленинграде, Ташкенте и Баку, а в дальнейшем компакт кассеты и компакт диски также содержат много интересного мугамного материала.

Начиная с середины XX века, азербайджанское радио проводит записи исполнителей азербайджанских традиционных музыкантов (ашыгов, зурначи и т. д.), в первую очередь, мугаматистов. В отличие от граммофонных записей, магнитофонные записи гораздо более качественны по звучанию и не ограничены временем. На магнитофонных записях азербайджанского радио запечатлены мугамы и дастгяхы в исполнении таких великих певцов как Сеид Шушинский (1889−1965), Зульфи Адигезалов (1898−1963), Хан Шушинский (1901;1979), таристов Курбан Примов (1880−1965), Мирза Мансур Мансуров (1887−1967), Ахмед Бакиханов (1892−1973), Согомон Сейранов (1907;1974), Бахрам Мансуров (1911;1985) и т. д.

Кроме того материалом для исследования послужили: 1) магнитофонные записи дастгяхов, осуществленные автором настоящего исследования в 19 692 001 гг. в городах Азербайджана: Баку, Шеки, Гянджа, Шуша, Агдам и др.- 2) записи мугамов и дастгяхов из личной фонотеки великого азербайджанского тариста Бахрама Мансурова- 3) записи дастгяхов из личной фонотеки крупнейшего бакинского тариста Валеха Рагимовавсе сохраняющиеся здесь магнитофонные записи осуществлены в Апшеронском районе Баку и в самом городе Баку в 1955;2007 гг. разными любителями мугама- 4) мугамы в исполнении великого тариста Курбана Примова, записанные на домашний магнитофон в середине 50-х годов прошлого века Машади Юсифом Эфендиевым, дедом автора настоящего исследования.

Таким образом, у нас имеется богатый звучащий материал не только мугамного искусства XX века, но также второй половины XIX века. Подчеркнем еще раз, что граммофонные и магнитофонные записи старейших мугаматистов дают четкие ответы на многие сложные (и спорные!) вопросы современного мугамоведения и музыковедения вообще.

В-шестых, в середине 60-х годов XX века в азербайджанском мугамном исполнительстве начали наблюдаться неожиданные изменения, сильно искажающие национальный облик мугамного искусства и грубо нарушающие его многовековые законы. Они продолжались до конца 80-х годов (см. § 11 главы). Эта та проблема, без анализа и осмысления которой невозможно правильно представить азербайджанский мугамат во всем объеме его развития. Поэтому к дастгяхам и отдельным образцам жанров мугамного искусства, записанным на ленту, грампластинки и диски, в указанный период требуется особый, избирательный подход при привлечении их к исследованию.

В связи с содержанием настоящей работы следует подчеркнуть следующее.

В ней, как и во всех исследованиях по азербайджанскому мугамату, речь идет о той дастгяхной форме, которую мы называем основной формой. Дело в том, что в исполнительской практике существуют и другие дастгяхные формы, которые более сложны или более просты в сравнении с основной дастгяхной формой (см.

Заключение

). Во всех существующих по сей день исследованиях о них не написано ни одного слова. Это естественно. Дастгяхи, обладающие более сложными и более простыми формами, в музыкальных учебных заведениях никогда не преподавались и, следовательно, о подобных дастгяхах музыковедам ничего не известно. О них речь не идет и в настоящей работе, так как ее автор убежден в том, что без всестороннего анализа основной дастгяхной формы не целесообразно приступать к исследованию более сложных и более простых дастгяхных форм. Именно в связи с вышеуказанным настоящая работа получает название: «Морфология дастгяха (основная форма)».

Необходимо подчеркнуть и следующие моменты.

1. Никакие сравнения с другими национальными макамными искусствами в работе не приводятся, даже в том случае, когда факты упорно напрашиваются на это. Поверхностное сравнение в исследовании макамата недопустимы, так как любое явление в этом искусстве имеет свои глубокие корни и причины.

2. В работе принципиально не допускаются обращение к средневековой музыкальной науке Азербайджана и мусульманского Востока вообще. Это связно с вышеуказанной причиной, то есть долговечностью терминов и изменчивостью стоящих за ними понятий и, разумеется, изменчивостью самого мугама.

3. За небольшим исключением все анализы в работе проводятся на основе записей инструментального мугама. Однако подобное обстоятельство не переводит настоящее исследование в ряд органологических. Нотные записи вокального мугама с поэтическим текстом и в инструментальном сопровождении не служат основной цели данной работы и могут создать излишние технические трудности. Сугубо органологическим здесь является лишь 11-й параграф III главы.

4. В работе термином «тональность» мы пользуемся в строгом смысле и имеем в виду название, то есть звуковысотное положение главной опоры лада — до, ре, ми и т. д. А когда подразумеваем лад (раст, шур, сегях и т. д.) и его главную опору (до, ре, ми и т. д.) одновременно, то применяем термин «ладотональность». Например, ладотональность до раст, ре шур, ми сегях и т. д.

5. Все переводы с азербайджанского языка выполнены автором настоящего исследования.

Специфическая методика морфологического анализа мугама и дастгяха применяемая автором может быть полезной, по его мнению, и в исследовании родственных макамных искусств, особенно персидского и арабского. Однако тут уместно вспомнить поговорку, существующую у всех народов мира: «Время покажет!».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

В морфологическом исследовании основной формы азербайджанского дастгяха автор выработал и применил специфическую методику анализа, которая предполагает трехуровневый подход.

1. Изучение морфологии мугама — основного компонента дастгяха — с широким применением традиционных понятий и терминов самих мугаматистов. Понятийно-терминологический аппарат исполнителей дастгяха автор предварительно изучал в течение многих лет и впервые с его помощью проанализировал структуру мугама. Подобный аналитический подход привел к адекватным результатам, которые не могли быть получены при анализе структуры мугама с использованием современной европейской или средневековой азербайджанской музыкальной теории.

2. Структура каждого мугамного и немугамного компонента дастгяха исследована в отдельности также с применением традиционной терминологии.

3. Изучены взаимоотношения и взаимосвязи этих компонентов в строении целостной многочастной композиции дастгяха.

Главное отличие настоящей работы от других мугамоведческих исследований выражается в том, что все структурные компоненты дастгяха анализируются гораздо более подробно, и это делается не на основе существующих и во многом дефектных нотных записей дастгяхов, а на основе живой мугамной практики. За всем использованным и приведенным здесь нотным материалом стоят магнитофонные записи, которые автор сделал от выдающихся мугаматистов, чье исполнение привлекается для анализа. Более того, со многими из них автор был лично знаком, учился у них (самый старший — тарист Курбан Примов: 1880−1965, самый младший — тарист Сарвар Ибрагимов: 1930;2002). Исключением, естественно, является ханенде Алескер Абдуллаев (1866−1929), граммофонной записью (1912 г.) которого автор пользовался.

В результате тщательного структурного анализа 13-ти наиболее крупных дастгяхов («Нава», «Забул — Сегях», «Раст», «Шур», «Баяты — Шираз», «Рахаб», «Шюштер», «Баяты — Гаджар», «Харидж Сегях», «Махур — хинди», «Чаргях», «Шахназ», «Хумаюн»), каждый из которых имеет многочисленные варианты, звучащие в течение 1−2 часов и более, автор показывает обязательные — стабильные мугамные компоненты, которые необходимы для образования основной дастгяхной формы.

Выбор для морфологического изучения наиболее крупных азербайджанских дастгяхов не случаен. Именно они дают полноценное представление об обязательных компонентах дастгяха, об их соотношении и о целостной дастгяхной форме.

Основная дастгяхная форма со всеми ее теоретическими законами и исполнительскими правилами есть результат многовекового развития азербайджанского мугамного искусства. Однако значение и необходимость ее тщательного изучения осознается в полной мере лишь при знакомстве с разнообразием других традиционных дастгяхных форм.

1. Существуют среднеобъемные азербайджанские дастгяхы, формы которых не совсем совпадают с основной дастгяхной формой. Это «Баяты-тюрк», «Дюгях», «Карабах Рахабы» (Карабахский Рахаб), «Орта Сегях», «Орта Махур», «Азербайджан Хумаюну», «Афшар», «Абу-Ата», «Баяты-Исфаган». Такие среднеобъемные дастгяхы у мугаматистов называются кичик дастгяхлар — букв, малые дастгяхы (в ед. ч. кичик дастгях — малый дастгях).

2. Существуют также малообъемные дастгяхы: «Дашти», «Баяты-кюрд», «Етим сегях», «Мирза Гусейн Сегях», «Татар», «Гатар-баяты». Мугаматисты их называют ярымдастгях — букв, полдастгяха.

Кроме вышеуказанных существуют усложненные и упрощенные (относительно основной) формы дастгяха.

3. Дастгях с ответвлениями (азерб. ишхели дастгях). Подобные композиции образуются по принципу «цикл в цикле», то есть «дастгях в дастгяхе». Они напоминают древнеиндийскую обрамленную повесть, для которой характерно ответвление от основного сюжета дополнительных сюжетов, с возвращением в конце к основному сюжету («рассказ в рассказе»).

4. Двойной дастгях (по азерб. икигат дастгях) — это дастгях, состоящий из двух больших мугамных циклов.

5. Дастгяхы, форма которых строится по принципу частой смены верхнего и нижнего регистров. В данном случае шобе в дастгяхе не выстраиваются одно за другим, занимая все более высокую тесситуру, как это происходит в основной дастгяхной форме, а чередуются по регистровому принципу: одно исполнятся в нижнем регистре, второе — в верхнем, третье — опять в нижнем и т. д. Дастгях, обладающий такой формой, у мугаматистов называется зилъ-бем дастгях.

6. Существует традиция исполнения двух мугамов вместе: «Арак-Пянджгях», «Вилаети-Дилькеш», «Хасар-"Мухалиф» и т. д.

Весь этот головокружительный, сложный мир дастгяхных структур возможно изучать, только отталкиваясь от основной дастгяхной формы.

Все вышеупомянутые дастгяхные формы по сей день ни в какой степени не изучены. В мугамоведческих исследованиях о них речь не идет, так как они не входят в учебные программы музыкально-учебных заведений (от музыкальной школы до консерватории), не преподаются. Сохраняются они только в исполнительской практике крупных мастеров старшего поколения.

Изучение этих дастгяхных форм, как нам представляется, в итоге даст возможность на определенном уровне выяснить пути развития азербайджанского дастгяха.

Известно, что преподавание дастгяхов в музыкальных учебных заведениях идет под знаками «так должно быть» и «программа есть закон». Разумеется, подобная строгость хороша для упорядочения учебного процесса, но она плоха и опасна тогда, когда программные знания превращаются в законы, управляющие современной дастгяхной практикой, ибо за консерваторской программой остается очень и очень много тайн мугамного искусства.

Морфологическое изучение основной формы дастгяха создает необходимую базу конкретных и достоверных знаний, которые дадут возможность перейти к изучению более простых и более сложных дастгяхных форм. Но это уже предмет дальнейших исследований.

Показать весь текст

Список литературы

  1. ААФ I, 1994 Умный пастух // Антология азербайцджанского фольклора. Том I. Нахичеванский фольклор. Сост. Т. Фарзалиев, М. Гасымлы. — Баку, 1994 (на азерб. яз.). — С. 244−245.
  2. ААФ V, 2000 Пастушеская баяты (мелодия) // Антология азербайджанского фольклора. Том V. Карабахский фольклор. Собр. И. Аббаслы, Т. Фарзалиев, Н. Назим (Гулиев). Сост. И. Аббсаслы. — Баку, 2000 (на азерб. яз.). — С. 226.
  3. ААФ VI Антология азербайджанского фольклора. Том VI. Шекинский фольклор. Запись и составление X. Абдулхалимова. — Баку, 2002 (на азерб. яз.). — 495 с.
  4. Аббасов, 1976а Аббасов А. Дж. Мугам // Музыкальная энциклопедия. Том 3. Гл. ред. Ю. В. Келдыш. — М., 1976. — Стлб. 717−719.
  5. Аббасов, 19 766 Аббасов А. Дж. Мугам // Музыкальная энциклопедия. Том 3. Гл. ред. Ю. В. Келдыш. — М., 1976. — Стлб. 719−720.
  6. Абдулкасумов, 1990а Абдулкасумов В. А. Тар и его роль в азербайджанской музыке. Авт. канд. дисс. — Ташкент, 1990. — 24 с.
  7. Абдулкасумов, 1989 Абдулкасумов В. А. Азербайджанвский тар. — Баку, 1989 (на азерб. яз.). — 96 с.
  8. Абдулкасумов, 19 906 Abdulgassimov V. A. Azerbayaian tar. — Baku, 1990. -112р.
  9. Абдулкасымов, 1984 Абдулкасымов В. А. Из истории преподавания тара в Азербайджане (1920 — 1935 гг.). — Баку, 1984 (на азерб. яз.). — 22 с.
  10. Абдулгасымов, 1983 Абдулкасымов Ф. А. Курбан Примов и его роль в развитии музыкальной культуры Азербайджана. Авт. канд. дисс. — Киев, 1983. -25 с.
  11. Абдулкеримов, 1966 Открыл я сердце любимой. Музыка Шахида Абдулкеримова, слова Айдына Керимова. Обработка Гаджи Ханмамедова //
  12. Песни самодеятельных композиторов. Для голоса с фортепиано. Баку, 1966 (на азерб. яз.). — С. 12−15.
  13. Абдуллаева, 1967 Абдуллаева С. А. Азербайджанские народные музыкальные инструменты. Авт. канд. дисс. — Баку, 1967. — 21 с.
  14. Абдуллаева, 1972 Абдуллаева С. А. Народные музыкальные инструменты Азербайджана. — Баку, 1972. — 36 с.
  15. Абдуллаева, 1984 Абдуллаева С. А. Современные азербайджанские музыкальные инструменты. — Баку, 1984. — 76 с.
  16. Абезгауз, 1973 Абезгауз И. В. Об одной закономерности азербайджанской музыки // Ученые записки азербайджанской государственной консерватории им. У. Гаджибекова. Серия XIII. История и теория музыки. № 1. -Баку, 1973.-С. 3- 18.
  17. Авеста, 1997 Авеста в русских переводах (1861−1996). Сост., общ. ред. примеч. и справоч. разд. И. В. Рака. — СПб., 1997. — 480 с.
  18. Агаева, 1979 Агаева С. X. Абдулгадир Мараги и его музыкально-теоретическое наследие. Авт. канд. дисс. — Москва, 1979. — 19 с.
  19. Агаева, 1980 Агаева С. X. Из истории музыкальной культуры Азербайджана (Абдулгадир Мараги) // Музыка народов Азии и Африки. Выпуск третий. Сост. и ред. B.C. Виноградов. — М., 1980. — С. 243−260.
  20. Агаева, 1983 Агаева С. X. Абдулгадир Мараги. Ко второму международному музыковедческому симпозиуму по мугаму. Серия «Искусство Азербайджана» — Баку, 1983. — 46 с.
  21. Азербайджанские, 1961а Это сказал ты, а не я // Изречение с преданиями (почему так говорим?). Собрал, составил и комментировал Б. А. Гусейнов. -Баку, 1961. — С. 53 (на азерб. яз.).
  22. Азербайджанские, 19 616 Ремесло спасло царевича от смерти // Изречение с преданиями (почему так говорим?). Собрал, составил и комментировал Б. А. Гусейнов. — Баку, 1961. — С. 167−168 (на азерб. яз.).
  23. Азербайджанские, 1971 Хашымов Ф. Легенда ли, правда ли?. Журн. «Улдуз». 1971. № 10. — С. 61−64 (на азерб. яз.).
  24. Азербайджанские, 1985 Весть о смерта Шебдиза // Азербайджанские народные эфсанэ (легенды). Собрал и составил С. Пашаев. — Баку, 1985. -С.198−199 (на азерб. яз.).
  25. Азербайджанские, 1987 Плпугай не проснется // Агаев Т. Почему леопард не любит драться (с. 14−38 — сказки и смешные истории по мотивам азербайджанского фольклора). — Баку, 1987. — С. 37.
  26. Азербайджанские, 1993 Бёюккиши. Интервью с певцом (ханенде) Гаджибабой Гусейновым // Журн. «Дунйа» («Мир»). 1993. № 2. — С. 84−85 (на азерб. яз.).
  27. Алекперова, 1994 Алекперова А. М. Хороводные танцы яллы Нахичеванской зоны. Автреф. канд. дисс. — Баку, 1994. — 23 с.
  28. Алескер, 1991 Очаг Алескера. Стихи. Собрал и составил Ислам Алескер. — Баку, 1991 (на азерб. яз.). — 304 с.
  29. Алескеров, Абдуллаева, 1977 Алескеров С. Э., Абдуллаева С. А. Инструментовка для оркестра азербайджанских народных инструментов (Методические указания). — Баку, 1977 (на азерб. яз.). — 48 с.
  30. Алиев, 1977 Алиев Г. Ю. Предисловие // Баба Тахир — И небу и земле. Четверостишия. Перевод с персидского Дмитрия Седых. Подстрочный перевод, предисловие и примечания Г. Алиева. — М., 1977. — С. 3−12.
  31. Алиев, 1982 Алиев Р. Низами и его поэма «Лейли и Меджнун» // Низами Гянджеви. Лейли и Меджнун. Поэтический перевод А. Старостина. Научный редактор, автор вступительной статьи и комментариев Рустам Алиев. — Баку, 1982.-С. 5−30.
  32. Алиев, 1984 Алиев А. Г. Принципы варьирования мелодического и композиционного строения азербайджанских мугамов. (На примере анализамугамных композиций «Сегях»). Канд. дисс. Баку, 1984. — 194 с. Нотные примеры в тексте диссертации.
  33. Алиев, 1986 Алиев А. Г. Принципы варьирования в мелодическом и композиционном строения азербайджанских мугамов. (На примере анализа мугамных композиций «Сегях»). Канд. дисс. — М., 1986. — 23 с.
  34. Алиева, 2007 Алиева Ф. Ш. Азербайджанская музыка XX века: лицом к лицу с историей и временем. — Баку, 2007 (на азерб. яз.). — 314 с.
  35. Алмасзаде и др., 1959 Азербайджанские народные танцы. Составители: Алмасзаде Г., Кагарлицкая И. Д., Мамедов Б. А., Акопов А. В. — Баку, 1959 (на азерб. и русск. яз.).
  36. Алы, 1975 Ашыг Алы. Стихотворения. Собрал и составил Г. Гусейнзаде. — Баку, 1975. — 64 с.
  37. Алы, 1982 Ашыг Алы. Стихи. Собрали и составили: А. Амиров, Ш. Аскеров, М Хакимов. — Баку, 1982 (на азерб. яз.). — 144 с. От составителей (с. 56).
  38. Алы, 1984 Ашыг Алы. Герайлы, гошмы, теджнисы и другие стихи. Переводы А. Ахундовой и В. Кафарова. — Баку, 1984. — 59 с.
  39. Аманова, 1992 Аманова С. Ш. О происхождении кюя — легенды «Аксак кулан» // Казахская музыка: традиции и современность. Отв. ред. А. И. Мухамбетова. Алма-Атинская государственная консерватория им. Курмангазы. -Алма-Ата, 1992.-С. 105−119.
  40. Амиров, 1971 Амиров Ф. М. Дж. Исполнительство — требовательность // Амиров Ф. М. Дж. Музыкальные раздумья. — Баку, 1971 (на азерб. яз.). — С. 6883.
  41. Амиров, 1986 Амиров Ф. Дж. Предисловие // Азербайджанские диринги и рэнги. Нотная запись Эльдара Мансурова и Азада Керимова с игры тариста Бахрама Мансурова. — Баку, 1986. — С. 3 (на азерб. яз). и 4 (на русск. яз.).
  42. Андреева, 1990 Андреева Е. Ф. Ударные инструменты современного симфонического оркестра. — Киев, 1990. — 80 с.
  43. Асадуллаев, 2005 Асадуллаев А. М. Раст и Чаргях. Инструментальные мугамы (Нотная запись и комментарии). — Баку, 2005. — 59 с.
  44. Асадуллаев, 2003 Асадуллаев А. М. Баяты — Шираз и Хумаюн. Инструментальные мугамные дастгяхы. (Нотная запись и комментарии). -Баку, 2003. — 48 с.
  45. Асланов, 1987 Асланов А. Великое сокровище // «Азербайджан». 1987. № 4. — С. 159−163 (на азерб. яз.).
  46. Ашыги, 1970 Ашыги. Составитель и редактор И. Тапоыг. — Баку, 1970 (на азерб. яз). — 108 с.
  47. Ашыги, 1983 Ашыги-мастера. Стихи. Составители Эфендиев П., Хакимов М., Мамедов Н. — Баку, 1983. — 149 с.
  48. Бабаев, 1976 Бабаев Э. Народная музыка и ритм // Журн. «Эльм вэ хаят» (наука и жизнь). 1976. № 11. — С. 12- 13 (на азерб. яз.).
  49. Бабаев, 1977 Бабаев Э. А. Ритмические мугамы // Журн. «Эльм вэ хаят» (Наука и жизнь). 1977. № 9. — С. 24−25 (на азерб. яз.).
  50. Бабаев, 1984 Бабаев Э. А. Ритмика азербайджанского дастгяха. Авт. канд. дисс. — М., 1984 — 25 с.
  51. Бабаев, 1990 Бабаев Э. А. Ритмика азербайджанского дастгяха. — Баку, 1990.- 116 с.
  52. Багиров, 1936 Дюгях дастгахы. Запись 3. Багирова с игры на таре Мансура Мансурова. — Баку, 1936. — 35 с.
  53. Багирова, 1984 Багирова С. Ю. Проблемы мугамного формирования. Авт. канд. дисс. — Ташкент, 1984. — 19 с.
  54. Бадалбейли, 1953 Бадалбейли А. Б. Беседа о музыке. — Баку, 1953 (на азерб. яз.). — 80 с.
  55. Бадалбейли, 1955 Бадалбейли А. Б. Гурбан Примов. — Баку, 1955 (на азерб. яз.). — 52 с.
  56. Бадалбейли, 1956 Бадалбейли А. Б. Словарь музыкальных терминов. На правах рукописи — Баку, 1956 (на азерб. яз.). — 48 с.
  57. Бадалбейли, 1969 Бадалбейли А. Б. Толковый монографический музыкальный словарь. — Баку, 1969 (на азерб. яз.). — 247 с.
  58. Байрамалибейли, 1994 Байрамалибейли Н. Э. Жанры симфонического мугама и его художественно-исторического значения. Авт. канд. дисс. — Баку, 1994.- 18 с.
  59. Бак. раб., 1936 Газ. «Бакинский рабочий». 15 августа 1936.
  60. Бакиханов, 1964 Бакиханов А. Азербайджанские народные рэнги. — Баку, 1964. — 78 с.
  61. Бакиханов, 1968 Бакиханов А. Азербайджанские ритмические мугамы. Баку, 1968.-48 с.
  62. Бакиханов, 1975 Бакиханов А. М. Мугам, песня, ренг. — Баку, 1975. — 33 с.
  63. Бакиханов, 1985 Бакиханов А. М. Стоит беспокоиться // Бакиханов А. М. Заветная струна жизни (статьи и воспоминания). Составители Т. Бакиханов и
  64. Беляев, 1938 Беляев В. М. Народные музыкальные инструменты Азербайджана. // Искусство азербайджанского народа. — М.-Л., 1938. — С. 56−66.
  65. Беляев, 1963 Беляев В. М. Музыкальная культура Азербайджана. // Очерки по истории музыки народов СССР. Выпуск 2. Музыкальная культура Азербайджана, Армении и Грузии. — М., 1963. — С. 5−81.
  66. Беляев, 1971 Беляев В. М. Азербайджанская народная песня. // Беляев В. Н. О музыкальном фольклоре и древней письменности. — М., 1971. — С. 108−162.
  67. Бертельс, 1968 Бертельс А. Словарь непереведенных слов, собственных имен и географических названий // Низами. Пять поэм. Перевод с фарси. Вступительная статья и примечания Бертельса А. М. Редакция переводов Бертельса А. — М., 1968. — С. 846−862.
  68. Богатырев, 1954 Русское народное поэтическое творчество. Пособие для вузов / Под общей редакцией профессора П. Г. Богатырева. — М., 1954. — 536 с.
  69. Богомолов, 1950 Богомолов Б. О былинах // Былины. Вступительная статья, подготовка текста и примечании Б. Богомолова. «Библиотека поэта». Малая серия. Второе издание. — М., 1950. — С. 5−44. Второе издание — М., 1954. — С. 5−42.
  70. Брагинский, 1988. Брагинский И. С. Западно-восточный синтез в «Диване» Гете // Гете И. В. Западно-восточный диван. — М., 1988. — С. 572−599.
  71. Бунятов, 1975 Бунятов Т. А. Голоса минувших веков — Баку, 1975 (на азерб. яз.). Второе расширенное издание. — Баку, 1993.
  72. Бюль-Бюль, 1968а Бюль-Бюль. Избранные статьи и речи. Составление, комментарии и примечания Г. Гасымова и А. Исазаде. — Баку, 1968 (на азерб. яз.). — 228 с.
  73. Бюль-Бюль, 19 686 Бюль-Бюль — Сообщение // Бюль-Бюль. Избранные статьи и доклады. — Баку, 1968. — С. 81−83 (на азерб. яз.).
  74. Векилов, 2007 Векилов А. П. Низами Гянджеви // «Лейли и Меджнун». Перевел Анатолий Ушаков (Ленинградец). Вступительная статья, примечания и словарь А. П. Векилова. Редактор стихотворного текста С. Н. Иванов. — СПб, 2007.-С. 5−12.
  75. Виноградов, 1938 Виноградов В. С. Узеир Гаджибеков и азербайджанская музыка. — М., 1938. — 79 с.
  76. Виноградов, 1947 Виноградов В. С. У. Гаджибеков. Серия «Лауреаты Сталинской премии». — М.-Л., 1947. — 48 с.
  77. Виноградов, 1971 Виноградов В. С. — А. В. Затаевич и киргизская народная музыка // Затаевич А. В. Киргизские инструментальные пьесы и напевы. Составитель и редактор В. С. Виноградов. — М., 1971. — С. 3−30.
  78. Виноградов, 1982 Виноградов В. С. Классические традиции иранской музыки. — М., 1982. — 184 с.
  79. Виноградов, 1983 Виноградов В. С. Мир музыки Фикрета. — Баку, 1983. -130 с.
  80. Виноградов, 1984 Виноградов В. С. Фикрет Амиров (размышления и диалоги) // Музыка народов Азии и Африки. Выпуск четвертый. — М., 1984. — С. 46−87.
  81. Гаджибеков, 1939 Гаджибеков У. А. Пути советской оперы // Журн. «Советская музыка». 1939. № 5. — С. 20−22.
  82. Гаджибеков, 1945 Гаджибеков У. А. Основы азербайджанской народной музыки. — Баку, 1945. — 116 с.
  83. Гаджибеков, 1965а Гаджибеков У. А. Сочинения в десяти томах. Том второй. Составление, комментарии и словарь Г. Гасымова. — Баку, 1965 (на азерб. яз.). -412 с.
  84. Гаджибеков, 19 656 Гаджибеков У. А. Взгляд на музыкальную жизнь Азербайджана // Гаджибеков У. А. Сочинения в десяти томах. Том второй. -Баку, 1965 (на азерб. яз.). — С. 215−225.
  85. Гаджибеков, 1965 В Гаджибеков У. А. Об азербайджанской тюркской народной музыке // Гаджибеков У. А. Сочинения в десяти томах. Том второй. -Баку, 1965 (на азерб. яз.). — С. 254−258.
  86. Гаджибеков, 1965 г Гаджибеков У. А. Развитие музыки в Азербайджане (по поводу доклада комиссара просвещения товарища Мустафы Гулиева) // Гаджибеков У. П. Сочинения в десяти томах. Том второй. — Баку, 1965 (на азерб.яз.). — С. 239−250.
  87. Гаджибеков 1966а Гаджибеков У. А. О музыкальном искусстве Азербайджана. Составление и комментарии К. Касимова. — Баку, 1966. — 152 с.
  88. Гаджибеков, 19 666 Гаджибеков У. А. Первый азербайджанский народный хор // Гаджибеков У. О музыкальном искусстве Азербайджана. -Баку, 1966. — С. 45−50.
  89. Гаджибеков, 1966 В Гаджибеков У. А. О народности в музыке // Гаджибеков У. А. О музыкальном искусстве Азербайджана. — Баку, 1966. — С. 84−86.
  90. Гаджибеков, 2005 Гаджибейли У. А. О музыке азербайджанских тюрков. Составитель, автор предисловия и словаря Алиева Ф. Ш. — Баку, 2005 (на азерб.яз.). — 76 с.
  91. Галицкая, 1981 Галицкая С. П. Теоретические вопросы монодии. -Ташкент, 1981.
  92. Гасанов, 1983 Гасанов К. Н. Азербайджанские старинные народные танцы. — Баку, 1983 (на азерб. яз.). — 60 с.
  93. Гасанов, 1988 Гасанов К. Н. Азербайджанские старинные фольклорные танцы. — Баку, 1988 (на азерб. яз.). — 132 с.
  94. Годжа, 1990 Гаджа X. — Ара ханенделери // Газ. «Илхам». 22 декабря 1990. № 7. с. 8. (на азерб. яз.).
  95. Гулиев, 1993 Гулиев Г. А. Ткачество. Заметки этнографа. Серия «Искусство Азербайджана». — Баку, 1983. — 36 с.
  96. Гусейнзаде, 1975 Гусейнзаде Г. Ашыг Алы // Ашыг Алы. Стихи. — Баку, 1975. (на азерб. яз.). — С. 3- 4.
  97. Гусейнзаде, 1985 Пословицы. Собрал А. Гусейнзаде. — Баку, 1985. — 690с.
  98. Гусейнли, 1965 Гусейнли Б. X. Азербайджанские народные танцевальные мелодии. 1 тетрадь. Мелодии «Яллы». — Баку, 1965 — 42 с.
  99. Гусейнли, 1966а Гусейнли Б. X. Азербайджанские народные танцевальные мелодии. 2 тетрадь. Танцевальные песни «Халай». — Баку, 1966 -54 с.
  100. Гусейнли, 19 666- Гусейнли Б. X. Азербайджанская народная танцевальная музыка. Автореф. канд. дисс. Баку, 1966. — 48 с.
  101. Гусейнли, 1968 Гусейнли Б. X. Классификация азербайджанской народной танцевальной музыки // Искусство Азербайджана. Том XII. — Баку, 1968 (на азерб. яз.). — С. 67−92. Резюме на русск. яз.: с. 92- 93.
  102. Гусейнли, 1973 Гусейнли Б. X. К вопросу о социально-исторической классификации азербайджанской народной танцевальной музыки // Проблемы музыкального фольклора народов СССР. Сост. и ред. И. И. Земцовский. — М., 1973.-С. 117−125.
  103. Гусейнли, 1984 Гусейнли Б. X., Керимова Т. М. Али Керимов. Серия «Народные певцы и музыканты». Ред.-сост. серии В. С. Виноградов. — М., 1984. — 50 с.
  104. Гусейнли, 1986 Гусейнли Б. X. Группа ударных и усовершенствование ее в ансамблях и оркестрах азербайджанских народных инструментов. Методическая разработка по курсу «Инструментоведение». — Баку, 1986. — 22 с.
  105. Гусейнли, 1990 В. М. Беляев и азербайджанская фольклористика // Виктор Михайлович Беляев 1888—1968. — М., 1990. — С. 464−474.
  106. Гусейнов, 1988 Гусейнов Р. Б. Тысяча и вторая ночь. — Баку, 1988 (на азерб. яз.). — 408 с.
  107. Гусейнов, 1989 Гусейнов Р. Б. — Мехсети — какая есть. — Баку, «Язычы», 1989. — 336 с. (на азерб. яз.).
  108. Дадаш-заде, 2000 Дадаш-заде К. Г. О семиотических принципах анализа эпических напевов азербайджанских ашыгов. Авт. канд. дисс. — Баку, 2000. — 26 с.
  109. Дамиров, 1961 Рянги и танцы. Мелодии Тейюба Дамирова. Обработка для фортепиано Рафика Рустамова. — Баку, 1961.
  110. Джангиров, 1936 Джангиров И. Ценный вклад в музыкальную культуру Азербайджана // Журнал «Советская музыка». 1936. № 11. — С. 75−76.
  111. Джанизаде, 1977 Джанизаде Т. М. Мугам — импровизация на лад // Современные методы исследования в музыкознании. — М., 1977. — С. 56−82.
  112. Джанизаде, 1983 Джанизаде Т. М. Тематизм мугамной импровизации. Теоретические проблемы внеевропейских музыкальных культур. Сборниктрудов. Выпуск 67. Гос. муз.-пед. институт им. Гнесиных. М., 1983. — С. 3684.
  113. Джанизаде, 1984 Джанизаде Т. М. Азербайджанские мугамы. Проблема музыкального мышления в искусстве «макамат». Авт. канд. дисс. — М., 1984. -23 с.
  114. Джанизаде, 1989 Джанизаде Т. М. Принципы конструирования азербайджанского мугама // Maqam. Raga. Zeilenmelodik. Konzeptionen & prinzipien der Musikproduktion. — Berlin, 1989. -P. 86−129.
  115. Джафар, 1977 Акрам Джафар. Теоретические основы аруза и азербайджанский аруз (в сравнении с арабским, персидским, таджикским, турецким и узбекским арузами). — Баку, 1977 (на азерб. яз.) — 416 с. Резюме на русск. яз.: с. 412−413.
  116. Джафарзаде, 1974 Ашыги — женщины и поэтессы Азербайджана. Собрала и составила А. Джафарзаде. — Баку, 1974 (на азерб. яз.). — 185 с.
  117. Дорри, 1977 Дорри.Дж. X. Персидская сатирическая проза. Традиции и новаторство. — М., 1977. — 216с.
  118. Дюринг, 1988 Jean During. La musique traditionnelle de l’azerbayian et la science des muqams. Baden-Baden. & Bouxwiller Editions Valentin Koerner, 1988.
  119. Дюринг, 1991 Jean During. Le repertoire-modele de la musique iranienne. Radif de tar et de setar de Mirza 'Abdallah. Version de Nur 'Ali Borumand. -Teheran: Editions Soroush, 1991. — 312 p.
  120. Ерзакович, 1963 Ерзакович Б. Г. Предисловие ко второму изданию // Затаевич А. В. 1000 песен казахского народа (песни и кюйи). Издание второе. -М., 1963. — С. 5−8.
  121. Ерзакович, 1966 Ерзакович Б. Г. Песенная культура казахского народа. Музыкально-исторические исследования. — Алма-Ата, 1966. — 402 с.
  122. Ерзакович, 1982 Казахский музыкальный фольклор. Отв. ред. Б. Ерзакович (текст на казахском и русском языках). — Алма-Ата, 1982. — 264 с.
  123. Заболотских, 1987 Заболотских Б. В. Соловей из Шуши. Жизнь и творчество народного артиста СССР Бюль-Бюля. — М., 1987. — 112 с.
  124. Занд, 1967 Примечания // Хакани. Лирика. Перевод В. Державина. Вступительная статья и примечания Занда. — М., 1967. — С. 161−174.
  125. Затаевич, 1963 Затаевич А. В. 1000 песен казахского народа (песни и кюйи). Изд. второе. Отв. ред. Жубанов А. К. — М., 1963. — 607 с.
  126. Затаевич, 1971 Затаевич А. В. Киргизские инструментальные пьесы и напевы. Составитель В. С. Виноградов. — М., 1971. — 421 с.
  127. Захрабов, 1974 Захрабов Р. Ф. Азербайджанские теснифы. Авт. канд. дисс. (Дисс. написана на азерб. яз.). — Баку, 1974. — 53 с.
  128. Зелинский, 1977а Зелинский Р. Ф. О программности в башкирской народной инструментальной музыке // Вопросы музыковедения. Выпуск второй. — Уфа, 1977. — С. 6−41.
  129. Зелинский, 1977 В Зелинский Р. Ф. Композиционные закономерности башкирских программных инструментальных кюев. Авт. канд. дисс. — Л., 1977. -21 с.
  130. Зелинский, 2003 Зелинский Р. Ф. Башкирское народное музыкальное искусство. Том 4. Инструментальная музыка. — Уфа, 2003.
  131. Земцовский, 1972 Земцовский И. И. О системном исследовании фольклорных жанров в свете марксистко-ленинской методологии // Проблемы музыкальной науки. Вып. I. — М., 1972. — С. 169−197.
  132. Земцовский, 1983 Земцовский И. И. Изучая монадию // Журн. «Советская музыка». 1983. № 8. — С. 111−114. (Рецензия на книгу С. П. Галицкой «Теоретические вопросы монодии». — Ташкент, 1981).
  133. Земцовский, 1984 Земцовский И. И. О природе фольклора в свете исполнительского общения // Искусство и общение. — Л., 1984. — С. 142−150.
  134. Земцовский, 1987 Земцовский И. И. По следам веснянки из фортепианного концерта П. Чайковского. Историческая морфология народной песни.-Л., 1987.- 128 с.
  135. Земцовский, «Лекции» Земцовский И. И. «Лекции по музыке народов СССР (Евразии)», прочитанные в вузах Ленинграда (Санкт-Петербурга). Конспект Ф. И. Челеби. 1986−1994.
  136. Зохрабов, 1970 Зохрабов Р. Ф. Тесниф и исполнительство // Журн. «Мэдэни маариф иши (Культурно-просветительская работа)». 1970. № 3 (на азерб. яз.). — С. 35−39.
  137. Зохрабов, 19 726 Зохрабов Р. Ф. Тесниф и композитор // Журн. «Гобустан». 1972. № 4 (на азерб. яз.). — С. 52−53.
  138. Зохрабов, 1975 Зохрабов Р. Ф. Арузные метры в азербайджанских теснифах // Проблемы музыкальной науки. Сборник статей. Выпуск третий. -М., 1975.-С. 455−466.
  139. Зохрабов, 1978 Зохрабов Р. Ф. Зерби мугам как жанр азербайджанской народно-профессиональной музыки // Журн. «Гобустан». 1978. № 2. — С. 47−49 (на азерб. яз.)
  140. Зохрабов, 1981а Зохрабов Р. Ф. Азербайджанские теснифы // Азербайджанская народная музыка (очерки). — Баку, 1981. — С. 120−167 (на азерб. яз.).
  141. Зохрабов, 19 816 Зохрабов Р. Ф. Композиционно-стилистические особенности зерби-мугамов // Профессиональная музыка устной традиции народов Ближнего, Среднего Востока и современность. — Ташкент, 1981. — С. 94−103.
  142. Зохрабов, 1983 Зохрабов Р. Ф. Азербайджанские теснифы. Редакция и подстрочный перевод азербайджанских текстов Г. Ю. Алиева. — М., 1983. -328с.
  143. Зохрабов, 1986 Зохрабов Р. Ф. Азербайджанские зерби мугамы. — Баку, 1986. 84 с.
  144. Зохрабов, 1991 Зохрабов Р. Ф. Мугам. — Баку, 1991 (на азерб. яз.) — 220 с.
  145. Зохрабов, 1992 Зохрабов Р. Ф. Теоретические проблемы азербайджанского мугама. — Баку, 1992. — 250 с.
  146. Зохрабов, 1994 Зохрабов Р. Ф. Теоретические проблемы азербайджанской профессиональной музыки устной традиции. Авт. докт. дисс. — Баку, 1994. -52с.
  147. Зохрабов, 1996 Зохрабов Р. Ф. Азербайджанская профессиональная музыка устной традиции. Учебное пособие для вузов. — Баку, 1996 (на азерб. яз.) — 70 с.
  148. Зохрабов, 2004 Зохрабов Р. — Зерби-мугамы. — Баку, 2004 (на азерб. яз.). -406 с.
  149. Имрани, 1986 Имрани Р. Г. Бахрам Мансуров и его роль в развитии музыкальной культуры Азербайджана. Авт. канд. дисс. — М., 1986. — 22 с.
  150. Имрани, 1987 Имрани Р. Г. Методические рекомендации к изучению азербайджанского зерби-мугама «Эйраты». — Баку, 1987. — 25 с.
  151. Имрани, 1998а Имрани Р. Г. История мугама. 1 том. — Баку, 1998 (на азерб. яз.). — 280 с.
  152. Имрани, 19 986 Имрани Р. Г. Исторические и научно-теоретические основы азербайджанского мугамного искусства. Авт. докт. дисс. — Баку, 1998 (на азерб. яз.). — 52 с.
  153. Имрани, 2000 Имрани Р. Г. Бахрам Мансуров (из серии «Выдающиеся исполнители») — Баку, 2000. — 215 с.
  154. Интервью, 1987 Абдин Тофик, Опоздавшее интервью. Журн. «Гобустан».1987. № 2(74). С. 52−55 (на азерб. яз.).
  155. Исазаде, 1967 Исазаде А. И. Великий певец. Жизнь и творчество народного артиста СССР Бюль-Бюля. — Баку, 1967 (на азерб. яз.). — 124 с.
  156. Исазаде, 1982 Исазаде А. И., Кулиев X. Бахрам Мансуров. — Баку, 1982 (на азерб. яз.). — 48 с.
  157. Исмаилзаде, 1963 Исмаилзаде Р. Ю. Азербайджанские народные ренги. Дипломная работа. Руководитель М. С. Исмайлов. — Баку, 1963. — 71 с. (на азерб. яз.). Хранится в библиотеке Азербайджанской государственной консерватории им. У. Гаджибекова.
  158. Исмаилзаде, 1971 Исмаилзаде Р. Ю. Азербайджанские народные песни. Авт. канд. дисс. — Баку, 1971. — 53 с.
  159. Исмаилзаде, 1981 Исмаилзаде Р. Ю. Азербаджанские народные песни. // Азербайджанская народная музыка. Очерки. — Баку, 1981 (на азерб. яз.). — С. 5285.
  160. Исмаилзаде, 1985 Исмаилзаде Р. Ю. Азербайджанские музыкальные ренги. — Баку, 1985 (на азерб. яз.). — 44 с.
  161. Исмайлов, 1957 Исмайлов М. С. Метро-ритмические особенности и формы исполнения азербайджанской народной музыки // «Инджесенет („Искусство“). 1957. № 2 (на азерб. яз.). — С. 64−69.
  162. Исмайлов, 1960 Исмайлов М. С. Жанры азербайджанской народной музыки. — Баку, 1960 (на азерб. яз.). — 114 с.
  163. Исмайлов, 1961а Исмайлов М. С., Карагичева Л. В. Народная музыка Азербайджана // Азербайджанская музыка Сб. статей. — М., 1961. — С. 5−63.
  164. Исмайлов, 19 616 Исмайлов М. С. Азербайджанская народная музыка // Музыка и жизнь (Помощь слушателям народного университета культуры) I серия. № 20 — Баку, 1961 (на азерб. яз.). — С. 20−28.
  165. Исмайлов, 1963 Исмайлов М. С. Жанры азербайджанской народной музыки. Авт. канд. дисс. — Баку, 1963. — 19 с.
  166. Исмайлов, 1969а Исмайлов М. С. Ладовые особенности азербайджанской народной музыки // Ученые записки Азербайджанской государственной консерватории им. У. Гаджибекова. Серия ХШ. № 2 (7). — Баку, 1969. — С. 3−33.
  167. Исмайлов, 1972 Исмайлов М. С. О родственных связях азербайджанских народных ладов. Ученые записки Азербайджанской государственной консерватории им. У. Гаджибекова. Серия XIII. История и теория музыки. № 9. — Баку, 1972. (на азерб. яз.). — С. 9−43.
  168. Исмайлов, 1975 Исмайлов М. С. К вопросу о структуре лада чаргях // Ученые записки Азербайджанской государственной консерватории им. У. Гаджибекова. Серия XIII. История и теория музыки. № 1. — Баку, 1975. — С. 3- 9.
  169. Исмайлов, 1981 Исмайлов М. С. Структурные особенности ладов азербайджанской народной музыки (методическая разработка). — Баку, 1981. -22 с.
  170. Исмайлов, 1984 Исмайлов М. С. Жанры азербайджанской народной музыки. — Баку, 1984 (на азерб. яз.). — 100с.
  171. Исмайлов, 1991 Исмайлов М. С. Научно-методические очерки по теории ладов азербайджанской народной музыки и мугамов. — Баку, 1991 (на азерб. яз.). -120 с.
  172. История, 1992 Абасова Э. А., Карагичева Л. В., Касимова С. Д., Мехтиева Н. А., Тагизаде А. 3. История азербайджанской музыки. Часть 1. Учебник для высших и средних специальных учебных заведений. — Баку, 1992. — 304 с.
  173. Исфахани, 1980 Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани. Книга песен. Перевод с арабского А. Б. Халидова, Б. Я. Шидфар. М., 1980. — 671 с.
  174. Исфахани, 1990 Абу-ль-Фарадж аль-Исфахани. Был Меджнун. Перевод с арабского и автор предисловия Г. Бахшалиева. Стихотворные переводы выполнил Агасафа. — Баку, 1990. — 88 с.
  175. Казахские, 1948 Мастер Али. Казахская сказка // Золотые руки. Сборник сказок народов СССР о мастерстве и труде. Составила и обработала для детей Н. Колпакова. — М.-Л., 1948. — С. 38−44. Второе изд. — Л., 1975. — С. 51−56.
  176. Казахские, 1958 Мудрый старик // Казахские сказки. Том 1. Составление и редакция В. М. Сидельникова. — Алма-Ата, 1958. — С. 218. Комментарий на с. 433.
  177. Казахские, 1962 Сказание о Жоши-хане и его сыне // Казахские сказки. Том 2. Составление и редакция В. М. Сидельникова. — Алма-Ата, 1962. — С. 264−265. Комментарий на с. 431.
  178. Казахские, 1970 Магауин М. М. Кобыз и копье. Повествование о казахских акынах и жырау ХУ-ХУШ веков. Перевод П. Косенко. — Алма-Ата, 1970.
  179. Казахские, 1982а Казахский музыкальный фольклор. Отв. ред. Б. Ерзакович (текст на казахском и русском языках). — Алма-Ата, 1982. — 264 с.
  180. Казахские, 19 826 Что сказала домбра. Казахская народная сказка. Перевод П. Халилова. Баку, „Гянджлик“, 1982 (на азерб. яз.). — 16 с.
  181. Казахские, 1988 Мастер Али. Казахская сказка. Обработка Н. Колпаковой // Секрет счастья сказки о труде. Составитель А. И. Гурский. — Минск, 1988. Золотые руки. — С. 210−214.
  182. Казахские, 1991 Конь хана Жанибека // Казахские народные сказки. -Алма-Ата, 1991. — С. 49−50. Составитель сборника не указан.
  183. Казахские, 1992 Мастер Али. Казахская сказка // Самое главное. Сказки. Составитель А. И. Гурский. Минск, 1992. — С. 71−74.
  184. Камалоглу, 2005 Камалоглу М., Дервиш О., Гарапапаг Ш. Борчалинские ашыги. — Баку, 2005. — 364 с.
  185. Карагичева, 1965 Карагичева Л. В. Афрасияб Бадалбейли. — Баку, 1965.12 с.
  186. Караев, 1969 Караев К. А. Наша музыка сегодня // „Гобустан“. Искусствоведческий сборник, 1969. Весна (на азерб. яз.). — С. 4−10.
  187. Караев, 1985 Караев К. А. Узеир Гаджибеков — основоположник азербайджанского оперного искусства // Слово об Узеире Гаджибекове. Составитель и автор комментариев А. Исазаде. — Баку, 1985. — С. 106−112.
  188. Караев, 1988а Караев К. А. Доклад на Ш съезде композиторов Азербайджана // Караев Кара. Научно-публицистическое наследие. — Баку, 1988.-С. 227−251.
  189. Караев, 19 886 Караев К. А. Быть с веком наравне // Караев Кара. Научно-публицистическое наследие. — Баку, 1988. — С. 371−376.
  190. Касимов, 1970 Касимов К. А. Введение // Абасова Э. Г., Касимов К. А. Очерки музыкального искусства советского Азербайджана. 1920−1956. — Баку, 1970.-С. 5−16.
  191. Касимов, 1987 Касимов К. От составителя // Магомаев М. М. О музыкальном искусстве Азербайджана. Составитель и автор примечаний Кубад Касимов. — Баку, 1987. — С. 4−6.
  192. Касымов, 1986 Касымов К. Исазаде А. Афрасияб Бадалбейли // Композиторы Азербайджана. I том. / Сост. Ф. Амиров. — Баку, 1986. — С. 203 250.
  193. Кафаров, 1964 Кафаров В. Слово о Мехсети Гянджеви // Мехсети Гянджеви. Рубай. Перевод В. Кафарова. — Баку, 1964. — С. 5−8.
  194. Келдыш, 1991 Музыкальный энциклопедический словарь. / Под ред. Г. В. Келдыш. — М., 1991. — 672 с.
  195. Керимов, 1959 Керимов К. Г. Оркестр азербайджанских народных инструментов. — Баку, 1959. — 51 с.
  196. Керимов, 1987 Керимов М. П. Узеир Гаджибеков и народная музыка. Авт. канд. дисс. — Тбилиси, 1987. — 26 с.
  197. Керимов, 1989 Керимов А. Мелодии саза // Журн. „Гобустан“, № 3, 1989, с. 80−85 (на азерб. яз.).
  198. Керимов, 1991 Керимов Н. А. Мамедсалех Исмайлов. — Баку, 1991. — 60 с.
  199. Керимова, 1986а Керимова Т. М. Азербайджанские колыбельные и детские песни: опыт этномузыковедческого анализа. Канд. дисс. — JL, 1986. -181 с. Приложение: с. 182−388. 129 муз. прим.
  200. Керимова, 19 866 Керимова Т. М. Азербайджанские колыбельные и детские песни: опыт этномузыковедческого анализа. Авт. канд. дисс. — Л., 1986. -23 с.
  201. Керимова, 1994 Керимова Т. М. Материнский фольклор. — Баку. 1994 (на азерб. и русск. яз.). — 48 с.
  202. Ковёр, 1957 Научись ремеслу (грузинская сказка) // Гора самоцветов. Сказки народов СССР в пересказе М. Булатова. — М., 1957. — С. 189−193.
  203. Ковёр, 1961а Ремесло спасло царевича от смерти // Выражения связанные с преданиями (Почему так говорим?). Собрал, составил и прокомментировал Б. А. Гусейнов. — Баку, 1961 (на азерб. яз.). — С. 167−168.
  204. Ковёр, 19 616 Позументщик Шах Аббас // Азербайджанские сказки. В пяти томах. Том второй. Составитель: А. Ахундов. — Баку, 1961 (на азерб. яз.). -С. 361−369.
  205. Ковёр, 19 716 Научись ремеслу (грузинская сказка) // Гора самоцветов. Сказки народов СССР в пересказе М. Булатова. — М., 1971. — С. 164−167. Повторные изд. М., 1984- М., 1989- Чимкент 1993.
  206. Ковёр, 1977 Научись ремеслу (грузинская сказка) // Остров сказок. Сказки народов СССР. Составитель не указан. — Волгоград, 1977. — С. 81−83.
  207. Ковёр, 1978 Научись ремеслу (грузинская сказка) // Сказки народов СССР. Составители Г. Алиев, А. Оруждева. — Баку, 1978. — С. 26−28.
  208. Ковёр, 1984 Голубой ковер (грузинская сказка) // Сказки народов СССР. Составитель И. С. Чепловодская. — Минск, 1984. — С. 107−112.
  209. Ковёр, 1985а Научись ремеслу (грузинская сказка) // Сказки народов СССР. Составитель Р. X. Булатова. — Фрунзе, 1985. — С. 324−326.
  210. Ковёр, 19 856 Как падишах стал ткачом, а дочь пастуха — женой падишаха (таджикская сказка) // Сказки народов СССР. Составитель Р. X. Булатова. -Фрунзе, 1985. — С. 479−483.
  211. Ковёр, 1985 В Шелковый ковер (узбекская сказка) // Сказки народов мира. Составитель Э. Э. Даштоян. — Ереван, 1985. — С. 71−73.
  212. Ковёр, 1986а Ремесло дороже золота (армянская сказка) // Сказки народов СССР. В двух томах. Том первый. Составление, вступительная статья и примечания В. П. Аникина. — М., 1986. — С. 518−520.
  213. Ковёр, 19 866 Как падишах стал ткачом, а дочь пастуха — женой падишаха (таджикская сказка) // Сказки народов СССР. Составитель Г. Ертлесова. -Алма-Ата, 1986. — С. 227−230.
  214. Ковёр, 1987 Как падишах стал ткачом, а дочь пастуха — женой падишаха (таджикская сказка) // Дорогами сказок. Сказки народов СССР. Составитель И. Баранова. — Ташкент, 1987. — С. 157−161.
  215. Ковёр, 1988 Голубой ковер (грузинская сказка) // Секрет счастья. Сказки о труде. Составитель А. И. Гурский. — Минск, 1988. — С. 233−240.
  216. Ковёр, 1989 Ремесло дороже золота (армянская сказка) // Сказки народов СССР. Книга для чтения с комментарием и словарем на английском языке. Составление, адаптация, комментарий А. В. Митаева. — М., 1989. — С. 60−61.
  217. Ковёр, 1993 Как падишах стал ткачом, а дочь пастуха — женой падишаха (таджикская народная сказка) // Волшебные сказки. Составитель О. В. Новикова. — Алматы, 1993. — С. 5−9.
  218. Ковёр, 1994 Голубой ковер (грузинская сказка) // Летучий корабль. Сказки. Составитель И. С. Чепловодская. — Минск, 1994. — С. 149−156.
  219. Кондратьев, 1975 Кондратьев М. В. М. Кривоносов. К 70-летию со дня рождения // Чувашское искусство (сб. статей). Выпуск 4. — Чебоксары, 1975. -С.» 242−243.
  220. Кочарли, 1994 Кочарли И. Т. «Шикесте» в азербайджанском народном музыкальном творчестве. Авт. канд. дисс. — Баку, 1994 (на азерб. яз.). — 20 с.
  221. Кривоносов, 1938а Кривоносов В. М. Азербайджанский музыкальный фольклор. // Искусство азербайджанского народа. — М.-Л., 1938. — С. 31−43.
  222. Кривоносов, 19 386 Кривоносов В. М. За изучение культуры Азербайджана // «Советский музыкант». 10 апреля 1938.
  223. Кривоносов, 1939 Кривоносов В. М. На всесоюзной сельскохозяйственной выставке: Азербайджан // «Советская музыка». 1939. № 9−10.
  224. Кривоносов, 1940 Кривоносов В. М. Песни Джаббара Карягды // «Советская музыка». 1940. № 2. — С. 80−84.
  225. Кривоносов, 1941а Кривоносов В. М. Материалы для изучения азербайджанской народной музыки. Машинопись. — М., 1941. — 126 с. Хранитсяв кабинете народной музыки Московской государственной консерватории им. П. И. Чайковского.
  226. Кривоносов, 19 416 Кривоносов В. М. Классическая музыка Азербайджана. Машинопись. — М., 1941. — 113 с. Хранится в кабинете народной музыки Московской государственной консерватории им. П. И. Чайковского.
  227. Кривоносов, 1986 Кривоносов В. М. Краткое описание чувашских музыкальных инструментов и заметки об инструментальной музыке чувашей // Музыкальная фольклористика. Вып. 3. Ред.-сост. А. А. Банин. — М., 1986. — С. 258−278.
  228. Кулиев, 1980 Кулиев О. С. Оркестр азербайджанских музыкальных инструментов. — Баку, 1980 (на азерб. яз.). — 84 с.
  229. Кулиев, 1936а. Раст дастгяхы. Запись Т. Кулиева с игры на таре Мансура Мансурова. — Баку, 1936. — 60 с.
  230. Кулиев, 19 366. Забиль дастгяхы. Запись Т. Кулиева с игры на таре Мансура Мансурова. — Баку, 1936. — 52 с.
  231. Кулиев, 1998 Кулиев А. Н. О принципах контрастности музыкальной драматургии азербайджанского мугама. Авт. канд. дисс. — Баку, 1998. — 25 с.
  232. Курганцев, 1988 Курганцев М. «Говорите только о любви.» // Любовная лирика классических поэтов Востока. Переводы с арабского, персидского, турецкого. Составление и вступительная статья М. Курганцева. — М., 1988. — С. 3−24.
  233. Кушнарев, 1958 Кушнарев X. С. Вопросы истории и теории армянской монодической музыки. — Л., 1958. — 627 с.
  234. Кушнарев, 1967 Кушнарев X. С. К вопросу о закавказских мугамах // Кушнарев X. С. Статьи. Воспоминания. Материалы. Редактор-составитель Ю. Н. Тюлин. — Л., 1967. — С. 125−129.
  235. Лившиц, 1964 Лившиц А. Б. Владимир Кривоносов. // Лившиц А. Б. Жизнь за Родину свою. Очерки о композиторах и музыковедах, погибших в Великую Отечественную войну. — М., 1964. — С. 112−121.
  236. Лирика, 1988 Любовная лирика классических поэтов Востока. Переводы с арабского, персидского, турецкого. Составление и вступительная статья М. Курганцева. — М., 1988. — 512 с.
  237. Магауин, 1970 Магауин М. М. Кобыз и копье. Повествование о казахских акынах и жырау XV—XVIII вв.еков. Перевод П. Косенко. — Алма-Ата, 1970.
  238. Магомаев, 1987 Магомаев М. М. О развитии оперного искусства (отрывок из дневника) // Магомаев М. М. О музыкальном искусстве Азербайджана. Составитель и автор примечаний Кубад Касимов. — Баку, 1987. -С. 44−49.
  239. Мамедбеков, 1961 Мамедбеков Д. И. Симфонические мугамы Ф. Амирова. Пояснение. — М., 1961. — С. 64
  240. Мамедбеков, 1965 Предисловие // Азербайджанские народные лирические песни. Составитель Д. Мамедбеков. — М., 1965. — С. 3−6.
  241. Мамедбеков, 1966 Мамедбеков Д. И. Мастер мугама Ахмед Бакиханов. -Баку, 1966 (на азерб. яз.). — 44 с.
  242. Мамедбеков, 1996 Мамедбеков Д. И. Азербайджанский мугам: музыкальный язык, форма, симфоническая интерпретация. Авт. канд. дисс. -М., 1996.-33 с.
  243. Мамедкулизаде, 1966 Мамедкулизаде Дж. Чай дастгяхы (чайный дастгях) // Мамедкулизаде Дж. Произведения. В трех томах. Том первый Составители, авторы примечаний и комментариев А. Мирахмедов, Т. Гасанзаде. — Баку, 1966 (на азерб. яз.). — С. 3−17.
  244. Мамедли, 1979 Мамедли Г.- Узеир Гаджибеков и мугамат // Журн. «Гобустан». 1979. № 4. — С. 57 (на азерб. яз.).
  245. Мамедов, 1962а Азербайджанские мугамы Баяты Шираз и Шур. Запись Н. Мамедова. — М., 1962. — 40 с.
  246. Мамедов, 19 626 Азербайджанские мугамы Чаргях и Хумаюн. Запись Н. Мамедова. — Баку, 1962. — 38 с.
  247. Мамедов, 1963 Мамедов Н. Г. Азербайджанские мугамы Раст и Шахназ. Запись Н. Мамедова. — Баку, 1963. — 67 с.
  248. Мамедов, 1965 Мамедов Н. Г. Азербайджанские мугамы Сегях-Забул и Рахаб. Нотная запись Н. Мамедова. — Баку, 1965. — 61 с.
  249. Мамедов, 1969 Мамедов В. М. Судьба мугамного исполнительства // «Азербайджан гянджлери» (молодежь Азербайджана). 27 декабря 1969. № 151 (на азерб. яз.).
  250. Мамедов, 1970а Мамедов Н. Г. Азербайджанский мугам Чаргях. — М., 1970. — 80 с.
  251. Мамедов, 19 706 Мамедов Н. Г. Предисловие // Мамедов Н. Г. Азербайджанский мугам Чаргях. — М., 1970. — С. 5−6- английский перевод: с.6−7.
  252. Мамедов, 1975 Исазаде А., Мамедов Н. Народные песни и танцевальные мелодии (По Астаринско-Ленкоранской зоне). — Баку, 1975 (на азерб. яз.). -100с.
  253. Мамедов, 1978а Мамедов Н. Г. Азербайджанский мугам дестгях Раст. -М., 1978.- 110 с.
  254. Мамедов, 19 786 Мамедов Н. Г. Предисловие // Мамедов Н. Г. Азербайджанский мугам дастгях Раст. — М., 1978. — С. 3−9.
  255. Мамедов, 1978 В Мамедов Н. Г. Особенности мугама как жанра. // Социологические аспекты изучения музыкального фольклора. — Алма-Ата, 1978. — С. 69−72.
  256. Мамедов, 1978 г Мамедов Н. Г. Особенности мугама как жанра. // Мугамы, макомы и современное азербайджанское творчество. — Ташкент, 1978. -С. 121−126. Второй расширенный вариант.
  257. Мамедов, 1979 Мамедов А. Г. Источник жизни. Рассказы. — Баку, 1979 (на азерб. яз.). — 64 с.
  258. Мамедов, 1981 Мамедов Н. Г. Азербайджанские мугамы. // Азербайджанская народная музыка (очерки). — Баку, 1981 (на азерб. яз.) — С. 86 119.
  259. Мамедов, 1984а Исазаде А., Мамедов Н. Азербайджанские народные песни и танцевальные мелодии. — Баку, 1984 (на азерб. яз.). — 76 с.
  260. Мамедов, 19 846 Мамедов Т. А. Песни Кероглу. — Баку, 1984. — 120 с.
  261. Мамедов, 1988 Мамедов Т. А. Традиционные напевы азербайджанских ашыгов. — Баку, 1988. — 350 с.
  262. Мамедов, 1990 Мамедов Н. Г. Мугам — органическая часть современной музыкальной культуры Азербайджана // Борбад и художественные традиции народов Центральной и Передней Азии: история и современность. — Душанбе, 1990.-С. 418−420.
  263. Мамедова, 1931 Мамедова Ш. Пути развития азербайджанского музыкального театра. — М., 1931. — 52 с.
  264. Мамедова, 1964 Мамедова А. Р. Бюль-Бюль. Аз. гос. из-во. — Баку, 1964 -124 с.
  265. Мамедова, 1967 Мамедова А. Р. Бюль-Бюль. — Баку, 1967 (на азерб. яз.) -184 с.
  266. Мамедова, 1981 Мамедова А. Р. Роль мугамной ладоинтонационной основы в возникновении сонатной формы в творчестве Уз. Гаджибекова. Авт. канд. дисс. — Тбилиси, 1981. — 21 с.
  267. Мамедова, 1989а Мамедова А. Р. Проблемы функциональности в азербайджанском мугаме. — Баку, 1989 — 164 с.
  268. Мамедова, 19 896 Мамедова А. Р. Роль мугама в сонатной форме У. Гаджибекова. — Баку, 1989 (на азерб. яз.). — 132 с.
  269. Мамедова, 1990 Мамедова А. Р. Азербайджанский мугам. Истоки формирования и функционирования. Авт. докт. дисс. — Киев, 1990. — 46 с.
  270. Мансуров, 1984 Азербайджанские дерамеды и рэнги. Нотная запись Эльдара Мансурова с игры Бахрама Мансурова. — Баку, 1984. — 72 с.
  271. Мансуров, 1986 Азербайджанские диринги и ренги. Нотная запись Эльдара Мансурова и Азада Керимова с игры тариста Бахрама Мансурова. -Баку, 1986.-56 с.
  272. Мансуров, 1990 Азербайджанские старинные народные напевы. Нотная записб Эльдара Мансурова с игры тариста Бахрама Мансурова. — Баку, 1990 (на азерб. и русск. яз.). — 72 с.
  273. Мансуров, 2005 Мансуров М. С. Воспоминания. Составитель Э. Мансуров. — Баку, 2005 (на азерб. яз.). — 124 с.
  274. Марданов, 1964 Марданов М. Мои воспоминания. — Баку, 1964. — 233 с.
  275. Махмудова, 1991 Махмудова Дж. Э. О связи газели и теснифа // Журн. «Гобустан». 1991. № 1. — С. 33−36 (на азерб. яз.).
  276. Махмудова, 1994а Махмудова Ш. Г. Тема как носитель драматургического процесса в мугаме. Авт. канд. дисс. — Баку, 1994. — 24 с.
  277. Махмудова, 19 946 Махмудова Дж. Э. Проблемы азербайджанского теснифа. Авт. канд. дисс. — Баку, 1994. — 25 с.
  278. Махмудова, 1997 Махмудова Ш. Г. Тематизм азербайджанского мугама. -Баку, 1997.- 132 с.
  279. Мациевский, 1969 Мациевский И. В. О программности в инструментальной народной музыке // Вопросы теории и эстетики музыки. Вып. 9. — Л., 1969. — С. 205−214.
  280. Мациевский, 1970 Мациевский И. В. Гуцульские скрипичные композиции. Канд. дисс. Научн. рук. И. И. Земцовский. Ленинградский институт театра, музыки и кинематографии — Л., 1970. — 364 с. Хранится в библиотеке РИИИ (СПб).
  281. Мациевский, 1983 Мациевский И. В. Формирование состемно-этнофонического метода в органологии // Методы изучения фольклора. Сб. научн. трудов. Отв. ред. В. Е. Гусев. — Л., 1983. — С. 54.
  282. Мациевский, 2004 Мациевский И. В. Инструментальная музыка и традиционная хореографическая культура // Музыка и танец: вопросывзаимодействия. Материалы Всероссийской научно-практической конференции 12−15 мая 2003. Майкоп, 2004. — С. 6−11.
  283. Мациевский, 2007 Мациевский И. В. Народная инструментальная музыка как феномен культуры. — Алматы, 2007. — 520 с.
  284. Мехсети, 1964 Мехсети Гянджеви. — Рубай. Перевод В. Кафарова. — Баку, «Азернешр», 1964. — 72 с.
  285. Мустафаев, 1968 Мустафаев Р. Сокровища народной музыки // Бакиханов А. Азербайджанские ритмические мугамы. — Баку, 1968. — С. 2. Азербайджанский вариант на с. 3.
  286. Муталлибов, 1973 Муталлибов Т. Беседа о песне (внимание, серьезная проблема!) // «Азербайджан гянджлери» («Молодежь Азербайджана»). 8 февраля 1973. № 17 (на азерб. яз.).
  287. Мухамбетова, 1973 Мухамбетова А. И. О программности казахской народной инструментальной музыки (к постановке вопроса) // Проблемы музыкального фольклора народов СССР. Сост. и ред. И. И. Земцовский — М., 1973.-С. 314−327.
  288. Мухамбетова, 1976 Мухамбетова А. И. Народная инструментальная культура казахов. Генезис и программность в свете эволюции форм музицирования. Авт. канд. дисс. — Л., 1976. — 26 с.
  289. Мухамбетова, 2002а Аманов Б. Ж., Мухамбетова А. И. Казахская традиционная музыка и XX век. — Алматы, 2002. — 544 с.
  290. Мухамбетова, 20 026 Мухамбетова А. И. Генезис и эволюция казахского кюя (типы программности) // Аманов Б. Ж., Мухамбетова А. И. Казахская традиционная музыка и XX век. — Алматы, 2002. — С. 119−152.
  291. Мухамбетова, 2002 В Мухамбетова А. И. Семантика и аксиология жанра кюй // Аманов Б. Ж., Мухамбетова А. И. Казахская традиционная музыка и XX век. — Алматы, 2002. — С. 172−179.
  292. МЭ, 1976 Музыкальная энциклопедия. Том 3. Гл. ред. Ю. В. Келдыш. -Москва, 1976.- 1102 с.
  293. Навваб, 1976 Мир Мохсун Навваб Карабаги. Визух аль-Аргам // Журн. «Гобустан». 1976. № 3. — С. 48−52 (на азерб. яз.)
  294. Навваб, 1989 Навваб M. М. Визух аль-Аргам. Подготовка к печати, вступительное слово, словарь и примечания 3. Сафаровой. — Баку, 1989. — 84 с.
  295. Навваб, 1995 Мир Мухсин Навваб Карабахи. Руководство по европейской музыкальной грамоте. Перевод с персидского, предисловие и комментарии Г. Шамилли (на русск. и азерб. яз.). — Баку, 1995. — 96 с.
  296. Назаренко, 1995 Наигрыши из репертуара Артема Григорьевича Гришкина. Нотные расшифровки Назаренко Р. Д. — Ханты-Мансийск, 1995.
  297. Народицкая, 2003 Naroditskaya Inna. Song from the land of fire: continuity and chance in Azerbaijanian mugham. — New York & London: Routledge, 2003. -263 p.
  298. Насреддин, 1986 Двадцать четыре Насреддина. 2-е, переработанное и дополненное издание. Серия «Сказки и мифы народов Востока». Составление, вступительная статья, примечания и указатели М. С. Харитонова. — М., 1986. -622 с.
  299. Низами, 1983 Низами Гянджеви. Хосров и Ширин. Перевод К. Липскерова. Научный редактор, автор втупительной статьи и комментариев рустам Алиев. -Баку, 1982. — 458 с.
  300. Новрузов, 1988 Новрузов M. М. Азербайджанский народный инструмент кеманча и формы ее бытования. Авт. канд. дисс. — Тбилиси, 1988. — 24 с.
  301. НПА, 1978 -Народная поэзия Азербайджана. Вст. статья, составление и примечания А. П. Векилова. Библиотека поэта. Большая серия. JL, 1978. — 448 с.
  302. Орханбейли, 1976 Орханбейли О. Методика преподавания игры на таре. 2-е, переработанное и расширенное издание. — Баку, 1976 (на азерб. яз.) — 112 с.
  303. Пашаев, 1977 Пашаев С. Сто чудес саза // Газ. «Азербайджан муэллими» (азербайджанский учитель). 12 августа 1977. № 67.
  304. Пашаев, 1983 Пашаев С. Низами и народные легенды. — Баку, 1983 (на азерб. яз.). — 128 с.
  305. Пашаева, 1986 Пашаева Я. Афрасияб Бадалбейли и азербайджанская народная музыка. — Баку, 1986 (на азерб. яз.). — 36 с.
  306. Пашаева, 1991 Пашаева М. Запись, публикация и исследование азербайджанских мугамов (1960−1980). Авт. канд. дисс. — Киев, 1991. — 16 с.
  307. Пермяков, 1970 Пермяков Г. JI. От поговорки до сказки (Заметки по общей теории клише). Серия «Исследования по фольклору и мифологии Востока». — М., 1970. — 240 с.
  308. Плетнев, 1985 Плетнев В. Н. Гамер Алмасзаде. — Баку, 1985. — 132 с.
  309. Поэты, 1970 Поэты Азербайджана. Вступительная статья и подготовка текста А. Н. Болдырева и А. П. Векилова. Биографические справки и примечания А. П. Векилова. Редакция стихотворных переводов В. Шефнера. -М., 1970.-711 с.
  310. Пр., 1925 Программы Тюркского музыкального техникума по классам тара, кеманчи и мугамата. Составитель У. Гаджибеков. Обсуждена и принята: 9 мая 1925 года // Журн. «Гобустан». 1979. № 4. — С. 57−60 (на азерб. яз.).
  311. Пр., 1967 Программа по мугамату класса тара. Для отделения народных музыкальных инструментов музыкальных заведений. Составитель Ахмед Бакиханов (1967 г. — Ф. Ч.) // Рахметов А. М. Ахмед Бакиханов. — Баку, 1977 (на азерб. яз.) — С. 106−109.
  312. Пр., 1982 Методические рекомендации по изучению мугамов (Методические рекомендации для отделений народных музыкальных инструментов средних специальных музыкальных заведений). Автор-составитель Халилов В. Дж. — Баку, 1982 (на азерб. яз.). — 45 с.
  313. Пр., 1983 Программа для класса балабана отделений азербайджанских народных музыкальных инструментов средних специальных музыкальных заведений. Составители: А. М. Асадуллаев, Е. Кочаров. — Баку, 1983 (на азерб. яз.) — 18 с.
  314. Пр., 1984а Программа по мугамату для класса кеманчи отделений азербайджанских народных музыкальных инструментов средних специальных музыкальных заведений. Составитель М. Н. Новрузов. — Баку, 1984. (на азерб. яз.). — 17 с.
  315. Пр., 19 846 Программа по преподаванию мугамов для класса ханенде средних специальных музыкальных заведений. Составитель С. Агаев (Агаяров). — Баку, 1984 (на азерб. яз.). — 36 с.
  316. Пр., 1992 Программа по мугаму для курсов тара, кеманчи и гануна (Для кафедры народных музыкальных инструментов Азербайджанской консерватории). Составитель Р. Э. Кулиев. — Баку, 1992 (на азерб. яз.). — 15 с.
  317. РА- 14 Русский анекдот, № 14. — М.: «ЭКСМО-Пресс», 2001. — 32 с.
  318. Райымбергенов, 1990 Кюй кайнары. Голоса народных муз. Авторы и составители А. Райымбергенов, С. Аманова. — Алма-Ата, 1990 (тексты на казахском и русском языках). — 288 с.
  319. Расулова, 1990 Расулова Т. М. Мугам // Музыкальный энциклопедический словарь. Гл. ред. Г. В. Келдыш. — М., 1990. — С. 359.
  320. Рахметов, 1975 Рахметов А. М. Азербайджанские народные музыкальные инструменты. — Баку, 1975. — 64 с.
  321. Рахметов, 1977а Рахметов А. М. Ахмед Бакиханов. — Баку, 1977 (на азерб. яз.). — 144 с.
  322. Рахметов, 19 776 Рахметов А. М. Ахмед Бакиханов и его роль в развитии музыкальной культуры Азербайджана. — Баку, 1977 (дисс. написана на азерб. яз.). — 43 с.
  323. Рахметов, 1979 Рахметов А. М. Азербайджанские народные музыкальные инструменты и их место в оркестре. — Баку, 1979 (на азерб. яз.). — 108 с.
  324. Рустамов, 1935 Рустамов С. Школа для тара. Издание научно-исследовательского кабинета музыки при Азербайджанской государственной консерватории. — Баку, 1935 (на азерб. яз.).
  325. Рустамов, 1948 Рустамов С. Предисловие ко 2-му изданию // Школа для тара. — Баку, 1948 (на азерб. яз.). — С. 3.
  326. Рустамов, 1950 Рустамов С. Азербайджанские народные танцы. — Баку, 1950. — 30 с. Первое издание, 1937.
  327. Рустамов, 1954 Рустамов С. Азербайджанские народные рянги. Первая тетрадь. — Баку, 1954. — 64 с. 2-е изд. 1978- 3-е изд. 1982.
  328. Рустамов, 1956 Рустамов С. Азербайджанские народные рянги. Вторая тетрадь. — Баку, 1956. — 63 с. 2-е изд. 1980.
  329. Рустамов, 1967 Азербайджанские народные песни. Запись Сеида Рустамова. — Баку, 1967. — 120 с. (Поэтические тексты на азерб. яз.).
  330. Рустамов, 1973 Рустамов С. С требовательностью, ответственностью (Подытоживаем беседу о песне) // «Азербайджан гянджлери» («Молодежь Азербайджана»). 2 июня 1973. № 65 (на азерб. яз.).
  331. Рустамов, Амиров, 1956 Азербайджанские народные песни. В двух томах. Том I. Запись С. Рустамова, Ф. Амирова и Т. Кулиева. Составитель Бюль-Бюль Мамедов. Переводы Ю. Фидлера, Л. Зорина, И. Оратовского. -Баку, 1956.
  332. Рустамов, Амиров, 1958 Азербайджанские народные песни. В двух томах. Том II. Запись С. Рустамова, Ф. Амирова и Т. Кулиева. Составитель Бюль-Бюль Мамедов. Переводы Ю. Фидлера, Л. Зорина, И. Оратовского. -Баку, 1958. — 139 с.
  333. Сагадаев, 1983 Сагадаев А. В. Бахманяр ал-Азербайджани и его энциклопедический труд «Ат-тахсил» // Бахманяр ал-Азербайджани. Ат тахсил (познание). Книга первая. Перевод с арабского, вводная статья и комментарии А. В. Сагадаева. — Баку, 1983. — С. 3−13.
  334. Садыкова, 1981а Садыкова В. Н. Проблемы формирования в азербайджанских инструментальных мугамных импровизациях. Канд. дисс. -Л., 1981. — 188 с. Нотные приложения в отдельном томе. Страницы не пронумерованы.
  335. Садыкова, 19 816 Садыкова В. Н. Проблемы формирования в азербайджанских инструментальных мугамных импровизациях. Авт. канд. дисс.-Л., 1981.-24 с.
  336. Саровлу, 1973 Саровлу А. Комментарии к мифическим, легендарным, историческим, географическим и др. названиям // Амир Хосров Дехлеви, «Ширин и Хосров». — Баку, 1973 (на азерб. яз.)
  337. Сарывелли, 1971 Сарывелли О. А. Могучий поэт, великий художник. (О жизни и творчестве Ашыга Алескера). — Баку, 1971 (на азерб. яз.) — 96 с.
  338. Сафарова, 1983 Сафарова 3. Ю. Мир Мохсун Навваб. — Баку, 1983. — 44 с. Сафарова, 1989 — Сафарова 3. Ю. Мир Мохсун Навваб и его трактат «Визух аль-аргам» // Навваб Мир Мохсун. Визух аль-аргам. — Баку, 1989. — С. 3−24.
  339. Сафарова, 1997 Сафарова 3. Ю. Абдулгадир Мараги. — Баку, 1997 (на азерб. яз.). — 64 с.
  340. Свиридова, 1966 Кабинет народной музыки. Брошюра подготовлена И. К. Свиридовой по материалам кабинета Московской государственной консерватории им. П. И. Чайковского. — М., 1966. — 104 с.
  341. Свиридова, 1973 Свиридова И. К. Из истории записей и публикаций азербайджанского музыкального фольклора // Музыкальная фольклористика. Выпуск I. Ред.-сост. А. А. Банин. — М., 1973. — С. 187−209.
  342. Сказание, 1976 Сказание о Маджнуне из племени Бену Амир. Перевод Д. Самойлова. Подстрочный перевод с арабского, послесловие и примечания Б. Шидфар. — М., 1976. — 88 с.
  343. Словарь, 1965 Азербайджанско-русский словарь. Составитель X. А. Азизбеков. — Баку, 1965. — 419 с.
  344. Словарь, 1987 Махмудов X., Мусабаев Г. Казахско-русский словарь. 2-е издание, переработанное и дополненное. — Алма-Ата, 1987. — 512 с.
  345. Словарь, 1996 Мустафаев Э. М., Щербинин В. Г. Виуик гиБда-Шгкде 8ог1ик. Большой русско-турецкий словарь. 47 700 кеНте. Изд. «Русский язык», Москва, изд. «МиШ1тсиа11». МатЬи1, 1996. — 1022 р.
  346. Тахмасиб, 1969 Мола Насреддин (забавные и поучительные рассказы, изречения, анекдоты). Составитель М. Г. Тахмасиб. Перевод Ю. Гранина. -Баку, 1969.-316 с.
  347. Узбекские, 1967 Пастух Али // Богатырь Кенджа. Узбекские народные сказки. Перевод данной сказки М. Шевердина. — Ташкент, 1967. — С. 12−15. Составитель сборника не указан.
  348. Узбекские, 1975а Пастух Али // Волк и Лиса. Узбекские народные сказки. Третье издание. Пересказ и обработка данной сказки X. Расулева. Перевод М. Шевердина. — Ташкент, 1975. — С. 137−139. Составитель сборника неуказан.
  349. Узбекские, 19 756 Царь и служанка // Волк и лиса. Узбекские народные сказки. Третье издание. Пересказ и обработка данной сказки М. Афзалова и X. Расулева. Перевод И. Шевердиной. — Ташкент, 1975. — С. 147−149. Составитель сборника неуказан.
  350. Узбекские, 1992 Певец и шах. Узбекские сказки // Чудесная дудка. Сказки про то, как музыка помогает, из беды выручает. Выпуск первый. Составитель Л. Курашинова. — М.: «Композитор», 1992. — С. 27−28.
  351. Фархадов, 1986 Фархадов Р. Вагиф Мустафазаде. Серия «Композиторы Азербайджана». — Баку, 1986. — 88 с.
  352. Фархадова, 2004 Фархадова С. Т. Монодийная музыка Азербайджана (монодия как тип мышления). Авт. докт. дисс. — Баку, 2004. — 53 с.
  353. Фейертаг, 2001 Фейертаг В. Джаз. XX век. Энциклопедический справочник. А-Я. — СПб., 2001. — 564 с.
  354. Физули, 1984 Мухаммед Физули. Избранные сочинения. Составление, вступление, комментарии и словарь Акрама Джафара. — Баку, 1984. — 272 с. (на азерб. яз.).
  355. Фридолин, 1927 Фридолин П. Предисловие // Азербайджанские тюркские народные песни. Запись и гармонизация Узеир-бека Гаджибекова и Муслима Магомаева. — М., 1927. — С. 7−8.
  356. Хайям, 2005 Омар Хайям. Рубайат. Трактаты. Перевод с персидского и арабского. Составл., примеч., глоссарий Н. Кондыревой. Серия «Классики и современники». — М., 2005. — 320 с.
  357. Хакани, 1967 Хакани. Лирика. Перевод с фарси В. Державина. Вступительная статья и примечания М. Занда. — М., 1967. — 176 с.
  358. Хакимов, 1982 Хакимов М. И. Методическая работа по собиранию полевых фольклорных материалов. — Баку, 1982. — 52 с. (на азерб. яз.).
  359. Хакимов, 1983 Хакимов М. И. Аг ашыг (Аллахверди) // Ашыги-мастера. Составители: Эфендиев П., Хакимов М., Мамедова Н. — Баку, 1983 (на азерб. яз.). — С. 50−54.
  360. Хакимов, 1985 Хакимов М. И. Азербайджанское средневековое ашыгское творчество. Авт. докт. дисс. — Ташкент, 1985. — 71 с.
  361. Хакимов, 1986 Думы и чаяния нашего народа. Запись и составление Хакимова М. И. — Баку, 1986. — 392 с. (на азерб. яз.) Второе изд. — Баку, 1988.
  362. Халыкзаде, 1985 Халык-заде Ф. X. Ритмика азербайджанской народной музыки. Авт. канд. дисс. — М., 1985. — 22 с.
  363. Хашымов, 1969 Гашымов Ф. Музыкальное исполнительство: подражание, пошлость. // «Азербайджан гянджлери» (Молодежь Азербайджана). 18 ноября 1969. № 134 (на азерб. яз.).
  364. Челеби, 1970 Челебиев Ф. И. Сегодняшнее состояние наших танцев // «Азербайджан гянджлери» («Молодежь Азербайджана»). 29 августа 1970. № 35 (на азерб. яз.). — С. 12.
  365. Челеби, 1989а Челебиев Ф. И. О морфологии мугама // Народная музыка: история и типология. Памяти профессора Е. В. Гиппиуса (1903−1985). Ред.-сост. И. И. Земцовский. — Л., 1989. — С. 135−156.
  366. Челеби, 19 896- Челебиев Ф. И. Бардашт (К проблеме строения дастгяха) // Традиции и перспективы изучения музыкального фольклора народов СССР. Сборник статей. / Ред. сост. Э. Е. Алексеев, Л, И. Левин. М., 1989. — С. 159 180.
  367. Челеби, 1991 Челябиев Ф. И. Тесниф — термин, понятие, жанр // Материалы конференции «Проблемы развития музыкальной культуры стран Ближнего и Среднего Востока (29−31 октября 1990 г.) Азгосконсерватория им. У. Гаджибекова. — Баку, 1991. — С. 64−69.
  368. Челеби, 1992 Челебиев Ф. И. Зерби мугам — азербайджанское рондо // Исторические взаимосвязи музыкальных культур. Сб. научн. трудов. Сост. Т. В. Брославская. — СПб., 1992. — С. 74−102.
  369. Челеби, 1997 Челеби Ф. И. Об одной ладовой версии зерби мугама «Мансурия» (Шекинская «Мансурия») // Традиционное искусство и человек. Тезисы XIX научной конференции молодых фольклористов памяти А. А. Горковенко. РИИИ. — СПб., 1997. — С. 75−78.
  370. Челеби, 19 986 Челебиев Ф. И. Образ Кёроглу в традиционной культуре азербайджанского народа // Судьбы традиционной культуры. Сборник статей и материалов памяти Ларисы Ивлевой. — СПб., 1998. — С. 220−258.
  371. Челеби, 1999а Челебиев Ф. И. Азербайджанские ренги: проблемы музыкальной формы. Канд. дисс. — СПб., 1999. — 203 с. Хранится в библиотеке Российского института истории искусств.
  372. Челеби, 19 996 Челебиев Ф. И. Азербайджанские ренги: проблемы музыкальной формы. Авт. канд. дисс. — СПб, 1999. — 19 с.
  373. Челеби, 2008 Челебиев Ф. И. О понятии октавности, регистрах и соответствующих терминах в азербайджанском мугамном искусстве // Известия РГПУ им. А. И. Герцена. Общественные гуманитарные науки. — СПб., 2008. № 11(72).-С. 75−85.
  374. Шамилли, 2004 Шамили Г. Б. Модель творения как «ключ» к пониманию макамного искусства // Искусство Востока. Художественная форма и традиция. Сборник статей. — СПб., 2004. — С. 68−96.
  375. Шамилли, 2007 Шамили Г. Б. Классическая музыка Ирана. Правила познания и практика. — М., 2007. — 448 с.
  376. Шамилова, 1996 Шамилова Г. Б. Проблемы интерпретации трактатов о музыке эпохи Сефевидов. Авт. канд. дисс. — М., 1996. — 24 с.
  377. Шидфар, 1976 Шидфар Б. Арабское сказание о Лейле и Маджнуне // Сказание о Маджнуне из племени Бену Амир. Перевод Д. Самойлова. Подстрочный перевод с арабского, послесловие и примечания Б. Шидфар. — М., 1976. — С. 74−83.
  378. Штейнпресс, 1966 Энциклопедический музыкальный словарь. Авторы составители Б. С. Штейнпресс и И. М. Ямпольский. — М., 1966. — 632 с.
  379. Штокман, 1976 Изображение труда в инструментальной музыке пастухов // Карпатский сборник. Труды международной комиссии по изучению народной культуры Карпат и прилегающих к ним областей. Отв. ред. Ю. В. Бромлей. -М., 1976.-С. 129−134.
  380. Шушинский, 1979 Шушинский Ф. М. Народные певцы и музыканты Азербайджана. — М., 1979. — 200 с.
  381. Шушинский, 1985 Шушинский Ф. М. Азербайджанские народные музыканты. Второе дополненное издание. — Баку, 1985 (на азерб. яз.). — 480 с. (Первое издание: Баку, 1970).
  382. Э.А., 1961 Абасова Э. Г. Оперы и музыкальные комедии Узсира Гаджибекова. — Баку, 1961.
  383. Э. А., 1977 Абасова Э. Г. Тарист Бахрам Мансуров. Серия «Народные певцы и музыканты». — М., 1977. — 48 с.
  384. Э. А., 1981 Абасова Э. Г. Тесниф // Музыкальная энциклопедия. Том 5. Гл. ред. Ю. В. Келдыш. — М., 1981. — С. 511.
  385. Эль Холи, 1973 Самха Эль Холи. Традиция музыкальной импровизации на Востоке и профессиональная музыка // Музыкальные культуры народов. Традиция и современность. — М., 1973. — С. 184.
  386. Эльдарова, 1985 Эльдарова Э. М. От редактора // Гаджибеков У. Основы азербайджанской музыки. — Баку, 1985. — С. 5−8.
  387. Энциклопедия, 1988 Детская энциклопедия. Второй том. Гл. ред. Дж. Б. Кулиев. — Баку, 1988 (на азерб. яз.). — 328 с.
  388. Эфендиев, 1992 Эфендиев П. Азербайджанское устное народное творчество. Второе, переработанное издание. — Баку, 1992. — 477 с. (на азерб. яз.).
  389. Юлдашев, 1989 Борбад в арабоязычных источниках (биографический аспект) // Борбад, эпоха и традиции культуры. — Душанбе, 1989. — С. 77−84.
  390. Юнусов, 1983 Юнусов Р. Ю. Черты общности и различий в макомах и мугамах (опыт сравнительного анализа). Авт. канд. дисс. — Ташкент 1983. -20 с.
  391. Федеральное государственное научно-исследовательское учреждение культуры «Российский институт истории искусств"1. На правах рукописи5 201 050 368
  392. Челебиев Фаик Ибрагим оглы1. МОРФОЛОГИЯ ДАСТГЯХА
  393. Специальность 17.00.02 музыкальное искусство1. Диссертацияна соискание, ученой степени доктора искусствоведения•и*
Заполнить форму текущей работой

Сессия? Спокойно!