Актуальность исследования. В современном мире на фоне все более усиливающегося процесса глобализации, ведущего к нивелированию отличительных черт в культуре разных народов, ярко проявляется тенденция поиска тех оснований в культуре, на которых возможно возрождение и освоение истинных ценностей, исторического наследия поколений, а также становление духовных идеалов и национально-культурного самосознания. Одним из таких оснований может стать традиционная культура и в частности фольклорное наследие, которое является хранителем социального опыта, накопленного людьми, выработанных ими ценностей. Одной из константных характеристик традиционной культуры является то, что она видоизменяется, развивается, унифицируется, благодаря чему происходит перенос основных сущностных черт из сферы реальной практики людей в сферу культурного потребления, что может способствовать и нивелированию культурного наследия.
Для его сохранения особое значение приобретает обращение к фольклору как органической части традиционной культуры, как ее исконному гуманистическому началу. В фольклорной форме интегрируется, закрепляется и аккумулируется традиция, вырабатываемая этносом или его локальной группой. Интерес к фольклору, к традиционной культуре наблюдается сегодня и со стороны ЮНЕСКО, которая предприняла ряд шагов, направленных на поддержку традиционной народной культуры. Так, было предложено правительствам всех государств содействовать распространению традиционных ценностей.
Актуальность темы
обусловлена также малоизученностью культурологической проблематики, связанной с поиском путей оптимизации социальных механизмов, обеспечивающих адаптивность традиционных форм культуры в современных условиях.
Особое значение приобретает конкретное изучение локальной традиционной культуры. Процесс образования традиций детерминирован исторической судьбой и социальными условиями жизнедеятельности народа, его мировоззрением, национальным самосознанием, бытом, обычаями и т. д. В свою очередь, обращение именно к локальным традициям является актуальным в связи с тем, что они способны оказать стимулирующее воздействие на процессы регенерации и обновления традиционной народной культуры. Актуальность данного исследования определена не только недостаточной изученностью современных форм бытования музыкального фольклора, но и социальной востребованностью знаний о возможных путях его развития.
Проблема функционирования и адаптации традиционной культуры в условиях глобализации имеет особое значение для современной России при осуществлении поиска путей преодоления ее ценностной дезориентации. На примере исследования современных форм музыкального фольклора Западной Сибири возможно выявление механизмов, способствующих возрождению и сохранению национальных ценностей. Сибирский фольклор относится к числу традиций позднего формирования, и его особенностью является переплетение множества культурных форм, что актуализирует проблему определения общности, необходимой в связи с установлением ценностных оснований в современной культуре.
Степень изученности проблемы. Теоретические положения о традициях и традиционной культуре, разрабатываемые в гуманитарных науках, свидетельствуют о растущем понимании важности подобной проблематики.
Особое значение в исследовании традиции имеют работы отечественных авторов. Как системообразующий элемент культуры традиция начинает исследоваться в отечественной литературе с 60-х годов XX века (Ю.А. Левада, Н. С. Злобин, Э.В. Соколов). Последующий анализ проблемы традиции способствовал более широкому пониманию этого термина (Э.С. Маркарян, С. А. Арутюнов, В. Д. Плахов, П. Г. Богатырев и др.). Другая, не менее важная проблема — определение механизмов, способствующих функционированию традиции, реализации ее социальной роли, ее передаче и распространению. Для решения этой задачи, на наш взгляд, важное методологическое значение имеют работы К. В. Чистова, А. К. Байбурина, Э. А. Баллера, И. Т. Касавина, Н. Г. Михайловой.
Исследованию содержания и стилевых особенностей русской народной художественной культуры посвящены работы отечественных ученых XIXнач. XX вв. А. Н. Веселовского, Д. К. Зеленина, В. В. Стасова, Е. В. Аничкова. Особый вклад в изучение этой проблемы внесли русские ученые серединывторой половины XX в.: фольклористы П. Г. Богатырев, JI.H. Виноградова, В .Я Пропп, Э. В. Померанцева, В. К. Соколоваэтнографы В.А. Рыбаков, А. К. Байбуринфилологи В.Н. Торопов, Б. А. Успенский и др.
В отечественной науке в 1920;е годы, как природный феномен этнос описывался в работах С. М. Широкогорова, обосновавшего первую общую концепцию этноса. Затем в 1950;е годы вышла монография П. И. Кушнера, в которой была поставлена проблема определения системы критериев этнич-ности. В середине 1960;х годов формируется отечественная «теория этноса», основной вклад в развитие которой внесли работы Ю. В. Бромлея, JI.H. Гумилева, С. А. Арутюнова, В. И. Козлова, Ю. В. Крюкова, Н. Н. Чебоксарова и др. Со второй половины 1980;х — в 1990;е годы теоретические проблемы эт-ничности вновь привлекли к себе пристальное внимание исследователей, среди которых можно назвать П. Л. Белкова, В. И. Ильина, Е. М. Колпакова, Н. Г. Скворцова, В. А. Тишкова.
Исследованию проблем локальной традиции и фольклора посвящены работы Б. Н. Путилова, В. А. Лапина, Т. И. Живкова и др.
В освещении проблемы культуры русских сибиряков на протяжении последних двух столетий существовали самые разные подходы. В работах дореволюционного периода содержались психологические характеристики сибиряков, но они давали лишь слабо упорядоченную информацию о внешних стереотипах поведения — Г. Ф. Миллер, С. П. Крашенинников. Проблема общего и особенного в культурном развитии Европейской России и Сибири впервые была поставлена в работах П. А. Словцова, а ее изучение продолжено в работах А. П. Щапова, Г. Н. Потанина, Н. М. Ядринцева. Активное изучение культуры русских сибиряков продолжили в середине XX века сибирские ученые Ф. Ф. Болонев, М. М. Громыко, Г. В. Любимова, А. А. Люцидарская, Н. А Миненко, О. Н. Шелегина и др. Исследованию особенностей фольклора сибиряков посвящены работы М. К. Мельникова, Ф. Ф. Болонева, В.В. Асано-ва, Е. Я. Аркина. Изучение фольклора Западной Сибири отражено в исследованиях А. А. Лебедева, Т. Г. Леоновой, Н. В. Леоновой, Л. В. Новоселовой, Л. В. Фибих, Е. И. Лутовиновой и др.
Проблемам функционирования современной народной художественной культуры посвящены работы М. М. Бахтина, В. Е. Гусева, И. И. Земцовского, А. С. Каргина, Б. Н. Путилова, К. В. Чистова, И. Е. Фадеевой, Н. Г. Михайловой и др.
Вместе с тем следует подчеркнуть, что, несмотря на наличие большого числа публикаций, конкретных культурологических исследований, посвященных проблеме функционирования традиционного музыкального фольклора в современных условиях, явно недостаточно. Наиболее близкими по исследовательской программе являются диссертационные работы М. А. Жигуновой, рассматривающей современные этнокультурные процессы внутри русской части населения Среднего Прииртышья, Т. Н. Золотовой, изучающей календарные праздники русских Тоболо-Иртышского региона в конце XIX — XX вв. Также диссертационные исследования, проводимые в рамках научных программ Кемеровского университета культуры и искусств: Т. А. Котляровой, изучающей коммуникативные функции обряда в культуре, Е. М. Бородиной, изучающей особенности традиционной культуры казачества Западной Сибири, исследование Е. В. Израелян, цель которого состоит в культурологическом анализе музыкальных традиций Западной Сибири.
Проблема музыкального фольклора в контексте современной культуры Сибири в исследуемых аспектах еще не являлась предметом комплексного рассмотрения.
Проблема исследования заключается, во-первых, в прояснении неопределенности существующей теоретической ситуации в отношении понимания специфики локальных форм традиций и музыкального фольклора. Отсутствует понятийная определенность и конкретизация имеющихся в литературе общих концептов «традиция», «фольклор», «этнос» при использовании их в описании локальных культурных форм. Во-вторых, проблема имеет практический аспект, который заключается в определении имеющихся форм существования музыкального фольклора в современных условиях, а также в проектировании возможных механизмов оптимизации его бытования.
Объектом исследования является русский музыкальный (песенный) фольклор.
Предмет исследования — сибирский музыкальный фольклор в его генезисе и современных формах бытования.
Целью исследования является выявление специфики формирования сибирского музыкального фольклора и анализ современных форм его функционирования.
Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач:
1. Выявить и аргументировать методологические основания интерпретации фольклора.
2. Описать механизмы становления фольклора в системе координат жизнедеятельности этноса.
3. Раскрыть особенности формирования русского этноса в Сибири и их влияние на специфику сибирского музыкального фольклора.
4. Исследовать механизм функционирования музыкального (песенного) фольклора на территории Кемеровской области.
Методология исследования. Многоуровневый характер объекта исследования требует сочетания культурфилософского и этнографического рассмотрения феномена русского музыкального фольклора в его локальных формах бытования, что определило необходимость применения комплекса исследовательских подходов.
Так, в исследовании культурной традиции был применен подход Э. С. Маркаряна, синтезирующий в себе философский, социологический и этнографический способы рассмотрения.
Культурологический анализ фольклора также потребовал в методологическом плане объединения этнографического, филологического, эстетического и психологического подходов.
В исследовании музыкального фольклора в этническом контексте мы опирались в основном на доминирующую отечественную методологическую традицию: эволюционно-историческую версию примордиалистского подхода (Ю.В. Бромлей и др.). Вместе с тем мы не игнорировали и явных преимуществ других подходов: инструменталистского и конструктивистского.
Методологической основой исследования явились классические труды аксиологического и структурно-функционального направления фольклористов, этнологов и филологов: А. Н. Веселовского, В. Я. Проппа, К. В. Чистова, И. И. Земцовского, В. Е. Гусева, Б. Н. Путилова и А. С. Каргина.
Кроме того, применительно к рассматриваемой теме использовались элементы универсальных логических процедур познания: индукции и дедукции, анализа и синтеза. Анализируя процесс формирования русского этноса в Сибири, мы применяли исторический метод. Рассматривая функции музыкального фольклора в современном обществе, мы использовали метод структурного и функционального анализа. В процессе работы использовался метод включенного наблюдения во время экспедиций по районам области, а также на региональных и областных конкурсах и фестивалях, на праздничных мероприятиях.
Научная новизна результатов исследования состоит в том, что:
• определены основные корреляции между особенностями исторических путей формирования населения Сибири и особенностями сибирского музыкального фольклора: стилизованность, «разновозрастный» состав традиций, профилизация в соответствии с особенностями жизненного уклада и основными категориями населения (казаки, старообрядцы, поселенцы, старожилы), синтез многих традиций;
• выявлены характерные для Западной Сибири типы исполнительской ориентации на фольклорную традицию: аутентичные ансамблитворчество на традиционной основе в детских, школьных, студенческих фольклорных ансамбляхфольклорное исполнительство в сценических формахунифицированный фольклор (ансамбли бытового песнетворчества);
• систематизированы функции музыкального фольклора в современных условиях культуры: мировоззренческая, коммуникативная, воспитательная, самоупорядочивание и саморегулирование общностей, нормирование эмоциональных реакций, социально-культурная идентификация, релаксация и катарсис;
• эксплицированы особенности социальной среды носителей музыкальной фольклорной традиции: неоднородность, несбалансированность возрастных категорий, феминизированность;
• классифицированы основные формы сохранения и развития музыкальных фольклорных традиций в Кузбассе: возрождение традиций празднования славянских и христианских праздников в ряде районов областирайонные, городские, региональные фольклорные фестивали и конкурсысеминары-лаборатории по изучению фольклорадеятельность краеведческих музеев по комплектованию, хранению, изучению и популяризации местных фольклорных традицийфольклорные мероприятия на базе библиотекТВ-формы (циклы передач, областной телевизионный конкурс народного творчества).
Положения, выносимые на защиту:
1. Традиционная культура способна функционировать лишь при парадоксальном сочетании противоположенных векторов развития. Сохраняя базисные ценности, выражающие мировоззрение народа, выполняя ценностно ориентирующие функции, определяющие его духовную уникальность и обеспечивающие консолидацию людей, она в то же время потенциально динамична, способна усваивать инновации, в чем заключается ее жизнестойкость, адаптивная лабильность.
2. В силу особенностей исторического и социально-культурного развития России основанием традиционной культуры является крестьянский фольклор, который на протяжении веков оставался системообразующим элементом культуры, определяющим целостность мировоззрения. В современном мире крестьянский фольклор можно рассматривать также как основу, способствующую нравственно-патриотическому воспитанию и образованию, что указывает на возможность реализации его культуротворческого потенциала при интеграции этнического самосознания и трансляции этнокультурной информации.
3. Важной особенностью этноса является то, что он образует большое количество локальных вариантов. В разных частях русской этнической территории локальные традиции существовали и развивались разными темпами, с разной внутренней интенсивностью и интенсивностью взаимодействия с другими этническими культурами. Интерес в этом отношении вызывает Сибирь. На формирование русского этноса здесь оказало влияние переселение крестьян и ремесленников, строительство укрепленных линий Сибирского казачьего войска, политическая ссылка, строительство Московско-Сибирского тракта и Западно-Сибирской железной дороги, внутрисибирские миграционные процессы, освоение целинных и залежных земель, природно-климатические условия. Все эти факторы повлияли и на формирование особенностей музыкального фольклора.
4. В последние годы появляется новая, не аутентичная среда бытования музыкального фольклора, что требует концептуализации этого феномена и поиска новых форм приобщения людей к ценностям региональной народной культуры.
Теоретическая значимость исследования заключается в определении адаптивных возможностей традиционной культуры в современном мире, описании условий и факторов становления сибирского музыкального фольклора и особенностей его актуализации в социокультурной динамике Западной Сибири. Тем самым вносится вклад в развитие этнографии и этнологии сибирских народов, что во многом составляет эмпирическую базу для развития культурологии. Раскрытие культуротворческого потенциала сибирского музыкального фольклора имеет значение не только для культурологии, но и истории, краеведения и музееведения.
Практическая значимость исследования состоит в возможностях использования полученных результатов для поиска новых форм сохранения, возрождения и развития традиций. Предложены потенциальные формы активизации музыкальных фольклорных традиций: создание фольклорных ансамблей нового типа, которые бы сочетали в своей деятельности экспедиционную работу, изучение фольклорно-этнографического материала и пропаганду усвоенного регионального фольклораобъединение и координация работы существующих ансамблей в виде содружества — для регенерации аутентичных форм фольклораразработка и апробация фольклорных мероприятий «включенного типа».
На основе полученных данных могут быть разработаны рекомендации для отделов фольклора Центров народного творчества по проведению городских и региональных мероприятий. Результаты исследования могут послужить основой для разработки специальных учебных курсов «Регионоведе-ние», «Русское народное музыкальное творчество», «Методика работы с фольклорным ансамблем» для студентов вузов культуры и искусств. Фактический материал может быть использован для разработки учебных и методических пособий.
Апробация результатов исследования осуществлялась в ходе выступлений на научно-теоретических конференциях и семинарах международного, всероссийского и областного уровней: на Международной конференции «Открытая Россия и открытая культура» (Томск, 15−17 октября 2003 г.) — на Международной конференции «Третьи Кузбасские философские чтения: Социальная агрессивность» (Кемерово, 27 — 28 мая 2004 г.) — на Всероссийской научной конференции «Народная культура: личность, творчество, досуг» (Омск, 9−10 декабря 2003 г.) — на региональной научно-практической конференции «Традиционная художественная культура в условиях обновления российского общества» (Кемерово, 17−18 апреля 2001 г.) — на II научной конференции аспирантов и соискателей «Методология и методы гуманитарных и социальных исследований» (Кемерово, 24 — 27 февраля 2003 г.) — на III научной конференции аспирантов и соискателей «Категория проблемное&tradeв научном исследовании» (Кемерово, 15−18 марта 2004 г.) — на методологическом семинаре для аспирантов и соискателей КемГУКИ (Кемерово, 14 апреля 2004 г.).
Диссертация в полном объеме обсуждалась на кафедре философии Кемеровского государственного университета культуры и искусств.
Структура диссертации обусловлена логикой исследования, направленной на достижение поставленной цели и решение задач. Работа состоит из введения, основной части, содержащей две главы, заключения и списка использованной литературы.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
.
Подведем основные итоги диссертационного исследования. «Предельными» категориями в нашем подходе являются понятия «традиция» и «традиционная культура». Традиция присутствует во всех социокультурных системах и в известной мере является необходимым условием их существования. В ходе работы определены основополагающие смыслы категории «традиция»: во-первых, это ее процессуальный характер (от поколения к поколению, от прошлого к настоящему) — во-вторых, ее субстанциональный аспект (обычаи, обряды, нормы, ритуалы, каноны) — в-третьих, «техники» ее функционирования (устная передача, образовательная система, средства массовой информации). Она всегда синкретична, передается от поколения к поколению в акте непосредственной коммуникации. Традиция, традиционная культура определяются как механизм сохранения, воспроизводства и передачи, а также обновления социально значимого опыта, многовековая апробация основных регуляторов деятельности, сакрализация предания прошлого, жесткое ограничение и регламентация новаций.
Понятие «фольклор» мы рассматривали как частное по отношению к категориям «традиция» и «традиционная культура», а сам фольклор — как элемент традиционной культуры. В современной науке отсутствует единое общепринятое употребление термина «фольклор». В культурологическом анализе выявляются следующие основные методологические направления в определении категории «фольклор»: этнографическое, филологическое, эстетическое и психологическое. Под фольклором мы понимаем традиционную для этноса духовную культуру, отражающую его мировоззрение, сложившуюся в результате многовекового коллективного творчества путем устной коммуникации и проявляющуюся в бесконечной множественности инди-видуапьно-личностных вариантов. Фольклор — это полисоциальное и полистадиальное явление. В своем функционировании он раскрывает характерные для него отличительные признаки и свойства, это устность, вариативность, коллективность и традиционность творчества.
Функции фольклора в целом и отдельных его жанров трансформируются в зависимости от общих изменений структуры всей духовной культуры, от типа соотношения фольклорных и, условно говоря, «нефольклорных» форм и видов духовной культуры. Процесс расслоения, зарождения-отмирания форм, жанров, течений, особенно наглядно проявился во второй половине XX века.
Фольклор рассмотрен нами и как «социоонтологический» элемент реально функционирующего целого, выступающего по отношению к нему «субъектом» (носителем) и «субстанцией» (началам). Эти реальные носитель и начало — этнос.
В понимании этноса в исследовательской литературе можно выделить примордиалистский, инструменталистский и конструктивистский подходы, которые отражают различные реальные аспекты этого сложного социального феномена и могут быть рассмотрены как взаимодополнительные. В отечественной науке примордиалистский подход может быть рассмотрен как ведущий, при интерпретации понятия «этнос».
Проанализированы механизмы формирования этноса и его признаков, механизмы его самодифференциации (регионализация, локализация) — в их влиянии на фольклор. Отмечено, что фольклор содержит единую систему мифологических, религиозных, нравственных и других представлений и норм, которые в целом выражают своеобразную историческую память этноса, его отношение к природе и обществу, нравственные принципы, взгляд на мир и что фольклор является важнейшим фактором интеграции этнического самосознания.
Важной особенностью этноса в его границах является то, что в нем образуется большое количество региональных типов и локальных вариантов. Этим объясняется богатство и разнообразие стилей и форм самовыражений в пределах каждой этнической культуры. Соотношение фольклора и локальной традиции может быть выражено следующим образом: во-первых, фольклор существует только как локальный, понятие общенародного он приобретает как отношение между локальными традициями и в результате интеллектуальной работы исследователейво-вторых, фольклор в его локальной, т. е. аутентичной, форме существует как локальная традицияв-третьих, территориальной единицей локальной традиции выступает местная традицияи, наконец, при изучении исторического развития локальной традиции и описании ее структуры необходимо учитывать такие показатели, как: система функционирования традиции, способы и механизмы ее осуществления, жанровая система традиции, распространение отдельных жанров и сюжетов, развитие системы местных праздников и т. д.
Исследования методологических оснований позволило нам сформулировать рабочие определения традиции, традиционной культуры и фольклора, построить иерархию их отношений. Мы определились здесь не только с пониманием факторов этногенеза и этнических признаков, что само по себе важно, учитывая, что «субстанцией» и «субъектом» фольклора является этнос. Подобное понимание подвело нас к уяснению социокультурной природы «регионализацию) и «локализаций» в этнической культуре.
В целом, в формировании русского населения Сибири выделяются два основных периода: XVII — начало XVIII вв. (старожилы) и конец XIX — начало XX вв. (поздние переселенцы).
Формирование населения Западной Сибири шло разными путями и способами: это и вольнонародная колонизация, назначение в казацкую службу, внутрисибирская миграция и поселение ссыльных. Заметную роль в формировании первопоселенческого слоя населения Сибири сыграли выходцы из среднего и нижнего Поволжья, из центральных и южных районов европейской России, но чаще тогда в Сибирь шли люди с Русского Севера, из северных губерний: Олонецкой, Архангельской, Новгородской, Вологодской,.
Пермской, Вятской. Таким образом, сформировалось старожильческое население с севернорусским комплексом традиций. Основная масса первопоселенцев состояла из крестьян. Второй этап заселения русского народа в Западной Сибири, начавшийся в конце XIX в., в основном связан с отменой крепостного права, со столыпинскими реформами, а также со строительством Московско-Сибирского тракта. Культурные традиции позднепоселенцев связаны с среднеи южнорусским комплексом традиций.
Таким образом, в Сибири переплелись фольклорные традиции Севера и Юга, Урала и Поволжья, на позднем этапе культурное пространство пополнилось западно-русскими, украинскими, белорусскими традициями, явлениями немецкого, молдавского, эстонского фольклора и др. Исторические особенности заселения сказались на неоднородности фольклора, которая определяется социальными и конфессиональными обстоятельствами. Фольклорные традиции сформировались на базе европейско-материковых источников, и относятся к числу традиций позднего происхождения, принесенных переселенцами в период с конца XVI до XX века. Родовой и жанровый состав русского фольклора в Сибири представлен достаточно полно, на территории Сибири бытовали все основные жанрово-родовые сферы.
Формирование особенностей музыкального фольклора связано и с внешними факторам, такими как особые природно-климатические и хозяйственно-экономические условия Сибири.
Таким образом, фольклорная традиция в Западной Сибири формировалась в процессе взаимодействия людей разных национальностей, культурных традиций, вследствие чего образовалась локальная культура, со своей системой функционирования традиции, жанровой системой, системой местных праздников, праздничных и бытовых форм общения, обусловленных целым рядом хозяйственно-бытовых, природно-климатических, социально-культурных и административно-конфессиональных условий.
На сегодняшний день практически утрачены основные условия и механизмы естественной трансляции традиций, которые имели место в архаической организации сообществ. На территории Кемеровской области мы наблюдаем в аутентичной среде только фрагментарное включение элементов традиционной культуры в повседневную жизнь, обращение к ним в определенные, значимые для личности, семьи или всего сообщества моменты.
Подъем интереса к традиционной культуре и потребность в ней, способствовала появлению новой, не аутентичной среды бытования традиционной культуры. Среди множества фольклорных ансамблей, функционирующих в области, необходимо отметить те, которые в своей деятельности сочетают экспедиционную работу, изучение фольклорно-этнографического материала и пропаганду усвоенного регионального материала.
Появление таких ансамблей в деревнях имеет совершенно особое значение. На наш взгляд, они способны внушить надежду на хотя бы частичное восстановление жизнеспособности традиционной сельской культуры в местах ее первичного функционирования.
Однако приходится констатировать, что большинство коллективов, существующих в области, — это ансамбли сценического фольклора, репертуар которых состоит из набора унифицированных вариантов аутентичной и национальной культуры, свободного от регионально-этнической специфики, вариативности, импровизационности — качеств, без которых немыслим фольклор.
На наш взгляд, сегодня необходим совместный поиск, содружество ансамблей, которое носило бы живой, неформальный характер и постепенно приобретало бы черты осознанного, целенаправленного и коллективного движения к подлинному фольклору. Чтобы ансамбли имели ярко выраженное собственное «лицо», которое определялось бы в первую очередь своеобразием фольклорной традиции юга Западной Сибири.
Необходимо помнить о синкретичности произведений фольклора — органической связи в них пения, игры на народных инструментах, декламации, пластики, а также яркой образности музыкально-поэтического языка, доступности для понимания и исполнения — все это составляет неоценимые достоинства фольклора. Поэтому необходимым компонентом многосторонне осваиваемой народной традиции должны стать народная хореография, изготовление народных инструментов и игра на них, народные игры, различные виды прикладного творчества и т. д.
Также отмечается, что в области проводится большое количество праздников на традиционной основе. Однако сегодня необходим переход от организованных, показных форм к формам естественного участия и самовыражения всех присутствующих на празднике или обряде, так как только это позволит приобщить население к активному усвоению нравственных и культурных ценностей. На этих праздниках необходимо создавать благоприятную ситуацию для включения элементов обрядового и необрядового фольклора, которые были бы адекватны традиционным ситуациям и не противоречили бы природе и сущности фольклора, чтобы фольклор возникал как бы «сам собой», рождался естественно из жизненной ситуации.
Таким образом, сегодня идет активный поиск механизма органичного встраивания традиционных ценностей в современный контекст культурного пространства.
