Социальная обусловленность функций культурного и харизматического героя: На основе анализа фольклорного и мифологического материала

Прежде всего следует провести понятийную границу между культурным и харизматическим героями. Культурный герой — личность мифическая, и является выражением представлений народа о качествах идеального правителя. Его образ отражен в народном фольклоре и эпосе. Его функция — служить нормативным эталоном национальной культуры. В свою очередь харизматический герой является реальным историческим лицом, харизма которого зависит от представлений социальной среды о идеальном правителе. Память о нем также сохранятется в фольклоре. Но его функция — быть примером героя, действующего в экстрординарных условиях. Он, конечно же, нормативным культурным эталоном не является.

Актуальность работы в ее непосредственном выражении проявляется в том, что культурный герой в традиционном типе общества выступает как выразитель социальных отношений, а в переходный период от догосударст-венной стадии к становлению государств его социальная роль претерпевает заметные изменения. Характерно, что данный процесс находит своё отражение в фольклорных и мифологических памятниках. В то же время при становлении новых социальных и экономических отношений в современном российском обществе, роль харизматического героя также претерпевает известные деформации. Следовательно, выделив устойчивые социальные характеристики популярного культурного героя в различных типах общества, появляется возможность облегчить социальную и психологическую адаптацию человека в современных условиях через принятие ими этих устойчивых и социально принимаемых обществом ролей.

Следует учитывать, что в большинстве культур произошла полная или частичная переориентация на мировоззренческие ценности тех или иных мировых религий. Однако фольклорный и мифологический материал сохраняет базовые мировоззренческие приоритеты этноса, характерные для архаического этапа его развития. Анализ такого материала в контексте типоло-гизации культур и различного уровня социального устройства позволяет проводить более выверенную национальную и межнациональную политику, особенно в условиях такого многонационального государства, как Россия.

Проблемой, обусловливающей обращение к избранной теме, явилась необходимость выявления связи социокультурных факторов и механизмов, как в устойчивом, так и в переходном состояниях этнических структур с динамикой изменения функций культурного и харизматического героя в мировоззренческих, в частности, фольклорных системах. Выявление этой связи необходимо для установления степени зависимости общественного мировоззрения от социальных процессов на примере трансформации роли культурного и харизматического героя в фольклорных сюжетах.

Степень разработанности проблемы. Зарубежная и отечественная наука имеет богатый опыт исследования и анализа мифологических и фольклорных памятников. При этом в исследовании мифологического материала можно выделить целый ряд направлений. В основе традиционного ис-торико-географического направления (А.Аарне, Ю. Крон) лежит анализ сюжетов. С. Томпсон развил данный подход, положив в основу анализа мифов, легенд и сказок доминирующий мотив. Это дает возможность проследить традиционные мотивы в прошлом и настоящем разных культур (К.Ф.Сидов, И. Хаутала).

К.Леви-Стросс предложил воспринимать фольклорный материал, в частности миф, как структуру элементов. Миф рассматривается как инструмент первобытного логического мышления (А.Лорд, С. Уитмен). А. Дандис определяет социальные функции фольклора через структурные оппозиции. К их числу он относит трихотомию, присутствующую в сказках, суевериях.

Фольклор по Р. Абрахамсу — деятельность, связанная с психотерапией: воображаемое проектирование осуществляется в «игре» — в проекции конфликта в безличную среду. Разрешение структурных оппозиций обеспечивает аудиторию катарсисом. Появилась тенденция к рассмотрению фольклора как процесса, состоящего из системы структурно-символических коммуникативных актов общения (Р.Джорджес, М. Эдмонсон). В свою очередь теория М. Маклюэна подчеркивает специфику воздействия акустического пространстваоно многомерно и способствует более полному погружению человека в мир иллюзорных ощущений.

В то же время мифология и фольклор может интерпретироваться с позиций психоанализа, обоснованного З. Фрейдом и его современными последователями — Дж. Кэмпбеллом, Дж. Фишером, Н. Фраем, Э.Фроммом. По Фрейду мифология — это внутренняя проекция сексуальных желаний, которые, будучи табуированы, проявляют себя в сновидениях, фольклорных образах и фантазиях. Фольклор представлен в виде извечной жизни прошлого в современной, протекающей в сфере мифов индивидуального и коллективного подсознания. Такой подход связывает мифологию с антропологией и психологией, расширяя возможности изучения данного феномена. В трудах Э. Поймана, О. Ранка, З. Фрейда, Д. Хилмана, К. Г. Юнга показаны бессознательные основы мифологической символики, объяснено происхождение гротескных персонажей мифов.

Иные последователи психоанализа ставят акцент не на либидо, а на «культурной среде» (Р.Бенедикт, У. Бэском, Э. Фромм, Д. Эгган). Пережитки древнейших культур объясняются как порождение коллективного этоса, движимого бессознательными инстинктами. По утверждению Э. Фромма, мифы, сказки, сны, несмотря на индивидуальные и местные различия, имеют общее — они «написаны» на языке, универсальном для всех культур на протяжении истории. Это — язык символов и образов, являющихся нам в мифологии и во сне- «язык» нашего подсознания, объединяющего наш индивидуальный подсознательный опыт с коллективным подсознанием человечества на протяжении веков. При анализе легенд и мифов авторы расшифровывают сексуальные символы в связи с социокультурными отношениями в исследуемом этническом регионе (В.Барноу, Л. Бойер).

К.Г.Юнг рассмотрел символы сновидений и мифологии как продукт психической энергии, перенося акцент с изучения индивидуального подсознания на коллективное — хранилище архетипов человеческих мыслей, чувств, поступков: они обнаруживаются в сновидениях, в древнейшей мифологии и обрядах. В отношении персонажей мифа и сказки наращивается цепочка символических элементов «феноменологии духа», располагающегося в сферах коллективного бессознательного. В поисках изначальных структур праархетипов, К. Г. Юнг исследовал историю духовного развития человечества от низших форм к высшим путем установления связи между человеческим бессознательным и животными инстинктами.

Идеи Юнга были развиты структуралистским и ритуально-мифологическим направлениями (У.Бэском, М. Джекобс, Дж. Кэмпбелл, Э. Хаймен, М. Херсковиц). Отрицая качественные различия в типах мышления между первобытными людьми и современными, они на материале мифологии пытаются доказать стабильность древнейших структурных типов мифологического мышления. Дж. Кэмпбелл устанавливает связи между архетипами в фольклоре и соответствующими им архетипами в биологической структуре организмов, разработав «архетипическую» биографию человека, в основе которой лежат инстинкты пола, боязнь смерти, родовой травмы и другие положения психоанализа. У каждого возраста есть свои инстинкты, в соответствии с которыми автор выделяет несколько ее этапов.

По мнению Н. Фрая, в наиболее чистом виде архетипы представлены в древнейших пластах фольклора и мифологии. Во сне, как считает автор, конфликты между влечениями и удовлетворением впервые заявляют о себе индивидууму, а в ритуалах получают коллективное выражение и через них передаются из поколения в поколение.

Представители антропологического направления опирались на психоэтнологический параллелизм. Истоки одинаковости стадий в развитии культуры они отыскивали в единообразии констант человеческой психики (Ф.Бо-ас, М. Мид, Э.Б. Тайлор).

Э.Б.Тайлор выдвинул теорию анимистического происхождения религииавтор изучает фольклор как пережиток древних обычаев, суеверий, обрядов. Исследователи мифологии в данном русле ставят акценты на социокультурный аспектукрепляют связи между антропологией и психоанализом, изучая фольклор как «проективную систему» (У.Л.Барр, А. Кардинер, Б. Малиновский, М. Херсковиц).

Основателем ритуально-мифологического направления является Дж. Фрэзер. Данная школа предполагает изучение магии, как древнейшей формы мировоззрения, отражающейся в форме пережитков древних ритуалов, поверий и мифов. Исследователи считают, что система ритуально-символических действий повторяется на каждой новой фазе истории и аналогична структуре древних обрядов (С.Э.Хаймен, Д. Эгган). Их теории дополнены идеями психоанализа в раскрытии социально-психологического содержания мифологии.

Расширение круга рассматриваемых в диссертации фольклорных и мифологических источников обусловлено работами Дж. Кэмпбелла и других авторов (К.Наранхо, А. Пятигорский, Г. Рохейм, В. Тэрнер, М. Элиаде), которые считают, что основу героического мифа составляют символические формы выражения двух важнейших для коллективной и индивидуальной человеческой истории событий — сотворения мира и становления личности. Иными словами, в героическом эпосе предстает космогонический миф и ритуал инициации. Рождение героя и его странствия соответствуют символике инициации (обрядов перехода), а подвиги, свершения и смерть — мироуст-роению, созиданию Космоса из всеобщего Хаоса. Оба эти процесса едины, а сама инициация часто носит характер космогонического акта — например, в исследованных Ж. Демюзилем кавказских сказаниях о героях-нартах, или в приведенных Дж. Кэмпбеллом мифах о Кришне и Будде.

Исследований по мифологии, связанных непосредственно с культурным героем немного. Авторы зачастую используют мифологический материал не для обобщения и анализа, а для решения частных научных и поле-мистских проблем. Так, Б. Сонне показывает, как борцы за национальные права прочли эскимосский миф о морской женщине в политическом ключе.

Для нашего исследования представляют интерес работы, выходящие на новое понимание фольклора и мифа. В разных культурах могут быть задействованы своеобразные местные закономерности, что подчеркивается в работе Э. Пейн и И. Уайт, повествующей об особенностях мифологической системы австралийских аборигенов.

Некоторые авторы кроме мифологического приводят сказочный и иной фольклорный материал. Так Тао Лю включает в свою работу легенды о женщинах, а Ю. Вытковская на примере народных ритуалов показывает, как славянские языческие мифы и идеи сохранялись и после принятия христианства.

К сожалению проблема функций культурного героя в мифологических системах до сих пор не нашла должного отражения в научной литературе. Отдельные авторы, такие как Б. Смит, И. Уайт, Ю. Циркин, Н. Эммин в своих работах, касающихся, как правило, отдельно взятых мифологических систем в той или иной степени касались данной темы, но непосредственных исследований по данной проблеме в настоящее время недостаточно. В свою очередь ряд авторов А. Голан, Р. Грейвс, Б. Рыбаков, Г. Юнг, Дж. Фрезер, М. Эли-аде, и др. рассматривали отдельные функциональные особенности тех или иных божественных персонажей и героев, однако такое рассмотрение не связывалось с социально-исторической динамикой развития обществ.

Объект исследования. Динамика социокультурных ролей культурного и харизматического героя в мифологических и фольклорных мировоззренческих структурах.

Предмет исследования. Социально-мировоззренческая обусловленность изменения роли социокультурного и харизматического героя в различных фольклорных и в мифологических системах.

Цель исследования. Выявить постоянную и изменяемую составляющие роли социокультурного героя в фольклорных и в мифологических мировоззренческих системах, а также формы обусловленности их динамики при переходе от одного социокультурного типа к другому.

Задачи исследования:

— проанализировать и систематизировать особенности функций и ролей культурного и харизматического героя с точки зрения выделения их национально-исторической специфики и устойчивых типологических черт;

— проследить постоянные и переменные составляющие в восприятии роли культурного и харизматического героя в мировоззренческих мифологических и фольклорных системах в разных социальных типах обществ при разных уровнях развития мировоззренческих систем;

— определить роли культурного и харизматического героя в фольклорных и в мифологических структурах в стабильных типах общества;

— определить роли культурного и харизматического героя в фольклорных и в мифологических структурах в обществе переходного типа;

— установить связь между господствующей в обществе мифологической мировоззренческой системой и набором нормированных ролей харизматического героя в социальных структурах;

— выявить мировоззренческие, социальные и социально-психологические факторы, влияющие на изменение социокультурных ролей культурного героя в мифологических системах.

Гипотеза исследования. Преобладание в мифологических и фольклорных системах культурных и харизматических героев с устойчивыми социальными ролями отражают доминирующую стабильность общественных отношений. Смена функций харизматического и культурного героя детерминирована переходом самого общества от стабильного к нестабильному состоянию. Вариации, а в ряде случаев — прямая смена функций героя, в мифологических и фольклорных системах связана с изменением таких приоритетов как функция жизнеобеспечения, социальная структура, правовое нормирование.

Теоретико-метрологические основы исследования в значительной степени обусловлены качественной определенностью целей и задач, а также своеобразием мифологического мировоззрения. Исследование базируется на таких гносеологических принципах, как логический, принцип историзма, принципы целостности и взаимодополнительности, принцип диалектического соотношения общего, особенного и единичного.

Методологической основой исследования стали эпистемологические идеи герменевтики, позволяющие наиболее глубоко вникать в скрытые смыслы анализируемых и интерпретируемых с историософской, гносеологической и аксиологической позиций мифологических и иных культурных текстов.

Как методологический ориентир и одновременно эпистемологический критерий были использованы идеи М. М. Бахтина и В. С. Библера (концепция диалога культур) и работы А. Ф. Лосева.

В этой связи возникла потребность в применении таких исследовательских методов, как методы междисциплинарного исследования, типоло-гизации, изучения явления на основе тождества и различия, контент-анализа и др. Помимо того использовались методы сравнительного текстологического анализа, сравнительной историко-культурной реконструкции, выявления культурных доминант, социодоминантного анализа и др. При анализе мифологического и иного материала использовались не только тексты, но и данные исторической науки и археологические материалы, что дало возможность анализировать мировоззренческие структуры в их максимальной полноте.

Научная новизна диссертации состоит в том, что:

— дифференцированы функции культурного и харизматического героев в мифологических системах разных типов общества: стабильных, таких, как родоплеменной строй и государство, и нестабильных, т. е. сообществ переходного к государству типа;

— выделены устойчивые и переменные доминанты в функциях культурного и харизматического героев. Установлено, что в любом типе общества за культурным и хизматическим героем сохраняется ряд постоянных ролей;

— установлено, что как в реальной культуре сообществ разного типа, так и в текстах их мифологических и фольклорных памятников повторяется примерно один и тот же набор устойчивых и переменных элементов;

— выявлены мировоззренческие, социальные и социально психологические факторы изменения культурных ролей в фольклорных и в мифологических системах;

— выявлено, что смена функций культурного и харизматического героя в обществе детерминирована его переходом от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот;

— выявлена связь между господствующим в обществе мировоззрением и принятием культурным и харизматическим героями функциональных ролей в социальных отношениях.

Теоретическая значимость исследования.

В исследовании впервые сделана попытка выявления и определения связи между социально-культурной реальностью и её символическим отображением в образе культурного героя в фольклорном и в мифологическом материале. В философском и историческом плане выявлена система зависимости смены парадигмы культурного и харизматического героя от социокультурных трансформаций в обществе. Использована концепция культурного тематизма при исследовании связей социокультурной реальности с ее отображением в мифологическом материале.

Практическая значимость исследования.

Разработанные в исследовании методы и полученные результаты могут быть использованы в социологии для анализа результатов опросов общественного мнения в обществах традиционного типа, связанного с социокультурными, профессиональными и иными проблемами, включая проведение выборных компаний на всех уровнях. Методы и результаты исследования применимы при анализе общественно-политических и иных текстов. Полученные результаты могут использоваться для экспертизы нормативных и государственных актов, касающихся профессиональных вопросов, семейной политики, демографических и иных проблем для анализа их связи с реальными социокультурными процессами и в построении социокультурной политики в нашей стране. Кроме того, они могут применяться и применяются в настоящее время в системе образовательных программ и курсов общеобразовательной и высшей школы.

Положения, выносимые на защиту:

1. В мифологических и фольклорных мировоззренческих системах социально-культурных сообществ разного типа за харизматическими и культурными героями при любом уровне развития социальных отношений сохраняется целый ряд специфических функций, которые являются архетипиче-скими в культуре.

2. Преобладание в мифологических и фольклорных системах персонажей, имеющих устойчивые специфические функции культурного и харизматического героя, как и связанные с ними социальные роли, в любом типе общества указывают на стабильность общественных отношений.

3. Смена функций харизматического и культурного героя детерминирована переходом общества от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот.

4. Вариации, а в ряде случаев — прямая смена функций культурного героя, в мифологических и фольклорных системах связана с изменением таких приоритетов общества как функция жизнеобеспечения, социальная структура, правовое нормирование.

Апробация исследования.

1. Основные положения и выводы исследования были изложены автором диссертации в докладах и сообщениях в рамках следующих научным мероприятий: «Традиционные праздники Рождества в разных культурах». Круглый стол «Росбалт», СПб., 23 декабря 2004 г- «Фольклор в Русских рождественских праздниках». Крулый стол «Росбалт», СПб., 11 апреля 2005 г.- «Духовное влияние сословий на целостность нации». Парламентский клуб, М., 3 марта 2004 г.- «Христианские традиции в символике пасхального яйца». Парламентский клуб. М., 27 апреля 2005 г.

2. Авторская научная позиция получила свое отражение в 5 научных работах — 1 монографии и 4 статьях (см. список публикаций в конце Автореферата).

3. Результаты исследования используются в учебном процессе в курсах «Обряды и мифология народов древности», читаемого в Высшей школе культурологии МГУКИ и «История религий», читаемого в Государственной академии славянской культуры.

4. Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на расширенном заседании кафедры культурологии и антропологии Московского государственного университета культуры и искусств 8 июня 2005 г. (протокол № 11).

Выводы.

1. В мифологических и фольклорных мировоззренческих системах социально-культурных сообществ разного типа за харизматическими и культурными героями при любом уровне развития социальных отношений сохраняется целый ряд специфических функций, которые являются архетипи-ческими в культуре.

2. Преобладание в мифологических и фольклорных системах персонажей, имеющих специфические функции культурного и героя и совпадения его с функциями харизматического героя, как и связанные с ними социальные роли, в любом типе общества указывают на стабилизацию общественных отношений.

3. Смена функций харизматического и культурного героя в обществе детерминирована его переходом от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот.

4. Вариации, а в ряде случаев — прямая смена функций культурного героя, в мифологических и фольклорных системах связана с изменением таких приоритетов общества как функция жизнеобеспечения, социальная структура, правовое нормирование.