Духовные основания процессов глобализации

Актуальность темы

исследования. Обострение глобальных проблем человечества говорит о том, что оно входит в точку бифуркации и должно быть экономически, социально, политически, культурно и психологически подготовлено к этому вхождению.

Одновременно с этим человечество переживает период «научной революции», когда коренной оценке подвергается место и роль науки в жизни общества. Современная ситуация напоминает период возникновения науки в Древней Греции, или её возрождение в Новое время. Ломка старых классически-традиционных научных взглядов на мир связана с необходимостью выработать новые мировоззренческие установки, которые должны стать основой научного методологического подхода к решению многочисленных проблем выживаемости человеческой цивилизации. Возникает практическая необходимость формирования и утверждения заново осмысленной жизнеспособной системы духовных ценностей и нравственных норм.

Поэтому как никогда становится актуальной задача обновления теоретического исследования проблем духовности, современного научного обоснования фундаментальных нравственных норм, выявления их онтологических оснований, взаимосвязи с конкретной социальной средой в глобальном мире, с вопросами формирования сознания индивида на основе понимания себя как части мироздания.

При изучении процесса глобализации необходимо, прежде всего, выделить её духовно-нравственное измерение и оценить то влияние, которое она оказывает на человека, его сознание, систему ценностей и поведение. Антигуманный вариант реализации глобальных преобразований деформирует духовно-нравственную сферу человеческого бытия, разрушает самобытность и уникальность, превращает его в безликого человека «одного дня», свободного от каких-либо «корней», отчужденного и потерянного, с искаженным представлением о добре и зле.

Таким образом, положение человека в мире, новые естественнонаучные открытия конца XX века, духовный и мировоззренческий кризис требует пересмотра всей стратегии бытия человека, в ходе которого духовность превращается в основную перспективу преодоления кризисов и в главный шанс предотвращения надвигающихся экологических и антропологических катастроф. При этом духовность отдельного индивида может стать действенным ресурсом дальнейшего развития человеческого рода. Всё это требует с современных научных позиций рассмотреть природу, сущность, особенности феномена духовности и её трансформации в процессе глобализации.

Степень разработанности темы. Термин духовность начинают употреблять только к концу 70-х годов XX века, но в сочетании со словами «духовная культура», «духовная жизнь». Основное внимание уделялось различным проявлениям духовности (нравственным, эстетическим, интеллектуальным). Духовность рассматривалась как социальная характеристика личности, а духовная жизнь — как составная часть общественной жизни, одна из её сфер, наряду с материальной. Тем самым, самоценность внутреннего личностного духовного бытия молчаливо отрицалась. Даже в тех случаях, когда духовность рассматривалась в контексте внутренней жизни личности, её индивидуального бытия, оценка её осуществлялась с позиций её общественной значимости и, прежде всего, как способность к самореализации на благо общества (Т.В. Хо-лостова, И. С. Кон, В. Е. Кемеров и др.).

Внутренняя необходимость и логика развития отечественной философии приводят к смещению исследовательского интереса к человеческой индивидуальности. В последнее время «духовность» начала привлекать внимание исследователей главным образом как средство, способное спасти человечество от физического исчезновения, а потому её чаще всего рассматривают как позитивно ориентированное мировоззрение.

В западной философии XX века социологическое направление в трактовке феномена духовности представлено работами У. Джеймса, В. Дильтея, Г. Плеснера, Э. Фромма. Поиск человеком смысла своего существования как проявление его духовных начал мы находим у В. Франкла. Экзистенциальные аспекты духовности освещены в работах С. Кьеркегора, Х. Ортега-и-Гассета. Идеи субстанциональности человеческого бытия были выдвинуты Ж.-П. Сартром. Рассуждения М. Хайдеггера о бытийных основах экзистенции и «философская вера» К. Ясперса способствовали формированию онтологических оснований духовности. Сакральное проявление духовности рассмотрены фрейдизмом и разными школами психоанализа в структуре индивидуального и коллективного (архетипы Г. Юнга) бессознательного. В феноменологии Э. Гуссерля проанализированы роль сознания в трансцендентальной субъективности и творческий потенциал человеческого духа. Особый интерес представляют идеи Н. Гартмана об объективном духе, соотношении духовного и душевного мира, а также представления о ценностях.

Особенности русского философствования способствовали освещению таких признаков духовности, как милосердие, любовь, совесть, долг, стыд, раскаяние (Н.А. Бердяев, B.C. Соловьёв, C.JI. Франк, Н. О. Лосский, и др.). В русском космизме (К.Э. Циолковский, Н. Фёдоров, В. Вернадский) духовная проблематика сопрягается с космосом, частью которой рассматривается человек.

Отечественная философия последних двух десятилетий активно разрабатывает вопросы, связанные с проблематикой духовности. Появляется всё больше публикаций (А.Н. Портнов, В.Н. Волков), которые ставят вопрос о необходимости разработки проблем онтологии сознания.

Статьи Н. И. Лепской и Ф. В. Бассина посвящаются анализу соотношения сознательного и бессознательного начал поведения человека. Специальным предметом исследования становится индивидуальный жизненный опыт, познание которого включает уже и иррациональные пласты.

Понятие духовность всё более теряет черты рациональности и проявляет себя как выражение специфики человеческого бытия, целостная характеристика личности и развития общества.

Становление духовного мира человека и общества, а также постижение духовности посвящены работы К.А. Абульхановой-Славской, Б. М. Теплова. Диалогическому аспекту духовности, а также самоактуализации и самотворчеству, как проявлению сущности этого феномена посвящены исследования М. М. Бахтина.

Духовность уже не просто связывается с деятельностью сознания, но, прежде всего, с его ценностным срезом. (Л.П. Буева, М. С. Каган, В.И. Слободчи-ков). Однако в работах, посвященных исследованию духовных ценностей, они ещё рассматриваются как цель оптимизаций жизненных человеческих устремлений, что заземляет их на материально-природном бытии.

Появляются интересные исследования феномена духовности, где за ним признаётся право быть категорией философии. С. Б. Крымский, Е. П. Никитин и др. В. Г. Федотова предпринимает попытку дать типологию духовности.

В настоящее время появились работы, по-новому осмысливающие бытийные основы мироздания, и утверждающие приоритет духовных начал в существовании общества (JI.H. Смирнова, Э.В. Фомина).

Аксиологический аспект духовности содержится в трудах В. Г. Федотовой, нравственный анализ её даёт Р. Т. Апресян, анализ духовного мира даётся в трудах Т. И. Адуло, становлению духовности посвящены работы Д. Элькони-на.

Происхождению духовности посвящены работы П. В. Симонова, П. М. Ершова и Р. П. Вяземского. Содержание духовности в разных исследованиях ориентировано наиболее значимыми аспектами для конкретного исследователя.

Размышления о кризисном состоянии и явлениях бездуховности русской действительности в эпоху глобализации можно найти в работах В.А. Кутырё-ва, а в трудах В. В. Налимова и А. А. Горелова ведутся поиски оснований целостности личности.

Сегодня представители разных областей науки обращают пристальное внимание на проблемы духовности как на одно из условий решения многих, в том числе и глобальных проблем современности. Постепенно приходит осознание того, что для человеческого рода, стоящего на грани разрушения среды своего обитания и самоуничтожения, единственным спасением от катастрофического, эгоистического воздействия на природу, космос, человека является гармонизация отношений людей друг с другом и с природой.

Со второй половины XX в. человечество пришло к более глубокому осознанию актуальности глобализационных процессов. Глобальные проблемы активно обсуждаются как в мировой, так и отечественной литературе, в первую очередь, это было связанно с деятельностью Римского клуба. Назовем имена представителей этого клуба, чьи работы оказали существенное влияние на постановку и трактовку глобальных проблем человечества: Д. Боткин, Э. Вайцзеккер, Б. Гаврилишин, А. Кинг, Э. Ласло, Э. Ловинс, М. Малица, Д. Медоуз, М. Месарович, Э. Пестель, А. Печчеи, И. Рандерс, Я. Тинберген, Дж. Форрестер, Г. Фридрихе, А. Шафф).

В дальнейшем внимание исследователей от глобальных проблем постепенно перемещается к осмыслению непосредственно процесса глобализации. В первую очередь хотелось бы отметить работы, посвященные теоретико-методологическому осмыслению процесса глобализации. В зарубежной исследовательской среде эту проблему разрабатывали такие известные ученые, как У. Бек, Д. Белл, Ф. Бродель, И. Валлерстайн, Э. Гидденс, М. Дойл, М. Кас-тельс, Р. Робертсон, Л. Склэр, Дж. Сорос, Г. Томпсон, О. Тоффлер, Ф. Фукуя-ма, Д. Хелд, П. Хэрст и др.

В отечественной науке теоретико-методологическими исследованиями процесса глобализации занимались такие ученые, как Г. Дилигенский, В. Иноземцев, А. Кара-Мурза, В. Межу ев, А. Неклесса, А. Панарин, И. Подзи-гун, В. Федотов, И. Фролов, М. Чешков, А. Чумаков, Г. Широков.

Также интерес для диссертационного исследования представляют работы, в которых проблема глобализации рассматривается с точки зрения цивилизаци-онного подхода. Разностороннее осмысление феномена цивилизации приходится на XX век, когда сначала он получил широкое распространение в работах Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, П. Сорокина, К. Ясперса, а позже, уже во второй половине XX века, проблема цивилизации, также оказалась в центре внимания исследователей в связи с выходом статьи «Столкновение цивилизаций» американского политолога С. Хантингтона. В отечественной науке тема глобализации в контексте цивилизационного развития получила освещение в работах А. Ахиезера, А. Бордона, Б. Ерасова, В. Иноземцева, А. Назаретяна, JI. Зеленова, Е. Степанова, А. Владимирова, Ю. Яковца и др.

Современные трансформации, происходящие в обществе, ставят задачу философско-культурологического осмысления новой действительности. Весьма актуальным и востребованным стало исследование культуры в контексте глобализационных процессов. Теоретическому осмыслению проблем глобализации культуры способствовало изучение работ П. Бергера, В. Библе-ра, И. Дилигенского, Г. Драча, А. Кармина, В. Пантина, Г. Померанца, В. Римского.

Несмотря на богатый материал, который с разных сторон освещает проблемы духовности и, прежде всего, в современных процессах глобализации в их антропологической интерпретации, можно констатировать фрагментарность теоретических обобщений и отсутствие целостной концепции духовности как феномена, выражающего сущность личности, связующего в нём индивидуальное, социальное и культурное начала. Не доведён до логического завершения вопрос о субстанциональных основах человеческого духа. Сущностное определение духовности до сих пор отсутствует. В определённой мере упрощенное понимание духовности и недостаточная разработанность антропологических оснований феномена духовности, трансформации духовных ценностей в глобализирующемся мире определили выбор темы исследования и сформулировали проблематику данной работы.

Объектом диссертационного исследования является природа, сущность и особенности проявления феномена духовности.

Предмет исследования — феномен духовности в субъективированном и объективированном личностном бытии, его смысловое содержание и ценностное выражение в процессе трансформации глобализирующегося мира.

Целью диссертационного исследования является анализ сущности и основных особенностей феномена духовности как интегрального личностного качества, а также духовно-нравственных оснований глобализирую-щегося мира.

Для реализации этой цели поставлены следующие задачи: проанализировать основные воззрения, подходы и методологические принципы анализа проблем духовностивыделить социально-ориентирующее начало духовности и определить её ценностное ядроопределить духовность как ценностное бытие личностиосмыслить процессы глобализации в аспекте становления духовностивыявить смысложизненную ценность духовностирассмотреть процесс становления и развития, новых духовно-ценностных ориентаций «информационного человека», возникающих в процессе глобализации.

Теоретико-методологические основы исследования. В качестве теоретических оснований исследования послужили работы отечественных и зарубежных авторов посвященных, прежде всего, проблемам глобализации и теории духовности. Мы имеем виду анализ сущности и противоречий процессов глобализации, форм её проявления и отражении в духовном мире личности. Большое значение для анализа духовных оснований глобализации имеют многочисленные теоретические исследования сущности духовности, её истоков и роли в самостановлении личности.

Методологической основой являются современные научные методы используемые, прежде всего в анализе обществоведческой проблематики. В частности мы имеем виду системный метод и связанный с ним деятельностный подход к анализу общественных явлений, а также функциональный метод, определяющий возможность рассмотрения социальных функций глобализации и духовно-нравственного потенциала человека. Вполне естественным явилось обращение к богатым возможностям диалектического метода, предполагающего, прежде всего раздвоение единого на противоположности и изучении их противоречивого отношения.

Этот диалектический подход использован нами при аксиологической оценке глобализации как противоречивого процесса, а также при анализе обусловленности духовности личности как внешне социальными факторами, так и внутренней работы самосознания личности.

Научная новизна:

— духовность определена как качество личности, основанное на создании своего целостного внутреннего мира при осмысленном и чувственном переживании полученной информации на основе общечеловеческих нравственных ценностей;

— обосновано, что сущностью духовности является осмысленное переживание человека, характерная особенность которого проявятся в постоянном его самосовершенствовании;

— обозначено ядро духовности — нравственность, показан нравственный смысл концепций социальной этики как объективной идейной основы единения человечества и преодоления глобальных вызовов современной цивилизации;

— раскрыты основные противоречия влияния глобализации на ценностные ориентации жизнедеятельности человека и общества, а также проблема нравственного выбора человека в условиях глобализирующегося мира;

— доказано, что духовное — это высшее образование сознательной жизни человека, которое проявляется в разных формах самой наличной жизни человека, поэтому вопрос о смысле жизни является основным вопросом, который проясняет для человека сущность его существования;

— выявлено, что «информационный человек» является частью глобализирующегося мира с его трансформирующим влиянием на духовно-нравственные ценности.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Духовность — это сфера идеалов и ценностей, которая детерминирует и пронизывает всю человеческую жизнедеятельность и имеет власть над ней. Поэтому духовной можно назвать такую жизнь, которая связана с открытием человеком своего самоценного существования и самого себя, то есть такая жизнедеятельность человека, в основе которой лежит способность индивидуального раскрытия высших ценностей.

2. Духовность — это личностное качество, по своей природе является не только отражением социальной действительности, но и продуктом самосознании способное создавать свой целостный внутренний мир, где человек постоянно испытывает неудовлетворённость собой сегодняшним и стремится к самосовершенствованию.

3. Духовное — это высшее достижение человеческой жизни, которая сама нацеливается на самосознание и самосовершенствование. Отсюда только в восхождении, а не в существовании как таковом заключается истинно человеческая сущность.

4. Стержнем духовности, её сущностным ядром является мораль и нравственность. В условиях социума мораль выступает как осмысленные социальные требования к человеку (внешняя регуляция), а нравственность как их практическая самореализация (внутренняя регуляция), поэтому духовность является основой принципа рациональной саморегуляции и развития всего общественного организма. Таким образом, утверждение духа возможно только путём осознанной кооперации всех членов сообщества, в чём проявляется действие универсальных законов диалектики.

5. Сущность глобализации заложена в развитии духовных процессов, как специфической человеческой форме бытия и самоконструировании человека. Ценностный кризис обусловливает, в конечном счёте, неразрешенность всех кризисов, характерных для нынешнего этапа развития общества. Нравственный выбор в пользу ценностей «культуры жизни» — это всегда испытание, это постоянное преодоление «недоброй воли» и восхождение к высшим духовным ценностям. Только через «накопление» духовной культуры как внутреннего регулятора поведения человека возможен процесс его одухотворения и нравственного самосовершенствования.

6. Проблема ценностей в контексте глобализации — одна из центральных проблем современной цивилизации. В информационном обществе отмечается противоречивость положения человека: с одной стороны, он получает больше возможностей для самовыражения, а с другой — оказывается в зависимости от информационных ресурсов. В условиях глобализации проблема духовности становится наиболее актуальной ввиду обострения социально-политического и социально-экономического положения в мире. Тенденции глобализации приводят к ограничению многомерности человека. В связи с тем, что в условиях глобализации меняется человеческое измерение, меняется понимание уровня и качества человеческой жизни.

Теоретическое и практическое значение работы определяется: во-первых, самой постановкой проблемы и стремлением рассмотреть многие понятия, связанные с её решением с учётом нового целостного миропонимания и последних научных знаний. Во-вторых, попыткой рассмотреть природу, сущность и основные особенности феномена духовности в процессе глобализации. В-четвёртых, рассмотрением проявлений духовности на социальном уровне объективированного человеческого духа. В-пятых, выявлением особенностей функционирования духовности как феномена личностного бытия и трансформации нравственных ценностей в современном мире.

Методологические выводы диссертации могут быть использованы при определении подходов и методов управления духовно-нравственной сферой и практикой жизнедеятельного общественного сознания в процессе перехода общества к новому цивилизационному уровню его развития, а также в педагогической практике.

Апробация работы. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры гуманитарных и социально-политических наук Московского государственного технического университета гражданской авиации и на заседании кафедры философии Нижегородского государственного архитектурно-строительного университета.

Полученные в диссертации результаты были изложены в выступлениях и докладах на межвузовских, региональных, всероссийских и международных теоретических и научно-практических конференциях, симпозиумах и семинарах, проводившихся в Москве, Санкт-Петербурге, Белгороде, Орле, Воронеже и других городах (II Международная научная конференция «Булгаковские чтения», январь 2008, г. ОрёлIV общероссийская научная конференция «Современные проблемы науки и образования», февраль 2008, Дагомыс (Сочи) — Всероссийская научно-практическая конференция «Этнический экстремизм и ксенофобия среди молодёжи», июнь 2008, БелгородV Всероссийская" научная конференция «Страховские чтения» Белгород, март 2009; Всероссийская научно-практическая конференция «Основные направления организации работы с молодёжью в современных условиях», апрель 2009, ОрёлIII Международная научно-практическая конференция: «Философия в техническом ВУЗе», июнь 2009, г. Санкт-ПетербургМеждународная научная конференция «Наука, техника, человек», ноябрь 2009 г. МГТУ ГА, г. Москва.

Основные положения исследования отражены в 7 статьях общем объёмом 4,5 п.л.

Структура диссертации.

Структура и объем работы определены в соответствии с поставленными целями и задачами. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающие в себя по три параграфа, заключения и библиографического списка.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

На основе изложенного материала можно прийти к следующим выводам.

Эмпирический уровень развития индивидуального бытия характеризуется обезличенностью человека, малосознательностью и обслуживанием утилитарной деятельности телесного Я. На рефлексивном уровне бытия формируется самосознание, способность быть субъектом своих мыслей и поступков, сосредотачиваться на себе, овладевать собой и познавать себя.

Высший уровень индивидуального развития — духовное бытие, которое определяется способностью создавать свой целостный внутренний мир постоянной неудовлетворённостью собой сегодняшним и как результат этого — самоконструирование и стремление к самосовершенствованию. Этот уровень развития характеризуется целенаправленностью на достижение истины на основе развитого чувства совести и смысложизненной устремлённости к целостности с универсумом. Если человеком рождаются на эмпирическом уровне бытия, индивидуальностью становятся на рефлексивном уровне существования, то личностью «вторично» рождаются на духовном уровне, поэтому можно сказать, что личность является духовной субстанцией.

На основе анализа уровней личностного бытия выявлено, что личность не является природным общественным или культурным образованием, это не результат естественной эволюции её наличной жизни. Личность — это духовная субстанция и совокупность духовных качеств индивида, спонтанно возникающих на основе ценностно-смыслового понимания явлений и представляющих собой устойчивое сущностное ядро его экзистенциальных переживаний.

Духовность не следует понимать как наиболее высокий уровень развития психики, как предельную утончённость душевных возможностей человека, как новую ступень усложнения индивидуально-психических способностей или концентрированность сознания на своей индивидуальности. Духовность — это качество личности, основанное на её способности создавать свой ценностный внутренний мир, осмысливая, бескорыстно оценивая и чувственно переживая полученную информацию на основе общезначимых норм нравственности, и направлять свою деятельность на достижение истины, добра, красоты и любви в процессе самосовершенствования.

Стержнем духовности, её сущностным ядром выступает нравственность. Переход к духовному уровню бытия — это акт сознательного свободного выбора личности, но основным законом духовного бытия является подчинение должному. Причём подчинение этому закону должно быть результатом свободного нравственного выбора. Различая понятия «нравственность» и «мораль» по своей сути и рассматривая нравственность как атрибут человечества, приходим к выводу, что нравственность в своём саморазвитии проходит три этапа — элементарной нравственности, морали и осознанной (подлинной) нравственности. Мораль как теоретическое осмысленные социальные требования, а нравственность как их практическая реализация являются основой принципа рациональной саморегуляции общественного организма и отражают его направленность. Поэтому нравственность выступает как закон развития универсума в условиях социума: утверждение духа возможно только путём осознания единения согласованности действий, то есть кооперирования всех членов сообщества, которое проявляется в нравственных ценностях, а обобщённо выражено в любви как стремлении к целостности. Без соблюдения законов морали и претворения их в жизнь путём совершения нравственных поступков в жизнедеятельности общества, утверждение духовности невозможно. Духовность, имманентно заключая в себе нравственность, выполняет функцию упорядочивания социального бытия и способствует саморазвитию личности.

Процесс глобализации породил множество проблем, и одной из центральных проблем современной цивилизации является проблема ценностей. Ценности подвергаются трансформации практически во всех странах, где протекают процессы глобализации.

Так, сегодня в глобализирующемся западном обществе происходит радикальный пересмотр всей системы ценностей, еще недавно представлявшейся практически незыблемой. Вследствие развития и внедрения информационных технологий в производство товаров и услуг в Западной Европе с середины XX века утверждается имущественная парадигма достижения вершин комфорта под названием «консьюмеризм». Распространилась идея прибыли и вера в то, что сегодня можно купить все, включая жизнь, межчеловеческие отношения и здоровье. Сегодня человек теряет веру в возможность последовательно двигаться к определенным целям. Таким образом, для него теряет значение социальная устойчивость, в том числе и устойчивость любых межличностных отношений.

Что касается России, то также можно констатировать очевидное наличие кризиса ценностных ориентации. Ценностный кризис обусловливает, в конечном счёте, неразрешенность всех кризисов, характерных для нынешнего российского общества. Нравственный выбор в пользу ценностей «культуры жизни» — это всегда испытание и искушение, это постоянное преодоление «недоброй воли» и восхождение к высшим духовным ценностям. Только через «накопление» духовной культуры как внутреннего регулятора поведения человека возможен процесс его одухотворения и нравственного самосовершенствования.

Человек, как осознанно действующий субъект ответственен как за дальнейшую биосферную (биотехносферную), так и ноосферную эволюции. Поэтому отношения человека, общества и природы должны основываться на созидающих и утверждающих жизнь принципах. Особую ценность в осмыслении того, что человек, природа, космос представляют собой единое целое, живой одухотворенный организм, представляют собой концепции духовного всеединства, ноосферного мышления и космической этики, которые являются объективной идейной основой единения человечества и преодоления глобальных вызовов современной цивилизации.

Для того чтобы человечество осознало необходимость созидания общей духовно-нравственной основы, забота о духовных потребностях должна быть общественной целью. Только тогда возможна переоценка ценностей, переход от лихорадки производства и потребления к цивилизации духовного роста и равновесия с природой. Духовность обладает способностью к целенаправленному самосовершенствованию. Эта способность основана на том, что личность осмысливает цель своей жизни, чем и самонаправляет её в определённое русло. Процесс придания жизни официальной направленности путём акцентирования личности на отыскании в своих личных целях общественных ценностей приобретают роль смыслообразующих факторов в жизни человека. Цель всегда имеет направленность, определённую ценность и общезначимость для человека, её породившего. Несмотря на то, что смысл жизни (как цель) личность находит сама, он всё же выводит мир личности за рамки её субъективной жизни. Утверждая смысл своей жизни путём самоконструирования, личность реализует жажду бытия. Личность — это существо, сознающее и на основе этого создающее свою жизнь. Смысл жизни определяется её конечностью, поэтому именно смерть придаёт жизни определенность существования, выстраивает цели бытия и порождает его смысл.

Духовное — это такая обращённость к смыслу, которая является осознанием человеком своей жизни, в результате чего рождается его смысл. Вопрос о смысле жизни предполагает, прежде всего, поиск цели своей жизни и придание ей элементов сознания, творчества и добра, а также нацеливает человека на необходимость познания сущности мироздания и самого себя. Жизненный путь — это жизнь, свободно и сознательно построенная и практически реализованная личностью на основе понимания смысла жизни. Смерть придаёт жизни определённость существования, выстраивает цели человеческого бытия и порождает его смысл. Но природная конечность человека компенсируется за счёт способности к трансценденции, в которой человек духовно выходит в вечность. Именно здесь реализуется основной закон развития человеческого общества — переход от природы к духовности.

Становлением открытого информационного общества, которому присущ так называемый сетевой способ взаимодействия между людьми, практически, во всех направлениях их деятельности, создаёт новые условия жизни. В новой ситуации у человека появляется много новых возможностей для полного раскрытия своей индивидуальности, но и есть опасность, что человек может нивелироваться, так как сеть задает ему правила мышления и поведения. Человек в информационном обществе глобализирующегося мира становится одним из программно-аппаратных средств киберпространства, воздействующих на его подсознание, внутреннее пространство личности, что даёт широкие возможности для целенаправленного манипулирования.

Такие системаобразующие ценности человека, как религиозные, национальные чувства предстают как информация. Человек в современном обществе формируется и функционирует в мегаинформационном пространстве, созданном масс-медиа. Непременным условием «культуры жизни» становится духовный труд, который можно обозначить как нравственное совершенствование, духовный прогресс, в смысле накопления культуры, то есть создания всё более значимых условий для процесса очеловечения и подавления в себе природного, звериного начала.