Конституирование понятия смысла в философии культуры

Предлагаемое к защите исследование представляет собой опыт исследования понятия смысла как культурного феномена, трактуемого в широком культурно-философском смысле, и опирающийся на широкую философскую и культурологическую базу.

Понятие смысла приобретает в современной философии культуры все большую значимость. В большинстве исследований культура предстает как система, образуемая взаимопревращением трех конкретных форм ее реального существования: антропологической, деятельностной и предметной составляющих. «. культура предстает, следовательно, как «мир человека» и как его собственное «человеческое качество», которое воплощается в многообразии форм и способов его практической, духовной и практически-духовной деятельности"1. При этом преобладает понимание культуры как особой формы бытия, производной от человеческой деятельности. Понятно, что во всех своих поступках человек руководствуется определенными целями. Цели выбираются на основании того, как человек осмысляет окружающий его мир. Далеко не всегда смысл определяется объективным исследованием. Важными факторами при образовании мировоззрения являются язык, образование, религия и многие другие культурные практики. Все это вместе определяет цель, которой руководствуется субъект в поступках и, следовательно, во многом определяет и саму культуру. Каган М. С. Общее представление о культуре. С. 7.

Поскольку деятельность выступает в трех основных формах — материально-практической, духовно-теоретической и практически-духовной, культура оказывается сложной системой, в которой устанавливаются отношения между этими видами деятельности, каждый из которых предполагает свою собственную область культуры. Становится очевидно, что конституирование смысла в каждой конкретной области имеет свои особенности. Так, в случае с материальной культурой речь идет о смысле вещи. Основанием для осмысления вещи является образ, производное от функции и внешнего вида вещи. Духовно-теоретическая деятельность зависит от языка и особенностей образования смысла, характерных для данного языка. Однако наибольший интерес для теории смысла имеет художественная сфера. Только в искусстве происходит воссоздание реальности из целого. Это видно в следующем определении художественной деятельности: «. способ воссоздания реальности, обращенный к нашему переживанию и тем самым дополняющий наш жизненный опыт, позволяя каждому пережить то, чего он не может пережить в своей реальной жизни"1. Поскольку искусство занимается воспроизведением реальности, и при этом создается нечто новое, то возникает вопрос о том, откуда это новое возникает. Понятно, что оно появляется из того смысла, которым мы наделяем происходящее, но также понятно, что смысл отличен от объективной реальности и скорее дополняет, чем зависит от нее. В принципе, то же самое происходит и в большинстве других видов деятельности: в любом поступке человек всегда руководствуется определенными представлениями о смысле предмета, о его функции, цели и т. д. Соответственно, смысл предстает как один из главных факторов образования культуры.

Но при этом культура также влияет на смысл через посредство образовательных институтов, языка, искусства. Основанием для осмысления мира почти всегда является не отдельно взятая вещь, но система отношений между вещами, отношений между субъектами и отношения субъекта и окружающего его мира. Поэтому система отношений смысла и культуры сложна, далеко не однозначна и требует изучения.

История изучения данной проблемы достаточно обширна, несмотря на то, что важность понятия смысла была оценена по достоинству только в XX веке. Это, в первую очередь, связано с общефилософскими предпосылками. Так, в Новое время понятие смысла в принципе не требовалось для построения философской системы, поскольку познание признавалось непосредственным, и роль языка в познании сильно недооценивалась. Формально понятие смысла появилось только в философии позитивизма. Однако и там оно имело не большого значения, так как под смыслом понималось лишь то свойство предмета, о котором говорится в данном суждении. Как и вся философия позитивизма, понятие смысла было ограничено сферой научного познания, что, естественно, влияло и на его определение. Существенный вклад в развитие теории смысла внес психоанализ, где было показано, что смысл нельзя определять через отношение знака и предмета, поскольку одним из главных факторов конституирования смысла является воображение. Этот тезис освободил смысл от однозначной связи со значением и обосновал рассмотрение понятия смысла в рамках философии культуры.

В философию культуры понятие смысла проникло непосредственно из языкознания, через анализ художественных текстов. Тогда выяснилось, что теория культуры не так привязана к структурам языка, как языкознание, и поэтому культурный материал позволил сразу получить достаточно неожиданные и интересные результаты, существенно изменить понятие смысла, господствовавшее в языкознании. В рамках Тартурской семиотической школы, а также в философии М. М. Бахтина были сформулированы новые предпосылки для анализа понятия смысла. Так, М. М. Бахтин противопоставляет естественнонаучное познание гуманитарным наукам. Научное познание, основывающееся на разделении объекта познания на части и описании его через перечисление свойств, не обладает достаточной достоверностью, поскольку представляет предмет в том виде, в котором он не может существовать. Поэтому Бахтин считает намного более достоверным и удобным тот вид познания, который происходит в художественном тексте, т. е. познание предмета как целого, не расчленяя его на составляющие. Этот тезис фактически является основополагающим для большинства исследований XX века. Сложные и очень интересные теории смысла были разработаны в рамках феноменологии и герменевтики, подробно исследовавшими отношения смысла и опыта, смысла и языка. Особенную роль в истории смысла играет структурализм, поскольку в рамках этого течения смысл является одним из центральных оснований структуры реальности. Замечательную разработку понятия смысла можно найти в современном системном подходе, где подробно рассматривается процесс образования смысла как основания для понимания и возникновения культуры. Однако вместе с тем практически не исследована история возникновения смысла, механизмы и причины его эволюции. В предлагаемой диссертации предпринимается попытка осмысления и оценки изменений, происходящих с понятием смысла в современной философии культуры, делается оценка этих изменений и прослеживаются перспективы дальнейшего развития.

Автор не ставил себе целью рассмотрение всех концепций теории смысла, точно также как не пытался создать историю понятия смысла. Главной задачей было выявление и критическое освещение основных моментов конституирования теории смысла. Поэтому в данной работе были рассмотрены только наиболее репрезентативные теории и наиболее содержательные концепции. В описании места и функции понятия смысла в современной философии культуры автор опирался на труды М. С. Кагана, Ю. Н. Солонина, М. А. Коськова, В. М. Диановой, Б. В. Маркова,.

Я. И. Свирского. Отношение смысла и объекта познания было описано на примере И. Канта, Ф. Бэкона, Р. Декарта, И. Фихте, Ф. Гегеля, Г. Фреге,.

А. Витгенштейна, Ч. Пирса. При описании функций смысла в художественной культуре были использованы тексты Ю. М. Дотмана, М. М. Бахтина, Ю. Кристевой, Р. Барта, В. Беньямина и М. Ямпольского. Субъективная сторона смысла была рассмотрена на примере психологических исследований Ж. Пиаже и Л. Выготского. Проблема осмысления объектов культуры была рассмотрена на текстах Ж. Бодрийяра, Т. Адорно и М. Фуко. При онтологическом анализе смысла была использована общая теория смысла, созданная Ж. Делезом.

Объектом данного исследования является понятие смысла и его соотнесение с понятийной системой культуры в целом. Задача диссертационного исследования заключается в том, чтобы с помощью методов философии и культурологии, исторического и теоретического анализа зафиксировать основные, наиболее репрезентативные моменты теории смысла, выявить историю и причины их возникновения.

В ходе реализации этой установки были поставлены следующие конкретные задачи:

• выявить основные составляющие понятия смысла, определить механизмы, связывающие смысл с близкими к нему категориями культуры;

• определить структуру смысла, составляющие ее компоненты, а также отношения внутри этой структуры;

• охарактеризовать основные функции категории смысла в культуре;

• вычленить основные этапы формирования понятия смысла в философии культуры;

• указать на причины появления понятия смысла в философии культуры;

• проанализировать наиболее репрезентативные теории смысла;

• прояснить место смысла в языковых структурах и выявить основные механизмы функционирования смысла в языке.

В исследовании реализуются два взаимозависимых подхода к теории смысла. Первый подход состоит в анализе и критическом рассмотрении наиболее репрезентативных концепций смысла. Сравнение теорий позволяет выявить их основные достоинства и недостатки, проявить слабые места и подчеркнуть те моменты, которые выражены наиболее четко. Второй подход предполагает системное рассмотрение философии смысла, выявление основных механизмов конституирования смысла в различных сферах культуры, сравнение и сопоставление этих механизмов.

При этом в исследовании акцент сделан не столько на историческом рассмотрении, сколько на выявлении логики конституирования понятия смысла. Поэтому основной задачей является выявление наиболее типичных и содержательных пунктов этого процесса, их анализ и сравнение.

С позиции историко-культурного подхода достигнуты следующие результаты:

• фиксация основных возможностей для определения смысла, сравнение этих определений, выявление их достоинств и недостатков.

• выявление наиболее существенных моментов истории понятия смысла и логических причин изменения концепций.

• определение современного состояния теории смысла.

• обнаружение основных условий функционирования смысла в механизмах культуры.

Общим выводом из исследования стало конституирование понятия смысла и определение основных функций смысла, какими они представляются в современной философии культуры.

Конкретно это выражается в следующих положениях, выносимых на защиту: смысл — атрибут положения вещей, который выражается только в языке и поэтому служит связующим звеном между знанием и реальностьюсмысл эквивалентен событию, поэтому он является конституирующим моментом для опыта, общим правилом, исходя из которого воспринимается и познается та или иная ситуация. Смысл, таким образом, является одним из основных моментов конституирования культуры. На различии между знанием и объективным миром и построено большинство культурных практик, воспроизводящих смысл и наделяющих его определенной ценностью.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Общим выводом из диссертация является то определение смысла, которое было выявлено как итог развития теории смысла. Смысл определяется как атрибут положения вещей, он выражается в языке и служит связующим звеном между знанием и реальностью. Смысл эквивалентен событию, поэтому он является конституирующим компонентом опыта, тем общим правилом, на основании которого воспринимается и познается та или иная ситуация.

В культуре смысл является инстанцией, которая позволяет выразить и зафиксировать различие между субъективным и объективным, а также использовать это различие в разнообразных культурных практиках. Смысл может выдавать себя за реальность или за субъективное, не имеющее никакого отражения в реальности, он также способен изображать некоторое сочетание субъективного и объективности.

История конституирования понятия смысла связана с постепенным осознанием невозможности непосредственного познания вещей и возрастающей ролью языка в когнитивных схемах, что привело к констатированию того факта, что язык не может считаться средством буквальной передачи реальности, а знание — претендовать на точное соответствие действительности.

Поэтому одной из первый позиций, бывших началом для теории смысла была философия Нового времени, общей предпосылкой которой была непосредственное отношение субъекта и объекта в чувстве. Несмотря на то, что И. Кант существенно видоизменил эту позицию, она, тем не менее, постоянно присутствовала и препятствовала развитию теории смысла.

Принципиальный перелом в развитии теории смысла связан с Л. Витгенштейном и 3. Фрейдом. Витгенштейн показал, что предметом исследования и познания является не вещь, а событие. Тем самым он ввел различие между тем, о чем говорится, и тем, что говоритсяразличие, в основании которого лежит смысл, и на котором, в свою очередь, основывается познание. Фрейд продемонстрировал, что адекватное выражение события в языке невозможно, поскольку структура языка не предполагает той определенности, которая требуется для установления соответствия между предметным миром и языковой картиной. Поэтому язык подразумевает не столько вещь, сколько значение — то в вещи, о чем говорится. В результате этих исследований были созданы предпосылки для рассмотрения категории смысла в рамках философии культуры.

Первые шаги теории смысла на базе философии культуры были сделаны Ю. М. Лотманом, М. М. Бахтиным, В. Беньямином и Т. Адорно. Лотман показывает, что в ситуации художественного текста невозможно различение смысла и текста, событие появляется в высказывании и не может существовать без него. Эта ситуация оказывается совершенно непонятной с научной точки зрения. Рассматривая отношение автора и героя в художественном тексте, Бахтин обнаруживает, что они позволяют создать намного более последовательную и адекватную модель познания, чем модель научного текста. Бахтин создает новое, очень ценное для исследования понимание смысла как законченного целого, выражение которого действительно возможно только через посредство события, но при этом предметом познания является все-таки не отношение, а целое, которое выражается через отношение к другому. Смысл, таким образом, отделяется от способа выражения: он имманентен знанию и не может претендовать на соответствие действительности.

С другой стороны — «со стороны вещи», рассматривает проблему смысла В. Беньямин. Он показывает, что в классическом понимании вещь определяется через ее индивидуальность, неповторимую совокупность черт и особенностей. Современная же ситуация подсказывает принципиально иное решение. Вещь лишается своей ауры" и перестает быть значимой как индивидуальная, зато приобретает особую важность функция вещи. Функция подменяет собой индивидуальность. Принципиально тиражируемая вещь приобретает ценность не в силу своей «ауры», а в силу своей функции. Так в культурной практике исчезает вещь и ее заменяет собой функция, т. е. смысл. Различие между смыслом и функцией определяется в данном случае тем, что смысл образуется не самой вещью, а отношением вещи, субъекта и культуры. Функция определяется во взаимодействии субъекта и вещи. Но есть и отношение субъекта и культуры, определяющее цель использования данной вещи и пересечение сфер вещей и культуры, а именно, то место, которое занимает данная вещь в системе вещей, образующих данную культуру. В продолжение своей теории В. Беньямин указывает на путь для дальнейшего развития теории на материале фотографии. Беньямин показывает, что фотография фиксирует видимость, композицию, в то время как изображение показывает вещь, фотография, таким образом, передает мир через посредство событий, аналогично с тем, как это происходит в художественной литературе. Изображение, подобно языку, оказывается структурировано аналогично смыслу. Возникает связь текста и искусства, являющаяся необходимым следствием того, что произведение искусства теряет свою ауру, исчезает понятие подлинности, и произведение оказывается репродуцируемым.

Принципиальное развитие теории Беньямина, выраженное в принципиально иной позиции, можно найти в работах Р. Барта. Барт проводит различием между смыслом вещи и ее функцией и указывает, что на фотографии всегда видна не вещь, а ее «маска». Стать маской значит предстать в виде отношения вещей, события, оказаться разделенным на части и установить отношение между частями. Так образ на снимке, являющем собой буквальное изображение предмета, оказывается интересен ровно постольку, поскольку он структурирован как смысл. Отличить в этих условиях образ от смысла почти невозможно. Механизм, который Барт демонстрирует на примере фотографии, является лишь иллюстрацией общей проблемы значения образа. Барт показывает, как образ может стать безразличным к референту и при этом быть осмысленным. Функция маски двойная: во-первых, она делает образ не тождественным, но лишь эквивалентным референту, во-вторых, она придает смысл образу саму по себе, а не в его отличии от референта. Все это делает возможным такой взгляд на культуру, в котором под культурой понимается взгляд на вещи, система классификации вещей, самостоятельная и не зависящая от объекта. Такой анализ можно найти в работах М. Фуко.

Культура у Фуко предстает как некоторый набор схем и кодов, управляющий формами выражения и воспроизведения, ценностями, иерархией и таким образом определяет структуру, способ и вид классификации, является основным фактором конституирования знания. Иную позицию занимает наука, которая объясняет принципы и причины возникновения порядка. При этом, если культура создает те коды, при помощи которых порядок, изначальная классификация фиксируется и воспроизводится, тем самым, во многом конституируя объект, то наука объясняет этот объект, исходя из логики классификации. Соответственно, научная претензия на объективность так же неудачна, как и претензия культуры на соответствие бытию. Между наукой и культурой Фуко обнаруживает промежуточную область, с одной стороны, раскрывающую порядок, а с другойпозволяющую говорить о законе. В каждой культуре между использованием того, что можно было бы назвать упорядочивающими кодами, и размышлениями о порядке располагается чистая практика порядка и его способов бытия. Это — очень удобный, а может быть, и вообще единственный подход к культуре в этом ракурсе, поскольку только через него ловится отношение. Таким образом, смысл оказывается главным фактором конституирования объекта знания, во многом определяющим предмет познания. Поэтому следующим логическим ходом должно быть уменьшение дистанции между смыслом и реальностью, вплоть до подмены реальности смыслом.

Завершение общего развития теории смысла можно найти в работах Ж. Делеза. Делез говорит о структуре смысла и показывает, что смысл, единый по сущности, всегда развернут одной стороной к вещам, другой — к говорящим субъектам, а третьей — к словам. Это необходимо следует из самого определения смысла, поэтому такую структуру можно считать укорененной в самом основании бытия. Смысл есть действительное положение вещей, рождающееся в предложениях, в мучительном соединении серий. Мучительно это соединение потому, что в нем вся поверхность каждый раз сближается с глубиной и при этом рискует быть ею безвозвратно поглощенной. Делез показывает, что различие между вещами проводит субъект, причем проводит не сознательно, поэтому смысл, несмотря на то, что он формально является атрибутом положения вещей, во многом определяет знание о вещи. Смысл оказывается одним из основных факторов конституирования опыта, поэтому смысл выступает в качестве посредующего элемента в системе культуры. Если культура предстает формой бытия, связанной с деятельностью человека, то смысл, как основание деятельности, является определяющим началом для всей культуры в делом. Смысл конституирует опыт через понятие события. Как основание для различия вещей смысл непосредственно конституирует событие и, таким образом, является основанием культурной практики.