Традиции как проявление исторической преемственности

Актуальность темы

исследования. Каждое поколение создает свою культуру. Однако фундаментом всех созданных ценностей является то, что было передано этому поколению предками. В этой связи необходимо отметить, что новое никогда не отвергает старое, оно объективирует его и впоследствии и старое и новое становятся единым культурным достоянием уже следующего поколения.

Этнические традиции имеют место уже на самых ранних этапах развития духовной культуры, выступая средством передачи своего жизненного опыта.

Актуальность исследования обусловлена большой значимостью рассматриваемых вопросов в социальной действительности. Возросший интерес к прошлому, к истокам культуры своего этноса направляет усилия ученых к изучению накопленного духовного богатства.

Знакомство с мифологией, обычаями, другими традициями позволяет приобщить духовные ценности этносов к системе общечеловеческих ценностей и дает возможность понять видение мира нашими предками. Это связано с пробуждением и ростом национального самосознания, которое сегодня характеризуется реальным пониманием и осознанием своего исторического значениявозрождением духовности и межнационального сотрудничествас потребностью создания условий и механизмов сохранения, поддержки и развития национальных культурпроцессом включения в общемировую культуру на основе приоритетов общечеловеческих ценностей национальной культуры.

Стремление к демократизации и гуманизации жизни общества стимулирует обращение к вечным общечеловеческим ценностям. Это требует восстановления деформированных за последние десятилетия естественных структур мировосприятия и социальной организации. В обществе радикально меняется отношение к традиционной духовной культуре народов, их роли в общественной и частной жизни человека.

Не случайно, что в последние годы активизировались поиски этнических истоков традиционной культуры, это свидетельствует о возрождении национального самосознания народов. Пробуждение и рост национального самосознания, прежде всего, связывается с активной востребованностью национальной культуры, ее ценностей, что в свою очередь, способствует возрастанию духовных потребностей нации. Рост духовных потребностей порождает новые прогрессирующие силы в развитии национальных культур. Данный процесс находится в постоянном движении, его составляющие всегда взаимосвязаны и взаимообусловлены.

В основе стремления людей к постижению своей истории, ее истоков лежит потребность изучения и постижения традиционных этнических ценностей как древнейшей формы практически-духовного освоения мира. Не всё, что зарождается в недрах широких народных масс, представляет собой научный интерес. В силу общественно-исторических причин, ограниченности повседневной человеческой практики в сознании народа сохранились и нашли свое отражение иллюзии, предрассудки, суеверия, не соответствующие требованиям общественного прогресса.

Обращение к глубоким пластам общественного сознания на основе изучения специфики и сущности обыденного сознания, осмысление особенностей разнообразных способов освоения действительности, к которым относятся традиции как специфические формы проявления преемственности в общественной жизнедеятельности, требует разностороннего анализа.

Этноцентризм, понимаемый в научной литературе как сосредоточенность на собственных ценностях, придает национальной культуре самоценность, устойчивость, способствует выработке ее защитных механизмов. Этноцентризм — это свойство этнического самосознания воспринимать и оценивать жизненные явления сквозь призму ценностей собственной этнической группы, выступающей в качестве всеобщего эталонасовокупность представлений о собственной этнической общности, о своем народе как о центре, вокруг которого группируется всё остальное.

Степень разработанности проблемы. Философская литература, посвященная изучению специфики этнических традиций, ее атрибутов, не вычленяет и не подвергает анализу ее основные составляющие компоненты. В этом кроется одна из причин некоторой неконкретности в трактовке использующих это понятие учеными.

Проблемы теории этноса, этнических отношений, этнического самосознания, этнической культуры нашли свое отражение в работах таких ученых, как Р. Г. Абдулатипов, С. М. Арутюнян, Э. А. Баграмов, Н. А. Бердяев, Ю. М. Бородай, Ю. В. Бромлей, Н. А. Беркович, Т. Ю. Бурмистрова, Ю. Ю. Вейнгольд, JLH. Гумилев, Л. М. Дробижева, МС. Джунусов, П. Г. Евдокимов, А. В. Ефимов, И. А. Ильин, М. В. Иордан, А. А. Исупов, С. Т. Калтагян, М. Д. Каммари, Н. М. Киселев, Л. М. Князев, А. Козинг, И. С. Кон, МИ. Куличенко, А. Н. Мельников, А. К. Нуруллаев,. П. М. Рогачев, М. А. Свердлин, JI.B. Скворцов, П. А. Сорокин, А. К. Уледов, П. Н. Федосеев, А. И. Холмогоров, К. Н. Хабибуллин, Н. Н. Чебоксаров и др.

В современной философской литературе накоплен значительный материал о природе, специфике, сущности и функциях обыденного сознания, его соотношения с различными областями духовной культуры. Значительный вклад в изучение общественного сознания, его уровней и форм, социального познания и его специфики, а также сущности здравого смысла внесли труды философов А. И. Анищенко, А. И. Бурдиной, Э. Ф. Володина, Д. В. Вичевой,.

A.И. Горак, Л. Г. Гусляковой, Д. Гырдова, И. И. Дубинина, М. В. Демина,.

B. Денисова, М. С. Козловой, Т. А. Кузьминой, Е. И. Кукушкиной, Ю. Е. Милютина, М. Е. Миронова, Л. И. Новиковой, Т. И. Ойзермана, Ю. К. Плотникова, Б. Я. Пукшанского, В. И. Толстых, В. П. Филатова, В. П. Фофанова, B.C.Швырева, В. А. Штофа и др.

Философские аспекты проблемы культуры и духовной жизни различных этносов, в том числе и чувашского, освещаются в работах В. Я. Алексеева,.

Г. Э. Ахтямовой, Н. И. Ашмарина, Л. Ф. Банцарева, П. А. Бессонова, Е. П. Бусыгина, Г. Н. Волкова, Ю. С. Гурова, В. Д. Дмитриева, П. В. Денисова, В. Г. Егорова, М. П. Желтова, Н. В. Зорина, Н. А. Исмукова, В. Ф. Каховского, Р. С. Кириллова, В. Н. Козлова, С. А. Коричева, Ю. Н. Краснова, Т. Ю. Крюкова, В. Ю. Кузнецова, В. К. Магницкого, Г. М Матвеева, Р. В. Михайловой, Р. Г. Мухамедовой, В. П. Никотина, Т. Н. Петровой, Г. Д. Петровой, А. И. Петрухина, Н. В. Прозина, Г. С. Сабирзянова, А. К. Салмина, М. Я. Сироткина, А. П. Смирнова, С. А. Токарева, А. А. Трофимова, Э. З. Феизова, Н. Н. Фирсова, В. А. Федотова, М. Г. Худякова, И. Я. Яковлева и др.

Объектом исследования является традиция этноса как духовно-практическое отражение действительности.

Предмет исследования — традиции как форма проявления исторической преемственности.

Цель и задачи исследования

Основной целью работы является социально-философский анализ трансляционных функций этнических традиций, характеризующих историческую преемственность. Данная цель определила следующие задачи:

1. Осуществить социально-философский анализ этнических традиций.

2. Дать определение понятия этнических традиций и обозначить их место в структуре общественного сознания.

3. Показать преемственность и проследить социальные функции этнических традиций в истории.

Методологическими основами диссертационного исследования являются:

— на общефилософском уровне — взаимосвязь принципов и методов диалектико-материалистического, системного и эволюционного подходов к развитию человеческого общества;

— на социально-философском уровне — общий принцип взаимосвязи, взаимообусловленности в развитии общества и ее субъектов;

— на конкретно-философском уровне — принцип единства исторического и логического, диалектический метод.

Научная новизна исследования заключается в том, что:

1. Проведен социально-философский и историко-культурный анализ этнических традиций и указано, что в них актуализируются социальные нормы и стереотипы, они воплощаются в деятельности субъектов и регулируют их поведение.

2. Дано определение понятия этнических традиций и обозначено их место в структуре общественного сознания. Традиции — это феномены духовно-практического отражения действительности. Они как ценности представляют собой повседневный опыт и формируются в сфере обыденного сознания.

3. Показана преемственность и прослежены социальные функции этнических традиций. Преемственность есть логический процесс изменения и замещения одних элементов матрицы ценностей традиций другими в процессе социокультурного и исторического развития этноса.

В результате проведенного исследования выдвигаются и обосновываются следующие положения, выносимые на защиту:

1. Традиции этноса есть совокупность духовных ценностей, созданных непосредственно данной нацией, а также в процессе её взаимодействия с другими нациями и народами. Обогащение общечеловеческим достоянием позволяет традициям этноса, с одной стороны, продвигаться в своем духовном развитии, а, с другой стороны, более активно и плодотворно участвовать в создании общечеловеческой духовной культуры.

2. Традиции — это явление практически-духовного освоения этносом мира и действительности, связанные с ценностной стороной обыденного сознания, подчиняют себе познавательную сторону, выявляют значимость познаваемых вещей и процессов для субъекта, определяют меру их адекватности его потребностям и интересамони представляют особый сплав повседневного опыта и здравого смысла, формируются в сфере обыденного сознания и актуализируются под воздействием различных условий повседневной жизни, имеют ценностный характер. Традиции есть механизм порождения, хранения и передачи совокупности духовных ценностей, воплощенных в практические формы жизнедеятельности (обычаи, ритуалы, праздники, устои). В результате происходит коллективное преобразование духовной сферы и среды обитания.

3. Традиция производит изменение и отбор элементов матрицы путем постепенного сдвига значений в передаваемом из поколения в поколение ценностей. Так происходит одновременное согласование с имеющимся и порождением новой традиции. В процессе трансляции матрицы происходит утверждение одних и отрицание других ценностей. Селектором и систематизатором их является сама история.

Теоретическая и практическая значимость работы. Дано обоснование традиций этноса как процесса трансляции и реализации матрицы ценностей в духовно-практической деятельности субъектов истории. Результаты настоящего диссертационного исследования могут быть использованы при разработке отдельных аспектов национальной политики Российской Федерации и Чувашской Республики, задачами которых являются развитие и распространение идей духовного единства, межнационального согласия, сохранение исторического наследия всех народов России в рамках евразийского этнокультурного пространствасоздание в обществе атмосферы уважения к их культурным ценностям, дальнейшее развитие этнической самобытности и традицийукрепление и развитие национальной общеобразовательной школы как инструмента сохранения и развития культуры и языка каждого народа наряду с воспитанием уважения к истории, культуре, языку других народов России, мировым культурным ценностям.

Кроме того, поднятые в диссертации проблемы и предложенные решения могут быть использованы в процессе преподавания философии, истории, культурологии, этнографии, при работе над дипломными и курсовыми проектами. Общетеоретическая разработка, выводы, к которым автор пришел в результате проведенного исследования, представляют определенный интерес для дальнейшего изучения структуры этнических традиций, общечеловеческих ценностей.

Апробация работы. Основные результаты диссертационного исследования докладывались на научных конференциях, проводимых в Чувашском государственном университете им. И. Н. Ульянова, Чувашском государственном педагогическом университете им. И. Я. Яковлева, и опубликованы в научных статьях автора. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры философии и методологии науки Чувашского государственного университета им. И. Н. Ульянова.

Заключение

.

Постигать традиции этноса, познавать ее, учиться у народа — эти аксиомы были, есть и будут актуальными всегда. Даже в наш просвещенный, динамичный, изобилующий грандиозными достижениями науки век они не утратили своей значимости. Это связано, прежде всего, с тем, что в народном сознании, народном мировоззрении есть очень важное ценностное содержание, сущностная наполненность, которые заставляют обращаться к этому, поистине неиссякаемому источнику, многие выдающиеся умы человечества.

Культурная специфика, которую каждый этнос вырабатывает в процессе своего исторического развития и затем передает последующим поколениям, включает в себя наряду с традиционными особенностями материальной и духовной культуры, еще и культурные достижения нации в целом, ее вклад в современную мировую культуру.

Культура многослойна и «разлита» во всех сферах жизни и деятельности этноса. Наиболее простым и продуктивным является такой подход, при котором можно выделить основные сегменты этнической культуры на настоящее время и показать состояние культурных ценностей. Благодаря своей целостности, этническая культура выступает уникальным и самоценным явлением, уникальность которой определяет «национальное», где сосредоточены «национально специфическое» и «общее».

Этническая культура это всегда совокупность материальных, духовных и прочих ценностей, созданных непосредственно данной нацией, а также в процессе взаимодействия с другими нациями и народами. Она находится в сложной и разнообразной взаимосвязи, подверженной влиянию многих факторов.

Взаимодействие и взаимовлияние этнических культур представляет собой закономерный процесс, выступающий необходимым условием развития мировой культуры. Обогащение общечеловеческим достоянием позволяет каждой национальной культуре, с одной стороны, идти вперед в своем духовном и материальном развитии, а с другой стороны — более активно и плодотворно участвовать в создании мировой культуры.

В традициях существуют особые качества, сущностно-функциональные характеристики, знания, мировоззрение, отличные от профессионального, научно-специализированного знания, позволяющие им продолжать развиваться и обогащаться, не подменяя и не дублируя науку, а выявляя собственные, только им присущие предпосылки функционирования.

Проведенное исследование позволило сформулировать понятие этнической традиции, выделить ее субстанциональные основания в системе общественных отношений, обозначить ее функциональную роль как звена социальных систем деятельности, компонента социального механизма, определить ее статус в целостной системе общества.

Традиции являют собой совокупность принимаемых людьми принципов, правил и убеждений в повседневной жизни, прошедших длительное и весьма строгое испытание в разносторонней деятельности людей, но не ограничивается только этим. Опыт — одно из слагаемых традиций — позволяет ей выполнять и прогностическую функцию, ограниченную, разумеется, определенными пределами повседневной жизни. Традиции стремятся осознать и обобщить мир вещей и явлений повседневного опыта. Важной их особенностью является стремление к обобщению как одному из способов постижения мира. Эта основа послужила фундаментом в историческом процессе формирования этноса.

Традиции представляют собой особый сплав повседневного опыта и здравого смысла, эмпирического и всеобщего. Они образовались в рамках обыденного сознания, и актуализировалось под воздействием различных условий повседневной жизни, имеют ценностный характер. Смыслообразующей основой их является здравый смысл как метод обыденного мышления, что выражается в представлениях, понятиях, суждениях и умозаключениях.

Без исторической памяти народа нет его самосознания и самоутверждения среди других наций. Обращение к прошлому, к истокам собственной национальной культуры, изучение традиций помогает нам более квалифицированно и, главное, обдуманно, соотносить ее с культурой других народов, понимать своеобразие и ценность каждой из них.

Таким образом, традиции могут выступать и фактором консервации определенного типа духовности и соответственно определенного типа культуры, и условием становления новых типов духовности и новых типов культуры. Однако в любом случае они существуют и должны быть поняты как сторона человеческого духа, в котором заключен механизм её исторического бытия.

И сегодня, вступив в третье тысячелетие христианской эры, на рубежных этапах своего бытия, цивилизованное человечество как бы вопрошает: как много прожито и пережито, сколь бескомпромиссным и извилистым был путь, как много отметин он оставил на человеческих судьбах, чем обогатил духовную культуру?

В мире нет ни одного народа, который не имеет более или менее разветвленной системы традиций, зшфепляющих и передающих новым поколениям его опыт, знания и достижения. Каждая социальная общность при этом, сохраняя свою специфшсу в традиционных формах, вместе с тем, развивает в них такие черты, которые носят общечеловеческий характер. Это и понятно, поскольку традиции, будучи отражением объективных условий бытия, кристаллизуют не только единичные аспекты существования, но, безусловно, и особенные и общие моменты. Соотношение этих сторон в традиционных явлениях, естественно, не представляется инвариантным, модифицируется от эпохи к эпохе, от одной национальной общности к другой. Характерно, что момент общности имеет тенденцию к нарастанию по мере исторического развития, и в зависимости от уровня и степени межнациональных контактов.

Традиции пронизывают все грани общественной и индивидуальной жизни людей, охватывают своим влиянием все стороны человеческого бытия.

Эта многоаспектность социального проявления обусловлена их органической связью с системой общественных отношений, разнообразием социальных общностей. В силу этого, они выступают не как хаотический и сумбурный набор разрозненных, фрагментарных норм и правил, а как сложный синтез исторически сложившихся, достаточно устойчивых взаимосвязанных установлений.

Истинная природа традиций состоит в том, что в них сплошь и рядом переплетаются с одной стороны элементы психологического, а с другойтеоретического и рационального. Недооценка, не говоря уже об игнорировании этого факта, чревата тем, что обедняется глубинная природа традиционного, суживаются сущностные рамки, его комплексный, многогранный характер.

Специального рассмотрения заслуживает и системный анализ сферы традиционного. Он позволяет лучше понять сущностную характеристику, постичь образующие его элементы, как определенную целостность, брать их не только в причинно-следственной обусловленности, но и в коррелятивном ракурсе, как такую целостность, в которой все составляющие находятся во взаимном сцеплении, результирующей которого становится новое интегральное качество.

При характеристике традиционных явлений, никак нельзя отвлечься от принципа историзма. Собственно, только на почве их рассмотрения в генетическом ключе можно выявить те социальные факторы, потребности общественного развития, которые вызвали их к жизни, четче представлять их предназначение, нарисовать полную картину их становления и движения.

Естественно, что принцип историзма подводит с неизбежностью и к выявлению наиболее значимых этапов в их бытии, к конкретной постановке всей традиционной проблематики. В этом случае открывается возможность наряду с выяснением отличительных, специфических моментов проследить сходные черты, преемственные проявления.

Весьма существенная роль в познании традиционных явлений принадлежит принципу сочетания исторического и логического. Эти два метода исследования социальных феноменов дополняют друг друга. При историческом подходе путь, проделанный традициями, представляет со всеми частностями и нюансами, во всей противоречивости и многоликости их зарождения и развития. Логический метод позволяет оттенить магистральные линии, нарисовать закономерные контуры, выстроить принципиальную схему их бытия и функционирования.

Исследование феномена традиционного было бы не полностью адекватным, если отвлечься от аксиологической ипостаси. Разнообразные суждения о традиционном, оторванные от их понимания как неотъемлемых ценностей специфического социокультурного образования, будут носить односторонний характер, вряд ли обогатят наши представления о нем. Думается, что сегодня нет нужды специально обосновать возрастающую роль аксиологического измерения в трактовке традиций.

Таким образом, рассмотрение традиций в концептуальном ракурсе требует применения широкого арсенала методологических принципов и приемов на комплексной основе. Дело здесь не столько в споре о терминах, который то и дело обрастает схоластическим характером, сколько в том, чтобы выявить самое существенное в традиции, как общественном явлении, раскрыть внутреннее содержание. В качестве исходной, отправной дефиниции нами принимается следующая: традиции — это исторически сложившиеся, транслируемые от поколения к поколению устойчивые порядки, правила поведения, аккумулирующие социально-культурный опыт поколений и оказывающие воздействие на образ жизни и действия людей. Как нам представляется, в этом определении синтезируется основное, существенное в традиционности, подчеркивается ее социальная природа, качественное своеобразие, функциональная направленность.

При постановке проблемы традиций особое значение приобретает как рассмотрение взаимосвязи общего, особенного и единичного в социально-культурном наследии народов, выявление их национальной специфики, так и региональных и общечеловеческих элементов. Думается, что в современной обстановке эта проблема наполняется новым актуальным содержанием, поскольку объединительные тенденции, стремление к интеграции в большинстве регионов планеты, несмотря на все зигзаги и противоречия, пробивают себе дорогу.

В этих процессах соотношение национально-этнического и интернационального реально выдвигается на первый план. Национальное охватывает ту область традиционного, которая выступает как отражение устоявшихся форм национального бытия, как один из компонентов духовной культуры этнической общности. Словом, речь идет об определенных чертах психологического склада нации, стиля мышления, образа выражения чувств и настроений. Национальное в традициях — это устойчивые элементы социально-культурного опыта данного этноса, которые несут на себе отпечаток специфического своеобразия географической среды, природно-климатических условий его исторического и культурного развития. Разумеется, что в рамках национально-традиционного не трудно выделить и черты, имеющие более локальное звучание, присущие не всей нации, а ее отдельным компонентам, этническим группам. В силу своей социальной природы, традиции наряду с национально-специфическими атрибутами включают в себя и интернациональные черты. Это происходит потому, что нет ни одного народа, который жил бы в условиях полной самоизоляции, в стороне от межнационального общения, вне действенного и разнообразного контакта с другим национальным общностями и эти контакты непременно оставляют след в культурном облике каждого из них, вызывают существенные изменения, служат одним из импульсов развития национальных традиций.

Естественно и то, что в принципе даже самые отдаленные друг от друга народы, самые экзотические культуры не могут не иметь общих традиционных черт, в которых обнаруживается разная степень их сходства. Это определяется тем, что так или иначе у людей разных стран и континентов есть общие цели и устремления, перед ними стоят во многом одинаковые задачи, им приходится сталкиваться со сходными глобальными проблемами. В формах эмоционального восприятия, в специфических чертах менталитета, логического осмысления, в способах постановки и решения насущных проблем у разных народов выделяются единые оценки, идентичные подходы.

Таким образом, на современном этапе существенным образом задвигаются рамки соотношения национального и интернационально, поскольку последнее перерастает во всей большей мере в общечеловеческое. Интернациональное по существу идентифицируется с универсальными в типах и формах закрепления и передачи социально-культурного опыта человечества.

Традиции не представляют собой нечто застывшее, костное, неподвижное. Одни из них отживают свой век как-то естественно, незаметно покидают историческую арену, Другие возникают на руинах отслуживших свой век установлений, третьи, видоизменяются, обретая новые черты. В этой связи выглядит весьма спорным мнение о традициях, как о чем-то заскорузлом, сугубо рутинным, инертным. Оно не вяжется с их действительной природой, вступает в противоречие с бесспорными фактами их эволюции.

Изменения в сфере традиционного совершаются в специфической форме. Это проявляется, прежде всего, в том, что их эволюция происходит в замедленных темпах, растянуто во времени. В результате, устаревшее в традиционном непомерно долго не сдает своих позиций, цепко держится. В силу этого, консервативная сторона содержания и соответствующая ей форма дерзко сопротивляются, бросая вызов нововведениям, вновь как бы утверждают себя, перехватывают историческую инициативу.

Вместе с тем, традиции и их структурные элементы отличаются разными темпами преобразований. Подвижность традиционных установлений, их способность адаптироваться к новым условиям существования во многом определяются тем, какую грань, какую сферу общественной жизни они отражают. Пожалуй, наиболее динамичны, скоротечны традиции, связанные с трудовой деятельностью, с производством. Менее всего подвержены эволюции традиции семейно-бытового уклада.

Несомненный интерес представляет вопрос о взаимодействии традиционных форм, сложившихся в разных сферах общественного бытия, социальной психологии, а также о связи между традициями и обычаями малых и крупных социальных групп, общества в целом. В первом случае речь идет о рассмотрении их в плане соотношений первичного и вторичного, во втором — в контексте диалектики единичного, особенного и общего.