Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Вакфы в социально-политической истории Турции (1923-2008 гг.)

Диссертация: Вакфы в социально-политической истории Турции (1923-2008 гг.)
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Страницы истории вакфов в республиканский период полны драматических коллизий. Экспроприация части фондов, радикальный пересмотр ва-куфного законодательства, попытки «секуляризовать» вакфы и поставить их на службу государственным интересам — таковы особенности развития вакфов в первой половине XX столетия не только в Турции, но и во многих других государствах Ближнего и Среднего Востока… Читать ещё >

Вакфы в социально-политической истории Турции (1923-2008 гг.) (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • 1. 1. Отправные точки и задачи исследования
  • 1. 2. Структура работы
  • 1. 3. Типология и обзор источников
  • 1. 4. Подходы к изучению вакфов в отечественной, турецкой и западной литературе
  • Глава 1. Социально-исторические основы вакфов
    • 1. 1. Возникновение института вакфа
    • 1. 2. Факторы распространения вакфов в арабо-османском мире
    • 1. 3. Социально-экономическое значение вакфов в Османской империи
    • 1. 4. Вакфы в общественно-политической жизни Османской империи
    • 1. 5. Проблемы реформирования системы вакфов в Османской империи
    • 1. 6. Османские вакфы в конце XIX — начале XX вв
  • Глава 2. Вакфы во время Кемалистской революции и в период Первой республики
    • 2. 1. Подходы к созданию новой системы контроля и управления вакфами
    • 2. 2. Формирование стратегии «передачи вакфов в распоряжение нации»
    • 2. 3. Создание комиссии по ликвидации вакфов
    • 2. 4. Отчуждение объектов культурно-просветительской собственности вакфов
    • 2. 5. Закрытие текке и завие
    • 2. 6. Политика «оптимизации» количества мечетей и судьба связанных с ними вакфов
    • 2. 7. Изъятие и перераспределение вакуфных земель и недвижимости
  • Глава 3. Возрождение системы вакфов и их новая роль в современном турецком обществе
    • 3. 1. Реформа системы вакфов 1960-х гг.: закон № 903 и «новые» вакфы
    • 3. 2. Становление и развитие сектора «новых» вакфов после 1967 г
    • 3. 3. Оборотная сторона возрождения вакфов: исламистские вакфы
    • 3. 4. Новые тенденции в развитии вакфов в Турции в 1990-е и 2000-е гг.: Вакф «третьего сектора» Турции (ТЮСЕВ) и законодательные реформы 2000-х гг

    • 1.1. Отправные точки и задачи исследования.

    Политическая история Турции последних десятилетий демонстрирует устойчивую тенденцию усиления позиций исламистов в общественной жизни. В «самой вестернизированной» мусульманской стране, как нередко именуют Турцию, вместо постепенного снижения роли религии, отхода ее на второй план по мере модернизации и становления институтов гражданского общества, исламские нормы как и раньше продолжают оказывать сильное влияние на межличностные и политические отношения. Вместе с ростом значения исламского фактора в политической и социальной жизни страны (с конца 1940;х гг.) начался процесс реанимирования институциональных основ ислама. Одной из таких основ по праву можно считать систему вакфов, своими корнями уходящую в первые века ислама и традицию выплаты религиозной милостыни (садака)'.

    В мусульманском праве (фикхе) понятие вакф означает неотчуждаемое имущество, переданное каким-то одним человеком или даже группой лицучредителем/и вакфа (вакиф) — на религиозные и благотворительные цели общине, организации или отдельному человеку. Собственность, переданная.

    1 Передавая садака нуждающимся, человек непременно говорил, что это он делает «во имя Аллаха» (фи саб 'иль Аллах). В дальнейшем эта формула закрепилась в вакуфных грамотах, что позволяет некоторым исследователям определять вакф как один из видов милостыни, особенностью которой является ее продолжительный, непреходящий характер. В отличие от садака, имеющей преимущественно однократный характер, вакуфное имущество бессрочно «приостанавливалось» для нужд бедных [.Kazici Z. Osmanh Vakif Medeniyeti. Istanbul, 2003, s. 33−36].

    2 Существует мнение, что учреждение вакфа, прежде всего благотворительного, это утверждение приоритета общих целей над частными, своеобразное отражение одного из основных смыслов исламского учения, где часто проявляется забота о людях вообще, но не об интересах отдельного человека, который почти всегда воспринимается как член коллектива. Именно корпоративный характер вакуфной собственности определил значительную роль вакфа в эволюции форм собственности с ее преимущественной ориентацией на общественный характер владения землей и различными природными богатствами [Peters R. Wakf in Classical Islamic Law. // Encyclopaedia of Islam, 2nd edition (EI2). 12 vol. L.-Leiden., 2003. Vol. 11, pp. 59−60].

    Благодаря доходам с вакуфного имущества, направляемым на строительство и содержание медресе, библиотек, больниц и реализацию социальных программ, исламское общество могло удовлетворить свои нужды, опираясь на собственные ресурсы, а не на государство. в вакф, трактуется как благотворительное учреждение, доходы от которого тем или иным образом идут на нужды мусульманской общины (умлш). Получателями доходов от вакфов могли быть как отдельные лица (в том числе, родственники вакифа, а также их потомки), так и группы людей (например, нуждающиеся, проживающие в том или ином городском квартале), а также общественно-религиозные и социальные институты (мечети, медресе3, больницы и т. д.). При передаче движимого и недвижимого имущества в вакф права собственности на него как бы приостанавливаются: то, что стало вак-фом уже нельзя продать, подарить и наследовать, отсюда становится ясно одно из значений арабского слова «вакф» — «остановка, задержка». Имущество, ставшее вакфом, перестает быть собственностью учредителя вакфа, однако оно и не становится собственностью того, в пользу кого оно было передано, обращено в вакф и кто будет в дальнейшем получать с него доходы4.

    Вместе с тем, вакф представляет собой не только религиозный и правовой институт, но, в первую очередь, важную социально-экономическую категорию, которая и сегодня не утратила своего значение в мусульманских обществах. Со времени своего возникновения (VIII в.) вакфы играли значительную роль в формировании и функционировании мусульманского общества, на протяжении столетий определяли многие аспекты социально-экономической и религиозной жизни. Их влияние заключалось в том, что они принимали на себя часть функций государства в социальной сфере, а, получив широкое распространение в различных регионах исламского мира, оказались способны удовлетворять индивидуальные, групповые и государствен.

    3 Медресе (тур. medrese —, араб, madrasa) — мусульманское духовное училище.

    4 Таким образом, учреждение вакфа — не есть акт купли-продажи или передачи собственности в наследство. Вакф учреждается в первую очередь «во имя Аллаха» (фи саб’иль Аллах), вакуфная собственность переходит к единственному, в понимании мусульман, истинному владельцу всего имущества, к Аллаху, и лишь доходы от вакуфного имущества используются на благо мусульманской общины (улшы) [Peters R. Wakf., pp. 59−62- Нофапь И. Г. Курс мусульманского права, читанный в 1884/85 г. в учебном отделении Восточных языков при Азиатском департаменте профессором И. Нофалем. Вып. 1. О собственности. Спб., 1886- Торнау Н. Е. Мусульманское право. Сочинение барона Торнау. Вып. 1. О праве наследства по закону. Спб., 1866]. ные нужды5. В этом и кроется удивительная жизнеспособность турецкого вакфа, позволившая ему стать одним из тех исламских социально-экономических институтов, которые, несмотря на потрясения Кемалистской революции — конфискацию многих объектов вакуфной собственности и ужесточение законодательства, регулирующего их деятельность, попытки «секуляризовать» вакфы и поставить их на службу государственным интересамсмогли не только выжить, но и сохранить свои потенциально сильные позиции в различных сферах общественной жизни.

    Законодательные реформы 1960;х гг., либерализация политической жизни в годы Второй республики, стремление использовать международный опыт благотворительных фондов способствовали возрождению системы вак-фов. Установка на возвращение к традиционной для турок системе ценностей, как препятствию распространению социалистических и иных радикальных левых идей, позволила вакфам стать фактором мобилизации и социализации, финансово-экономическим инструментом, который используется представителями разных социальных групп в сфере образования и научных исследований, защиты окружающей среды и здравоохранения, распространения и сохранения турецкой культуры и материального обеспечения религиозной деятельности.

    Научный интерес к проблематике вакфов определяется еще одним обстоятельством: в последние десятилетия общественные науки все больше внимания стали уделять вопросам развития гражданского общества и его институтам — социальным движениям, политическим партиям, профсоюзам и, в первую очередь, неправительственным или негосударственным организациям (НПО) — т. е. структурам, которые обеспечивают самовыражение личности, коллектива и иных социальных общностей. По сути своей вакфы могут восприниматься как аналог НПО, позволяющих осуществлять благотворительную деятельность в интересах общества в целом и отдельных его групп и.

    5 См.: Deguilhem R. Waqf in the Ottoman Empire to 1914. // Encyclopaedia of Islam, 2nd edition (EI2). 12 vol. L.-Leiden., 2003. Vol. 11. pp. 87−92. категорий. Причем, возможность самовыражения через вакфы (их основная субстанциальная характеристика) успешно реализуется разными общественными группами в Турции — и радикальными исламистами, и сторонниками светских порядков.

    Научная актуальность темы диссертации обусловлена необходимостью системного осмысления совокупности процессов и явлений, связанных с эволюцией традиционных институтов, изменением их социального содержания в контексте общественно-политических трансформаций, а также прак тически полной неразработанностью в отечественном исламоведении проблемы социально-политического значения вакфов в современной Турции. Несмотря на то, что исследование процессов становления, функционирования и развития исламских институтов является одним из важнейших направлений отечественного и зарубежного востоковедения, а многие фундаментальные теоретические проблемы, связанные с этими институтами, успешно решаются в науке усилиями многих поколений ученых, актуальные вопросы роли и значения вакфов в современных мусульманских обществах, их инкорпорирования в светские по своему содержанию кодексы и законодательные своды и целый комплекс других связанных с вакфами проблем остается крайне слабо освещенным в научной литературе.

    Хронологические рамки диссертации охватывают период с 1920;х гг., времени формирования Турецкой Республики и начала проведения кемали-стских преобразований, до настоящего времени (определенной вехой является 2008 г., когда был принят новый закон о вакфах, завершивший очередной этап в реформировании этого института). Вместе с тем, для воссоздания полной картины и понимания сущности вакфов нельзя было не коснуться роли этого института в османскую эпоху и не проследить его эволюцию в конце XIX — начале XX вв.

    Цели и задачи работы. В центре внимания диссертации находится совокупность проблем, связанных с организацией и функционированием системы вакфов в Турции. Автор ставил целью комплексно оценить ее развитие за более чем 80-летний период (с начала 1920;х до 2000;х гг.), проанализировать правовое и фактическое состояние вакуфных институтов на разных этапах республиканской истории Турции — в кемалистскую эпоху, в период перехода к многопартийной системе, в годы Второй и Третьей республики, отмеченные возрождением исламистских политических организацийосмыслить явные и скрытые потенции, историческое и социально-политическое измерение системы вакфовна их примере проследить общую направленность эволюции и трансформации традиционных религиозно-благотворительных институтов, выявить возможные тенденции дальнейшего развития вакфов и их воздействия на разные стороны общественной жизни Турции.

    Предпринятый совокупный анализ разных аспектов процесса развития системы вакфов в Турции вызвал необходимость постановки и решения ряда конкретных задач:

    1) выявить специфику подходов кемалистов к созданию новой системы контроля и управления вакфами и определить их понимание философии вак-фа;

    2) рассмотреть основные направления государственной политики в отношении вакфов в разные периоды новейшей истории Турции;

    3) проследить эволюцию и специфику взаимоотношений между вакфами и центральной властью (системообразующие черты оппозиции вакфыгосударство);

    4) определить причины ослабления влияния системы вакфов в первой половине XX в. и условия их возрождения после 1960;х гг.;

    5) показать динамику развития системы вакфов, колебания их социально-экономического потенциала и смену общественно-политических ролей, определить основные детерминанты этих процессов, оценить социально-политическое значение вакфов в контексте реисламизации турецкого общества, связи вакфов с политическими партиями;

    6) опираясь на материалы, характеризующие состояние вакфов, раскрыть и проанализировать сущностные изменения, произошедшие с ними в условиях трансформации общественной жизни Турции в XX в.

    Научная новизна и оригинальность диссертации определяются тем, что она представляет собой первое в отечественной историографии комплексное исследование системы вакфов в Турецкой Республике (со времен кемалист-ских преобразований до утверждения у власти умеренных исламистов — Партии справедливости и развития). В работе, рассматривающей вакфы и связанные с ними вопросы и проблемы в широком социально-политическом контексте, раскрывается механизм функционирования института вакфов в рамках республиканского общества, выявляется изменение их социального содержания и новое понимание «философии» вакфа, характеризуются перспективы их дальнейшего развития, определяющиеся не только внутренней логикой спонтанных преобразований, накопленным социально-историческим опытом, но и включенностью Турции в общемировое экономическое, политическое и культурное пространство.

    При всем обилии публикаций, посвященных вакфам, проблемы их современного состояния, в частности, в таких странах как Турция, практически не становятся темой серьезных исторических и социально-политологических исследований, многие аспекты их трансформации остаются малоизученными. Стереотипное видение вакфов как традиционного исламского института отчасти формировало и отношение к ним специалистов, не воспринимавших всерьез существование таких религиозных заведений, как вакфы в светской республике. Значительное же увеличение числа вакфов и расширение сферы их деятельности в последние десятилетия оказалось для них полной неожиданностью. Этими обстоятельствами и продиктована необходимость обобщающего критического исследования, посвященного осмыслению деятельности системы вакфов на современном этапе.

    Новизна данной работы заключается также в обилии и разноплановости использованных источников, часть которых впервые вводится в научный оборот применительно к анализу системы вакфов.

    Научно-практическая значимость диссертации заключается в том, что сделанные в ней оценки и выводы могут быть использованы госучреждениями и ведомствами РФ, деятельность которых связана со странами Ближнего и Среднего Востока, российскими и зарубежными общественными, религиозными и благотворительными организациями. Вместе с тем результаты работы могут быть привлечены для дальнейших исследований социально-политической и экономической системы современного турецкого общества, а также для более глубокого изучения закономерностей исторического и политического процесса в странах исламского мира. Содержащийся в диссертации фактический материал может найти применение в учебном процессе на исторических факультетах и в учебных заведениях востоковедного профиля при чтении лекционных курсов по истории Турции и стран Ближнего и Среднего Востока, общих курсов по истории афро-азиатского региона в новейшее время, историографии и источниковедению, а также при подготовке соответствующих программ, учебников и учебных пособий, составлении справочных и энциклопедических изданий.

    Теоретико-методологическая основа диссертации определялась особенностями выбранных для изучения объектов и междисциплинарным подходом, предполагающим комплексное использование различных по своей познавательной эффективности исторических, политологических и социологических принципов исследования, а также обращение к общенаучным исследовательским приемам (анализ и синтез, индукция и дедукция, обобщение и аналогия, моделирование и классификация, количественный и качественный контент-анализ и т. д.). Главными методологическими инструментами исследования выступили: историко-генетический метод, позволяющий последовательно раскрыть свойства, функции и изменения изучаемой реальности в процессе ее исторического движения (с его помощью были выявлены причинно-следственные связи и закономерности исторического развития института вакфов) — сравнительно-исторический подход, дающий возможность рассматривать события прошлого как внутренне обусловленный процесс и выявлять сущностную тождественность явлений, отличающихся лишь пространственной или временной вариацией форм (это использовалось, в частности, для раскрытия сущности оппозиции вакфы — государство) — и системно-исторический метод, суть которого заключается в целостном охвате изучаемой реальности и раскрытии внутренних механизмов функционирования общественных систем (что помогло выявить функциональную взаимосвязь событий, исторических ситуаций и процессов, наблюдаемых в Турции XX в.).

    В выстраивании методики исследования автор опирался на основополагающие труды по истории, политологии и культуре восточных обществ, написанные как отечественными, так и зарубежными исследователями. Большое значение имели концептуальные подходы в изучении вакфов, разработанные Омером Лютфи Барканом, Фуадом Кёпрюлю, Бахаеддином Едийылдызом, Сурайей Фароки, Фаруком Билиджи, Ренди Дегильхем, Мириам Хокстер.

    При написании диссертации большое значение имел учет достижений современной отечественной и зарубежной туркологии и исламоведения, представленных в работах Ф. М. Ацамбы, Д. И. Вдовиченко, В. И. Данилова,.

    Д.Е. Еремеева, С. М. Иванова, Н. Г. Киреева, Д. Р. Жантиева, С. А. Кириллиной, М. С. Мейера, А. Ф. Миллера, П. П. Моисеева, А. Д. Новичева, С. Ф. Орешковой, Ю. А. Петросяна, Б. М. Поцхверия, Н. Ю. Ульченко, Е. И. Уразовой, Сины Акшина, Фероза Ахмада, Кемаля Карпата, Бернарда Льюиса, Стенфорда Шоу, Эрика Цюрхера и Шерифа Мардина, в которых рассматриваются узловые проблемы политического и социально-экономического развития изучаемой страны и ближневосточного региона в целом, детально исследуется взаимосвязь традиционных и современных общественно-политических, экономических и религиозных структур. Содержащиеся в этих исследованиях обобщающие положения, суждения концептуального характера и конкретные оценки, относящиеся к различным периодам турецкой истории, послужили важными ориентирами при изучении эволюции системы вакфов в общеисторическом контексте.

    1.2. Структура работы.

    Диссертация строится по проблемно-хронологическому принципу и состоит из введения, трех глав, заключения, приложения, библиографического списка источников и литературы.

    Заключение

    .

    Страницы истории вакфов в республиканский период полны драматических коллизий. Экспроприация части фондов, радикальный пересмотр ва-куфного законодательства, попытки «секуляризовать» вакфы и поставить их на службу государственным интересам — таковы особенности развития вакфов в первой половине XX столетия не только в Турции, но и во многих других государствах Ближнего и Среднего Востока с сопоставимыми внутриполитическими условиями (Иран при Реза-шахе Пехлеви, Египет при Гамале Абдель Насере, Сирия при генерале Хусни аз-Заиме и последующих правительствах военных, Алжир при Хуари Бумедьене и т. д.). В этом выразилась устоявшаяся закономерность периодически повторяющихся «мрачных» периодов в истории вакфов: усиления нападок на них со стороны как официальных кругов, так и общественности в моменты, когда государство и общество подвергаются серьезным испытаниям или находятся в тисках социально-политического кризиса. Особенно сильно это проявлялось в условиях растущего несоответствия между потребностями государства в развитии и возможностями их удовлетворения, когда происходил переход к мобилизационной схеме использования ресурсов посредством их максимальной концентрации и сверхнапряжения всех звеньев общества в целом.

    В такие времена вакфы, долгое время служившие каналом оказания социальной помощи и услуг и являвшиеся важной частью экономической системы мусульманских стран, закономерно рассматривались как серьезное препятствие на пути консолидации финансово-экономических ресурсов в руках центральной власти. Причем позиция кемалистов в отношении вакфов не была чем-то революционно новым, наоборот, в этом проглядывались отголоски реформаторских инициатив как деятелей Танзимата, так и младотурок. К тому моменту общественная «репутация» самого института вакфов была серьезно подпорчена неэффективностью их деятельности и ростом коррупции в среде их распорядителей и бенефициаров, что ставило под сомнение оправданность и законность существования обширной и разветвленной системы вакфов. Кроме того, появившиеся во второй половине XIX в. муниципалитеты и ряд государственных благотворительных учреждений (таких, как знаменитая стамбульская богадельня или Общество красного полумесяца) постепенно вытесняли вакфы из сферы социального обеспечения, строительства и поддержания объектов городской инфраструктуры, в решении этих вопросов все большую роль брали на себя официальные органы.

    Сами по себе вакфы в результате ряда административных и законодательных преобразований XIX — начала XX вв. оказались лишены значительной доли финансово-экономической самостоятельности, а их возможности служить инструментом социальной политики и способности влиять на общественную жизнь были существенно урезаны. Однако по-прежнему в вакфах находились колоссальные ресурсы как наличных средств, так и недвижимой собственности, что вызывало соответствующую реакцию правительства, искавшего дополнительные источники доходов в условиях хронического дефицита бюджета и острой нехватки средств в государственной казне. Переподчинение вакфов — по крайней мере, номинальное — султанскому Министерству вакфов (с 1826 г.) фактически означало отрицание правила неизменности и нерушимости установлений вакфие (т. е. воли учредителя), коренным образом изменяло саму суть института вакфа. Из особой формы почти частной собственности и аналога траста они превращались в своего рода резервный фонд правительства, которое нередко заставляло отдельные вакфы субсидировать различные государственные проекты (от финансирования проведения парадов до выплаты процентов по государственному долгу), пренебрегая установлениями вакфие (т. е. нарушая базовые принципы функционирования классических вакфов). В османском обществе конца ХЕХ — начала XX вв. это не вызывало серьезного осуждения. Сторонники вестернизации предполагали развитие светских учреждений и не вставали на защиту автономии вакфов, видя в них «реакционный институт», ввиду их тесной связи с исламом, другие же, хотя и были убеждены, что в трансформированном виде система вакфов может стать одним из факторов экономического развития, выступали за их частичную национализацию, поскольку это лишало улемов финансово-экономических ресурсов и влияния, которое они нередко использовали для оказания сопротивления реформам и модернизации. В целом, это соответствовало и намерениям османских реформаторов, стремившихся не к полной ликвидации вакфов, а лишь к сокращению доли вакуфной собственности как части стратегии по ограничению влияния консервативных кругов, связанных, прежде всего, с мечетями и религиозными школами. Впоследствии эту же логику можно увидеть в действиях кемалистов, решивших уменьшить влияние и авторитет улемов, а равно и их политический вес за счет сокращения материально-финансовой базы — вакфов, управление и контроль над которыми находился в их руках.

    Одержав победу в национально-освободительной борьбе и укрепив свои позиции внутри страны, кемалисты серьезно радикализировали политику государства в отношении вакфов. Провозглашенный ими курс на «секуляризацию» и «подчинение вакфов интересам нации» вылился в лишение их возможности осуществлять исконно присущие им социально-культурные функции и масштабную экспроприацию принадлежавшей им собственности (за двадцать лет существования республики было изъято почти 70% всей коммерческой недвижимой собственности и более 30% благотворительных учреждений).

    Вряд ли можно было назвать реформированием то, что происходило с системой вакфов в 1920;е и 1930;е гг., скорее, ее разрушением, что было вполне закономерно, поскольку сами методы проведения социально-политических преобразований кемалистами не предполагали синтеза традиционного и современного: при введении новых норм общественной жизни, нового права и законов старые подлежали полному искоренению. В число таких пережитков прошлого, подлежавших демонтированию, входил и институт вакфа, плохо соответствовавший из-за своей тесной связи с исламом и служителями культа принципам лаицизма. Принадлежность вакфов к религиозным символам, традиционно игравшая существенную роль в их защите от произвола властей (конфискация собственности была возможной лишь в отношении «неистинных» вакфов), в условиях усиления секуляризации — упразднения медресе, запрета суфийских братств, закрытия текке и завие и т. д. — имело противоположный эффект.

    Впрочем, не только желание лишить улемов, тарикаты и другие «реакционные» силы материально-финансовой базы стояло за разрушением традиционной системы вакфов. Сама логика вестерцизации не предполагала развития вакфов в Турции как института независимой частной благотворительности. Традиционная модернизационная парадигма представляла эволюцию филантропической активности (как государственной в целом, так и индивидуальной) в виде линейного процесса, конечной целью которого должно было стать создание государственной системы ведения социальной политики704. Иными словами магистральный путь развития — это последовательный переход от механизма кровно-родственной поддержки к законам о бедных, от благотворительности к системе социального обеспечения, от частной филантропии к государственному распределению, где главная цель — современное «государство всеобщего благосостояния» со всеми своими институтами и инструментами осуществления социальной политики. Поэтому неудивительно, что развитие вакфов, потенциально воспроизводящих систему реципрок-ных отношений между дарителем и бенефициаром и тем самым ослабляющих механизм государственного надзора за обществом, было неприемлемо для авторитарного кемалистского режима.

    Политическая оттепель 1950;х и 1960;х гг. (переход к многопартийности, принятие либеральной Конституции 1961 г.) вместе с серьезными сдви.

    704 Строгая дихотомия этого подхода (частный — общественный, официальный — неофициальный, местный — централизованный, индивидуальный — коллективный и т. д.), а также кризис «государства всеобщего благосостояния» в 1980;е и 1990;е гт. поставили под сомнение верность этой парадигмы. гами в экономике страны (появление крупного национального капитала, постепенное превращение этатистской экономики в «смешанную», государственно-частную) стали прологом нового этапа в истории вакфов в Турции. Идея вакфов как важной социально-экономической категории оказалась гораздо более жизнестойкой, чем это виделось кемалистам в 1920;е гг., а попытка их заменить на некие новые организационные структуры с нейтральным названием «учреждения/организации» (tesis) в буквальном смысле провалилась (отчасти из-за того, что многим был непонятен новый термин, и они смотрели на него с подозрением, отчасти из-за определенной оппозиции по отношению к вакфам, усилившейся в обществе с XIX в., а также по причине масштабной ликвидации вакфов, задевшей религиозные чувства многих турок, отсутствия больших накоплений капитала, недоверия и неприятия новых европейских кодексов за сорок с лишним лет существования этой нормы было основано мизерное количество подобных «учреждений»). К концу 1960;х гг. в турецком обществе, уже не испытывавшем жестких ограничений на любую публичную деятельность времен авторитарного однопартийного режима, создались условия для возрождения вакфов, не последнюю роль в котором сыграло и стремление новых политических элит поощрять и поддерживать социальные проекты крупного бизнеса по примеру благотворительных организаций и фондов в Европе и США.

    Поправки к Гражданскому кодексу, принятые в 1967 г., вернули в общественно-правовой лексикон само понятие «вакфа», создали относительно благоприятные условия для развития филантропической активности, но вместе с тем внесли и серьезные изменения в саму сущность института. Задача инкорпорирования вакфов в светский Гражданский кодекс решалась путем синтеза многовекового опыта османских вакфов и правовых норм, регулирующих деятельность филантропических фондов в США. Однако в конечном виде закон не смог воспринять многое из классического вакуфного права и тысячелетней истории существования вакфов и в большей степени ориентировался на западный опыт правового регулирования благотворительности и соответствующие ценностные установки. По этой причине в настоящее время в Турции наблюдается некая концептуальная и понятийная неопределенность в отношении вакфов.

    Эта неопределенность прослеживается, в частности, в функциональном определении вакфа. Так, прежде под вакфом понималось «обретение неким недвижимым (или считающимся таковым) имуществом, отказанным на благо всей общины, статуса юридического лица путем его превращения в собственность Аллаха (при этом оно отделялось от личного состояния, чтобы впредь его нельзя было покупать или продавать, а также наследовать)». Современное же законодательство определяет вакф как «обладающее правосубъектностью имущественное объединение (mal toplulugu), образованное для определенных долгосрочных целей из достаточного размера собственности и прав на ее владение, переданных физическими или юридическими лицами». Согласно классической трактовке, вакфы должны были оказывать религиозно-благотворительные услуги всем слоям общества без исключения, обладать непреходящим характером, а имущество, передаваемое в них должно было быть преимущественно недвижимым. В свою очередь, турецкий Гражданский кодекс связал учреждение вакфа практически исключительно с его организационной формой.

    Очевидно, философия «новых» вакфов была уже совершенно иной: перенести в светский гражданский кодекс присущую исламскому праву поли-семантичность определения вакфа оказалось невозможно. Исчезла и религиозная составляющая вакфа (угодность Аллаху — kurbet kasti), которая ранее была его неотъемлемой частью, а его учреждение в итоге лишилось дополнительных «моральных» смыслов.

    Результатом этих сущностных трансформаций стало появление «общественных» и «государственных» вакфов: сначала «армейских», затем целой группы (более 20% от общей численности) вакфов социальной взаимопомощи и солидарности, которые учреждались на базе одноименного государственного фонда, управлялись главами областных и районных (губернских и уездных) администраций и по своей сути представляли собой не самостоятельные субъекты социальной сферы, а своего рода «подразделения» органов местного самоуправления (т. е. фактически отрицали традиционную модель вакфа, обладавшего организационной и функциональной субстанциональностью и находящегося вне сферы непосредственного влияния государственной власти).

    Культура же индивидуальных небольших вакфов уходила в прошлое, чему немало способствовали нормы вакуфного законодательства, в которых появилось положение о минимальном размере первичного капитала «нового» вакфа (и эта планка год от года поднималась как в абсолютных, так и относительных показателях, отсекая большое количество потенциальных вакифов от учреждения «новых» вакфов).

    Бум" новых вакфов пришелся на 1980;е и 1990;е гг., что также как и ранее было непосредственно связано с важными сдвигами в политической и экономической жизни страны. С одной стороны, экономика Турции, отличавшаяся закрытостью и ограниченными рыночными отношениями переводилась на неолиберальную модель — открытую и целиком рыночную, а Анкара обратилась с просьбой принять Турцию в ЕС, с другой, новая Конституция 1982 г. сузила возможные каналы реализации гражданской активности (главный удар был направлен, в частности, против ассоциаций — дернеков, часть из них впоследствии превратилась в вакфы), но в то же время власть не была склонна к воспроизведению авторитарного режима и репрессиям в отношении оппозиции. В государственной идеологии в тот период на передний план вышла доктрина тюрко-исламского синтеза, политическая элита страны сделала ставку на расширение экономических и культурных контактов с исламским миром и возвращение к традиционной для Турции системе ценностей как препятствию распространению левых идей. Совокупность этих условий позволила вакфам стать фактором мобилизации и социализации, экономическим инструментом, который используется представителями разных социальных групп в таких областях, как образование, защита окружающей среды, здравоохранение, защита детства и прав женщин, распространение и сохранение турецкой культуры. Наряду с этим, вакфы выполняют также роль социальных, страховых и пенсионных фондов, обеспечивают материальную базу исследовательских центров и осуществляют финансирование всего спектра религиозной исламской деятельности в Турции705.

    Активность вакфов в сфере экономики стала причиной их использования для решения определенных политических задач, далеко выходящих за рамки «оживления традиции в современной форме», о которой говорили архитекторы реформы 1967 г. Так, для исламистов вакфы вошли в число одного из основных инструментов социального действия: посредством своей многосторонней деятельности (публикации, собрания, конференции) они стали широко использоваться для мобилизации на поддержку разнообразных исламистских движений финансовых и человеческих ресурсов. Фонды, создаваемые исламистами, оказались далеки как от традиционного исламского вакфа, так и филантропических организаций западного образца: они не служили формированию сферы индивидуальной свободы, а наоборот — замыкали индивидуума в кругу общины, ставили его под защиту определенной идеологической группы, используя непрочность его экономического положения.

    Вместе с тем, кампания по закрытию исламистких вакфов, деятельность ТЮСЕВ и принятие в 2008 г. нового закона № 5737, нацеленного на расширение географии общественно-деловой активности вакфов и привлечение к их деятельности иностранных филантропических организаций и меценатов, фактическое стирание грани — в функциональном отношении — между фи.

    705 Опыт Турции по возрождению вакфов — вернее, продуктивность самой этой идеи — была воспринята и в других странах и регионах мусульманского Востока: Ливии, Иордании, Судане, Алжире. Большую активность в этом проявляет Кувейт. Специальные программы содействия развитию института вакфа появились у ОИК, Исламского банка развития, Исламской организации по вопросам образования, науки и культуры (Islamic Educational, Scientific and Cultural OrganizationISESCO). нансово-экономическими организациями и «новыми» вакфами, показывают еще один возможный вариант развития этого института: его превращение в структуру, еще более близкую к международным благотворительным фондам. Можно предположить, что сужение возможностей государства вмешиваться в дела вакфов, сковывать финансово-организационную самостоятельность их существования (т. е. определенный отход от этатистских подходов к вакфам в сторону более либеральных) будет способствовать их развитию как влиятельного субъекта «третьего сектора» и важного института гражданского общества в Турции (канала реализации гражданских инициатив), который будет способствовать преодолению рассогласованности его социально-экономических, духовно-интеллектуальных и политических составляющих. В целом, многомерность и неоднозначность современного вакфа в Турции в определенной степени отражает концептуальный «синтез» внешних ориентиров страны (ее телеологических устремлений): одновременное желание интегрироваться в ЕС и стремление играть все более значительную роль в общемусульманских международных организациях вместе с претензиями на региональное лидерство.

    Показать весь текст

    Список литературы

    1. Ba§ vekalet'in 5/9/1939 Tarih ve M/8762 Sayih Emri. // OzturkN. Turk Yeni-le§ me Tarihi? er9evesinde Vakif Muessesesi. Ankara, 1995, s. 512.
    2. Bazi yerlerdeki vakif harap bina ve arsalann satilmasi. // Ba§ bakanlik Cumhuriyet Ar§ ivi (Tarih: ¼/1938 Sayi: 84 342/ Dosya: 225−128 Fon Kodu: 30.18.1.2 Yer No: 82.24. 15).
    3. Vakiflara ait harap binalarla, arsalann satilmasi. // Ba§ bakanlik Cumhuriyet Ar§ ivi (Tarih: 16/2/1938 Sayi: 81 232/ Dosya: 225−126 Fon Kodu: 30.18.1.2 Yer No: 82.9.4).
    4. Vakifa ait bazi harap bina ve arsalann satilmasi. // Ba§ bakanlik Cumhuriyet Ar§ ivi (Tarih: 22/2/1938 Sayi: 82 322/ Dosya: 225−127 Fon Kodu: 30.18.1.2 Yer No: 82.14.13).
    5. Bursa Karacabey’deki Vakif Balikli? iftliginin Koylulere Pazarhkla Satinalmasi. // Ba§ bakanlik Cumhuriyet Ar§ ivi (Tarih: 25/8/1938 Sayi: 95 002/ Dosya: 225−133 Fon Kodu: 30.18.1.2 Yer No: 84.77.19).
    6. Bursa’nin Bilad-i Yunus Koyundeki Vakif Arazisinin o Qevredeki Qiftgilere Satilmasi. //Ba§ bakanlik Cumhuriyet Ar§ ivi (Tarih: 18/3/1928, Sayi: 6329, Dosya: 225−31, Fon Kodu: 30.18.1.1, Yer No: 28.17.4).
    7. Evkaf Umum Mudurlugu Te§ kilati Kanun Tasansi. // Ba§ bakanlik Cumhuriyet Ar§ ivi (Tarih: 25/5/1937 Sayi: 66 952/ Dosya: Fon Kodu: 30.18.1.2 Yer No: 75.45.7).
    8. Evkaf Umum Mudurlugu. 4 Te§ riniewel 1926 Tarihinden Ewel Vucut Bul-mu§ Olan Vakiflann Ne Suretie idare Edilecegi Hakkmda Muhtelif Layihalar. Ankara, 1933.
    9. Evkaf Umum Mudurlugu. Mecmua. Ankara, 1942.
    10. Evkaf Umum Mudurlugu’nun Tasarrufu Altindaki Ada Camlarmin 20 Yil Muddetle Istanbul Belediyesi’ne Kiraya Verilmesi. // Bacbakanlik Cumhuriyet Ar-civi (Tarih: 1/5/1929, Sayi: 7959, Dosya: 230−8, Fon Kodu: 30.18.1.2, Yer No: 3.26.7).
    11. Evkaf Umum Mudurlugii’nun, Cumhuriyetin ilk On Senesindeki icler Hakkm-daRapordur. Ankara, 1933.
    12. Evkaf Vekaleti’nin 1339 senesi butce kanun tasarisi. // Bacbakanlik Cumhuriyet Ar§ ivi (Tarih: 5/1/1923 Sayi: 18 Dosya: 224−12 Fon Kodu: 30.18.1.1 Yer No: 6.53.3).
    13. Mudafaa-i Milliye Vekaleti 2/9/1939 Gun ve 1884/340 Sayili Genelge. // OztiirkN. Turk Yenile§ me Tarihi Cercevesinde Vakif Muessesesi. Ankara, 1995, s. 512.
    14. Sefer Eronat. 07.05.1940 Tarihinde Evkaf Umum Mudurlugu’ne Sunulan Ra-por. II OztiirkN. Azmlik Vakiflan. Ankara, 2003, s. 47.
    15. Tekkelere onceden yapilan yardimm 1924 yili butcesinde de devam ettigi. // Bacbakanhk Cumhuriyet Ar§ ivi (Tarih: 20/9/1923 Sayi: Dosya: 2295 Fon Kodu: 30.10.0.0 Yer No: 192.313.5).
    16. Vakiflar idaresi’nin islahi icin uzmanlardan mute§ ekkil bir heyetin Bakanlar Kurulu’nca secilmesi. // Bacbakanlik Cumhuriyet Ar§ ivi (Tarih: 14/1/1923 Sayi: 2170 Dosya: 223−4 Fon Kodu: 30.18.1.1 Yer No: 6.45.10)
    17. Vakiflarm milli menfaate uygun hale getirilmesi amaciyla hazirlanan kanun ta-sarisinin tetkiki ve tadili I9I11 komisyon olu§ turalmasi. // Ba§ bakanlik Cumhuriyet Ar§ ivi (Tarih: 11/12/1924 Sayi: 1211 Dosya: 223−9 Fon Kodu: 30.18.1.1 YerNo: 12.60.1)
    18. Devlet Planlama Te§ kilati. Be§ inci Be§ Yillik Kalkmma Plam. Vakif Ozel ihti-sas Komisyonu Raporu. Ankara 1983.
    19. EvkafUmum Mudurlugu. 1926 But? e Kanunu. Ankara, 1926.
    20. EvkafUmum Mudurlugu. 1927 But? e Kanunu. Ankara, 1927.
    21. EvkafUmum Mudurlugu 1932 But? e Kanun Tasansi. Ankara, 1932.
    22. Dustur. Tertip II, Cilt I-XI. Ankara, 1908−1920.
    23. Dustur. Tertip III, Cilt I-XLI. Ankara, 1923−1960.
    24. Dustur. Tertip V, Cilt I-XV-. Ankara, 1961-н.в.
    25. Учредительные акты и уставы вакфов (еакфие).
    26. Вакуфная грамота султана Мурада I. Перевод A.C. Тверитиновой // Тве-ритинова A.C. Аграрный строй Османской империи XV—XVII вв. Документы и материалы. М., 1963.
    27. Вакуфная грамота Хани-хатун внучки султана Мехмеда II. Перевод С. Б. Певзнера и А. С. Тверитиновой. // Письменные памятники Востока. Историко-филологические исследования. Ежегодник 1970. М., 1974.
    28. Вакуфная запись на мечети Умур-бея в Бурсе. Перевод A.C. Тверитиновой // Тверитинова A.C. Аграрный строй Османской империи XV—XVII вв. Документы и материалы. М., 1963.
    29. Akabe Kultur ve Egitim Vakfi Senedi. // http://www.akabe.com/tuzuk.php
    30. Anadolu Geiu^lik Dernegi Tuzugu. //http ://www.agd.org.tr/DERNEKTuzugumuz207.html
    31. Ataturk?u Du? unce ve Laik Egitim Vakfi (ADLEV) Senedi. // http://www.adlev.org.tr/
    32. Aziz Mahmut Hudai Vakfi Resmi Senedi. //http://hudayivakfi.org.tr/index.php?option=comcontent&task=view&id=19&Item id=32
    33. Bereket Vakfi Resmi Senedi. //http://www.bereketvakfi.org.tr/index.php?option=comcontent&view=article&id= l&Itemid=2
    34. Bilim Ara§ tirma Vakfi (BAV) Resmi Senedi. // http://www.bilimarastirmavakfi.org/html/vakifhakkinda.html
    35. Bilim ve Sanat Vakfi (BSV) Resmi Senedi. // http://www.bisav.org.tr/kurumsal/index.cfm
    36. Bilimsel ve Teknik Ara§ tirma Vakfi (BiTAV) Resmi Senedi. // http://www.bitav.org.tr/#
    37. Birlik Vakfi Resmi Senedi. // http://www.birlikvakfi.net/page.aspx?PageId=60
    38. Bursa Kultur, Sanat ve Turizm Vakfi Senedi. // http://www.bks tv.org.tr/gp/index.php?target=bkstv&page=kurumsal
    39. Cem Vakfi Resmi Senedi. // http://www.cemvakfi.org/kurumsal.asp?ID=14
    40. Di§ i§ leri Bakanligi Mensuplan Sosyal Guvenlik ve Yardimla§ ma Vakfi (DIVAK) Senedi. // http://www.divak.org.tr/divak.asp?konu=vs
    41. Dunya Ehl-I Beyt Vakfi Resmi Senedi. // http://vvww.ehlibeyt.org.tr/tr/olai2.asp?gd=21
    42. Enderun Egitim Vakfi Senedi. // http://www.enderunvakfi.Org/node/2
    43. Ensar Vakfi Resmi Senedi. // http://www.ensar.org/index.php?page=ul&alt=a3
    44. Faisal Egitim ve Yardimla§ ma Vakfi. Kurulu§ Mevzuati. istanbul, 1990.
    45. Fatih ilim ve Kultur Vakfi Resmi Senedi. //http://www.fatihikv.org.tr/index.php?option=comcontent&task==view&id=5&Ite mid=6
    46. Fatih Mehmed II Vakfiyeleri (861/1456). Ankara, 1938.
    47. Fiziksel Engelliler Vakfi Senedi. // http://www.fevsbk.org/tr/index.php
    48. Gazeteciler ve Yazarlar Vakfi Senedi. // http://www.gyv.org.tr/bpi.asp?caid=321&cid=530
    49. Gen9 i§ adamlari Vakfi Tuziigu. // http://www.giv.org.tr/?pageid=22
    50. Goz Nurunu Koruma Vakfi Senedi. //http://gozvakfi.com/index.php?option=comcontent&task=view&id=64&Itemid=5 7
    51. Haci Omer Sabanci Vakfi Resmi Senedi. // http://www.sabancivakfi.org/tr/7hakkinda/resmisenet.html
    52. Ilim ve Fazilet Vakfi Senedi. // http://www.ilimfaziletvakfi.org.tr/vakif.html70. insan Hak ve Hiirriyetleri ve insani Yardim Vakfi (iHH insani Yardim Vakfi) Senedi. // http://www.ihh.org.tr/Vakif-Kurulus-Senedi. 119.0.html
    53. Insanliga Hizmet Vakfi (IHV) Senedi. // http://www.ihv.org.tr/?module=modultek&modul=17&cat=44
    54. Diinyasi Vakfi. // http://www.isdunyasivakfi.org.tr/hakkimizda.html76. izmir Kultiir, Sanat ve Egitim Vakfi Resmi Senedi. // http://www.iksev.org/iksevtr02.php
    55. Kiirkgiioglu K.E. Suleymaniye Vakfiyesi. Ankara, 1962.
    56. Mehmet9ik Vakfi Resmi Senedi. // http://www.mehmetcik.org.tr/index.php?Page=Sayfa&No=76
    57. Milli Gen
    58. Osmanli Ara§ tirmalari Vakfi. // http://www.osmanli.org.tr/osavhakkinda.php
    59. Reyhan Kiiltur Vakfi Senedi. //http ://www.reyhanvakfi .org. tr/content/view/53/34/
    60. Safa (Egitim Yardimla§ ma ve Dayam§ ma) Vakfi Senedi. // http ://www.safavakfi .org/tarihce.asp
    61. Sevda Cenap And Muzik Vakfi Resmi Senedi. // http://www.andmuzikvakfi.com/tr/information/index.html
    62. Siyasal Vakfi (istanbul Universitesi Siyasal Bilgiler Fakultesi Mezunlan ve Mensuplari Vakfi) Senedi. // http://www.siyasalvakfi.org/content/view/12/27/
    63. Sosyal Guvenli Ya§ am Egitim ve Saglik Vakfi (SOGUYEV) Senedi. // http://www.soguyev.org.tr/soguyev.php86. Suffa Vakfi Tuzugu. //http://www.suffavakfi.org.tr/altsayfa.php?sayfa=vakiftuzugu
    64. Suleymaniye Vakfi Senedi. //http://www.suleymaniyevakfi.org/modules/freecontent/index.php?id=4
    65. Tarih Vakfi Resmi Senedi. // http://www.tarihvakfi.org.tr/tarihvakfi.asp?Id=2 d
    66. Toplumsal Ekonomik Siyasal Ara§ tirmalar Vakfi (TESAV) Resmi Senedi. // http://www.tesav.org.tr/kurulus.htm
    67. Turk Bobrek Vakfi Resmi Senedi. // http://www.tbv.com.tr/resmisenet.asp
    68. Turk Demokrasi Vakfi Senedi. // http://www.demokrasivakfi.org.tr/tdvt.asp
    69. Turk Egitim Vakfi Resmi Senedi. // http://www.tev.org.tr/tr-tr/tevhakkinda/Sayfalar/tevtarihce.aspx
    70. Turk Kalp Vakfi Senedi. // http://www.tkv.org.tr/index.php70rganizasyon
    71. Turk Ocaklan Egitim ve Kultur Vakfi Resmi Senedi. // http://www.turkocagi.org.tr/toek.php
    72. Turk Siiahli Kuwetleri Dayani§ ma Vakfi Resmi Senedi. // http://www.tskdv.org.tr/index, php? Page=Sayfa&No=80
    73. Turk Siiahli Kuwetleri Egitim Vakfi Resmi Senedi. // http://www.tskev.org.tr/web/directdetail.php?org=201
    74. Turk Siiahli Kuwetleri Elele Vakfi Resmi Senedi. // http://www.elele.org.tr/elele.php?id=102
    75. Turk Siiahli Kuwetleri Saglik Vakfi (TSK SAGVAK) Resmi Senedi. // http://www.tsksagvak.org.tr/sagvak.asp?x=l
    76. Turk Siiahli Kuwetlerini Gu9lendirme Vakfi Resmi Senedi. // http://www.tskgv.org.tr/index.php?option=comcontent&task=view&id=48&Itemi d=56
    77. Turkiye Aile Saghgi ve Planlamasi Vakfi Senedi. // http://www.tapv.org.tr/tarihcel .htm
    78. Turkiye Bili§ im Vakfi (TBV) Resmi Senedi. // http://www.tbv.org.tr/Default.asp?ID=19
    79. Turkiye Devlet Hastaneleri ve Hastalara Yardim Vakfi Senedi. // http://www.hasvak.org.tr/hasvak/vakif-profili.aspx
    80. Turkiye Diyanet Vakfi Resmi Senedi. //http ://www. diy anetvakfi. org. tr/mevzuat/mevzuat.htm
    81. Turkiye Ekonomik ve Sosyal Etudler Vakfi (TESEV) Resmi Senedi. // http://www.iyiyonetisimtesev.org: 120/UDOBJS/PDF/Genel/Vakif%20Senedi.pdf
    82. Turkiye Goniillii Te§ ekkuller Vakfi Resmi Senedi. // http://www.tgtv.org/tr/default.asp?islem=oku&alfa=13&beta=3
    83. Turkiye imam Hatipliler Vakfi (TiMAV) Senedi. // http.7/www.timav.org.tr/hpages.asp?id=13
    84. Turkiye insan Haklari Vakfi (TiHV) Senedi. // http://www.tihv.org.tr/index.php7vakif-senedi
    85. Turkiye internet Vakfi Resmi Senedi. // http://www.internetvakfi.org.tr/senet.html
    86. Turkiye Milli Ktiltur Vakfi Senedi. // http://www.tmkv.org.tr/tmkv.html
    87. Turkiye Sosyal Ekonomik ve Siyasal Ara§ tirmalan Vakfi (TUSES) Resmi Senedi. // http://www.tuses.org/tr/hakkimizda.asp
    88. Turkiye U9iincii Sektor Vakfi Resmi Senedi. // http://www.tusev.org.tr/content/detail.aspx?cn=l 84&c=71
    89. Uzungar§ ih i.H. Germiyanoglu Yakup Bey Vakfiyesi, Kutahya § ehri. Istanbul, 1932.
    90. Faisal Egitim ve Yardimla§ ma Vakfi. Kurulu§ Mevzuati. 1990.
    91. Uzungar§ ih i.H. Sultan II. Murad’in Vasiyetnamesi. // Vakiflar Dergisi, Sa-yi IV, Ankara, 1958, s. 1−17
    92. Vehbi K09 Vakfi Resmi Senedi. // http://www.vkv.org.tr/hakkimizda.aspx
    93. Годовые отчеты и другие официальные публикации вакфов.116. islam Arar§ tirmalar Vakfi. istanbul, 1989:
    94. The Vehbi K09 Foundation. Twenty-five Years of Philanthropy, 1969−1994. istanbul, 1995.
    95. Turkiye Diyanet Vakfi Haber Bulteni. Temmuz-Agustos-Eylul 2005. Sayi: 86.
    96. Turkiye Diyanet Vakfi. Faaliyet Raporu, 1995−1997 (Vakif Senedinde Yapi-lan Degi§ iklikler). Ankara, 1997.
    97. Turkiye Diyanet Vakfi. Faaliyet Raporu. Ankara, 1997.
    98. Turkiye U9U11CU Sector Vakfi (TUSEV) 1999−2008 Y1I1 Donem Sonu Yonetim Kurulu Raporu. // http://vvww.tusev.org.tr/
    99. Turkiye Vakiflar Bankasi T.A.O. (VakifBank) 2000−2008 Y1I1 Faaliyet Raporu.
    100. Культовые тексты, нормативные акты и тексты законов.
    101. Закон о вакуфах Эрзинджана. Перевод A.C. Тверитиновой // Тверитино-ва A.C. Аграрный строй Османской империи XV—XVII вв. Документы и материалы. М., 1963.
    102. Коран. Перевод с араб. акад. И. Ю. Крачковского. По изданию 1986 г. Йошкар-Ола, 2009.
    103. Коран. Перевод смыслов и комментарии Иман Валерии Пороховой. М., 2007.
    104. Seferberlik Zamanlarmda I§ gal Edilecek Yerleri Gosteren 3 Mart 1322/1906 tarihli Kanun. // OzturkN. Turk Yenile§ me Tarihi Qe^evesinde Vakif Muessesesi. Ankara, 1995, s. 551.
    105. Mustagn-i Anha Haline Gelen Cami ve Mescidler Hari?, Vakif Ta§ mmazlarm Nakd ile Satilmasina Dair 3 Cemaziyelahir 1329/1911 19 Mayis 1327/1911 Tarihli Kanun. // Dustur. Tertip II, Cilt III. Istanbul, 1330 (1914), s. 420−422.
    106. Te§ kilati Esasiye Kanunu. 20 Kanun-i Sani 1337 (20 Ocak 1921), Kanun N0: 85. // Dustur. Tertip III, Cilt 1. Ankara, 1929, s. 196−199.
    107. Buyuk Millet Meclisi Icra Vekilleri’nin Suret-i intihabma Dair Kanun. // RG, 7/2/1337 (1921), Sayi I- Dustur. Tertip III, Cilt I. Ankara, 1928, s. 6.
    108. Koy Kanunu (442 Sayili ve 18/3/1340 (1924) Tarihli). // RG, 07/04/1340 (1924), Sayi 68- Dustur. Tertip III, Cilt V. Ankara, 1931, s. 696.
    109. Teckilat-i Esasiyye Kanunu (491 Sayili ve 20/4/1340 (1924) Tarihli). // RG, 24/4/1924, Sayi 74- Dustur. Tertip III, Cilt V. Ankara, 1931, s. 576- Turkiye Cumhuriyeti Anayasalan. 3. Baski. istanbul, 1987, s. 15−45.
    110. Turk Kanunu Medenisi (743 Sayili ve 17/2/1926 Tarihli). // RG, 04/04/1926, Sayi 339, s. 743- Dustur. Tertip III, Cilt VII. Ankara, 1933, s. 479.
    111. Turk Ceza Kanunu (765 Sayili ve 1/3/1926 Tarihli). // RG, 13/3/1926, Sayi 320.
    112. Kanun-u Medeni’nin Suret-i Mer’iyeti ve Cekl-i Tatbiki Hakkmda 864 sayili Kanun. IIEdipK. Kanunlanmiz. Ankara, 1929, s. 489−501.
    113. Efendi, Bey, Paca gibi Unvanlarm Kaldirdigma Dair Kanun (2590 Sayili ve 26/11/1934 Tarihli). // RG, 29/11/1934, Sayi 2867- Dustur. Tertip III, CiltXVI. Ankara, 1935, s. 6.
    114. Cami ve Mescitlerin Tasnifine ve Tasnif Harici Kalacak Cami ve Mescit Ha-demesine Verilecek Muhassasat Hakkmda 15 Tecrinisani 1935 Tarih ve 2845 Numarali Kanun. // RG, 22/11/1935, Sayi 3163- Dustur. Tertip III, Cilt XVII, Ankara, 1936, s. 13−14.
    115. Turk Ceza Kanununun 526'nci Maddesinin Degi§ tirilmesi Hakkinda Kanun (5665 Sayili ve 14/6/1950 Tarihli). // RG, 17/6/1950, Sayisi 7535.
    116. Turkiye Vakiflar Bankasi Turk Anonim Ortakligi Kanunu (6219 Sayili ve 11/1/1954 Tarihli). // RG, 15/1/1954, Sayi 8608- Dustur. Tertip III, Cilt 35, s. 241.
    117. Yabanci Sermayeyi Te§ vik Kanunu (6224 Numarali ve 18/1/1954 Tarihli). // RG, 23/1/1954, Sayi 8615- Dustur. Tertip III, Cilt 35, s. 254
    118. Petrol Kanunu (6326 Sayili ve 7/3/1954 Tarihli). // RG, 16/3/1954, Sayi 8659- Dustur. Tertip III, Cilt 35, s. 1390.
    119. Vakiflar Umum Mudurlugu Vazife ve Te§ kilati Hakkinda Kanun (6760 Sayili ve 27/6/1956 Tarihli). // RG, 30/6/1956, Sayi 9346- Dustur. Tertip III, Cilt 37, s. 1567
    120. Turk Ticaret Kanunu (6762 Numarali ve 29/06/1956 Tarihli). // RG, 09/07/1956, Sayi 9353.
    121. Aslmda Vakif Olan Tarihi ve Mimari Kiymeti Haiz Eski Eserlerin Vakiflar Genel Mudurlugune Devrine Dair Kanunun (7044 Sayili ve 10/9/1957 Tarihli). // RG, 13/9/1957, Sayi 9705- Dustur. Tertip III, Cilt 38, s. 1797.
    122. Turkiye Cumhuriyeti Anayasasi (334 Sayili ve 9/7/1961 Tarihli Kanun). //RG, 20/7/1961, Sayi 10 859- Turkiye Cumhuriyeti Anayasalan. 3. Baski. istanbul, 1987, s. 67−193.
    123. Kurumlar Vergisi Kanunu (199 Sayili ve 18.02.1963 Tarihli) // RG, 23/02/1963, Sayi 11 342- Dustur. Tertip 5, Cilt 2, s. 654.
    124. Sendikalar Kanunu (274 sayili ve 15/7/1963 tarihli). // RG, 24/7/1963, Sayisi 11 462
    125. Toplu Sozle§ me, Grev ve Lokavt Kanunu (275 sayili ve 15/7/1963 tarihli). // RG, 24/7/1963, Sayisi 11 462.
    126. Turkiye Cumhuriyeti Anayasasi (2709 Sayih ve 7/11/1982 Tarihli Kanun). // RG, 9/11/1982, Sayi 17 863- Dustur. Tertip V, Cilt XXII, s. 3- Turkiye Cumhuriyeti Anayasalan. 3. Baski. istanbul, 1987, s. 193−322.
    127. Dernekler Kanunu (2908 Sayili ve 6/10/1983 Tarihli). // RG, 7/10/1983, Sayi 18 184- Dustur. Tertip V, Cilt 22, s. 636.
    128. Sosyal Yardimla§ ma ve Dayani§ mayi Te§ vik Kanunu (3294 Numarali ve 29/5/1986 Tarihli). // RG, 14/6/1986, Sayi 19 134.
    129. Vakiflar Kanununda Degi§ iklik Yapilmasina Dair Kanun (4073 Sayih ve 28/02/1995 Tarihli). // RG, 8/3/1995, Sayi 22 221.
    130. Vakiflar Kanununda Degi§ iklik Yapilmasina Dair Kanun (4103 Sayih ve 04/04/1995 Tarihli). // RG, 18/4/1995, Sayi 22 262.
    131. Turkiye Cumhuriyeti Anayasasmm Bazi Maddelerinin Degi§ tirilmesi Hak-kmda Kanun (4121 Sayili ve 23/7/1995 Tarihli). // RG, 26/7/1995, Sayi 22 355.
    132. Turk Medeni Kanunu Hukumlerine Gore Kurulan Vakiflar Hakkmda Teblig. // RG, 21/9/1997, Sayi: 23 117, s. 12−15- RG, 27/3/1998, Sayi: 23 299, s. 15−18- RG, 18/9/2002, Sayi: 24 880, s. 18.
    133. Turk Medeni Kanunu Hukumlerine Gore Kurulan Vakiflarm ve i§ lemlerin-de Uyulacak Usul ve Esaslar Hakkmda Teblig’de Degi§ iklik Yapilmasina Dair Teblig. // RG, 6/8/1999, Sayi 23 778.
    134. Bankalar Kanunu (17/12/1999 Tarihli ve 4491 Sayili). // RG, 19/12/1999, Sayi 23 911.
    135. Turkiye Cumhuriyeti Anayasasmm Bazi Maddelerinin Degi§ tirilmesi Hakkmda Kanun (4709 Sayili ve 3/10/2001 Tarihli). // RG, 17/10/2001, Sayi 24 556 Mukerrer.
    136. Turk Medeni Kanunu (4721 Sayili ve 22/11/2001 Tarihli). // RG, 08/12/2001, Sayi 24 607- Dustur. Tertip V, Cilt 41.
    137. Vakiflar Genel Mudurlugunun Te§ kilat ve Gorevieri Hakkmda Kanun Huk-munde Kararname (4757 Sayili ve 16/05/2002 Tarihli). // RG, 30/5/2002, Sayi 24 770.
    138. Qe§ itli Kanunlarda Degi§ iklik Yapilmasina ili§ kin Kanun (4771 Sayili ve 3/8/2002 Tarihli). // RG, 9/8/2002, Sayi 24 841.180. ?e§ itli Kanunlarda Degi§ iklik Yapilmasina ili§ kin Kanun (4778 Sayili ve 2/1/2003 Tarihli). // RG, 11/1/2003, Sayi 24 990.
    139. Turkiye Cumhuriyeti Anayasasmin Bazi Maddelerinin Degictirilmesi Hak-kinda Kanun (5170 Sayili ve 7/5/2004 Tarihli). // RG, 22/05/2004, Sayi 25 469
    140. Dernekler Kanunu (5253 Sayili ve 4/11/2004 Tarihli). // RG, 23/11/2004, Sayi 25 649- Dustur. Tertip V, Cilt 44.
    141. Sosyal Yardimlacma ve Dayamcma Genel Mudurlugu Teckilat ve Gorevieri Hakkmda Kanun (5263 Numarali ve 1/12/2004 Tarihli). // RG, 9/12/2004, Sayi 25 665.184. 5737 Sayili Vakiflar Kanunu. // RG, 27/02/2008, Sayi 26 800.
    142. Протоколы заседаний парламента.
    143. Meclis-i Ayan Zabit Ceridesi (1327/1911), V. 3, Devre 1, ictima Senesi 3, ictima 59−75.
    144. Meclis-i Mebusan Zabit Ceridesi (1910−1911). V. 4, Devre 1, ictima Senesi 3, ictima 57−71.
    145. TBMM Zabit Ceridesi (1920−1921/1336−1337). V. 7, Devre 1, Toplanti 1, Birlecim 121−140. Ankara, 1921.
    146. TBMM Zabit Ceridesi, 1935. Cilt XXXII.
    147. TBMM. Zabit Ceridesi (1341/1925). V. 17, Devre 2, Toplanti 2, Birlecim 91 101. Ankara, 1925.
    148. TBMM. Zabit Ceridesi (1341/1925). V. 18, Devre 2, Toplanti 2, Birlecim 102−109. Ankara, 1925.
    149. TBMM. Zabit Ceridesi (1341/1925). V. 19, Devre 2, Toplanti 3, Birlecim 110,1−17. Ankara, 1925.
    150. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 20, Cilt 33, Yasama Yili 2. Ankara, 1997. 136-nci Birlecim 15/8/1997 Cuma.
    151. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 20, Cilt 33, Yasama Yili 2. Ankara, 1997. 135-nci Birlecim 14/8/1997 Percembe.
    152. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 20, Cilt 32, Yasama Yili 2. Ankara, 1997. 133-ncuBirle§ im 12/8/1997 Sali.
    153. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 20, Cilt 32, Yasama Yili 2. Ankara, 1997. 132-nci Birlecim 7/8/1997 Percembe.
    154. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 20, Cilt 32, Yasama Yili 2. Ankara, 1997. 130-ncu Birlecim 5 /8/1997 Sah.
    155. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 20, Cilt 32, Yasama Yili 2. Ankara, 1997. 126-nci Birlecim 24/7/1997 Percembe.
    156. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 20, Cilt 31, Yasama Yili 2. Ankara, 1997. 119-ncu Birlecim 10/7/1997 Percembe.
    157. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 20, Cilt 30, Yasama Yili 2. Ankara, 1997. 118-nci Birlecim 9/7/1997 Carcamba.
    158. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 23, Cilt 8, Yasama Yili 2. Ankara, 2007. 31-nci Birlecim 6/12/2007 Percembe.
    159. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 23, Cilt 8, Yasama Yili 2. Ankara, 2007.33.nci Birlecim 8/12/2007 Cumartesi.
    160. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 23, Cilt 8, Yasama Yili 2. Ankara, 2007.34.nci Birle§ im 9/12/2007 Pazar.
    161. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 23, Cilt 9, Yasama Yili 2. Ankara, 2007. 37-nci Birle§ im 12/12/2007 Carcamba.
    162. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 23, Cilt 10, Yasama Yili 2. Ankara, 2007. 42-nci Birlecim 26/12/2007 Carcamba.
    163. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 23, Cilt 13, Yasama Yili 2. Ankara, 2008.54.nci Birlecim 24/01/2008 Percembe.
    164. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 23, Cilt 13, Yasama Yili 2. Ankara, 2008.55.nci Birle§ im 29/01/2008 Sali.
    165. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 23, Cilt 13, Yasama Yili 2. Ankara, 2008.56.nci Birlecim 30/01/2008 Carcamba.
    166. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 23, Cilt 13, Yasama Yili 2. Ankara, 2008. 57-nci Birle§ im 31/01/2008 Per§ embe.
    167. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 23, Cilt 14, Yasama Yili 2. Ankara, 2008.64.nci Birle? im 13/02/2008 gar$amba.
    168. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 23, Cilt 14, Yasama Yili 2. Ankara, 2008.65.nci Birle§ im 14/02/2008 Per? embe.
    169. TBMM Tutanak Dergisi. Donem 23, Cilt 15, Yasama Yili 2. Ankara, 2008. 67-nci Birle§ im 20/02/2008 Qar§ amba.
    170. Официальные публикации, выступления руководящих политических деятелей.
    171. М. Путь новой Турции. Т. I-IV. М., 1929−1934.
    172. Турция 2002 (Подготовлено Агентством турецких новостей по заказу Главного управления печати и информации при правительстве Турции). Анкара, 2002.
    173. Турция 2003 (Подготовлено Агентством турецких новостей по заказу Главного управления печати и информации при правительстве Турции). Анкара, 2003.
    174. Ataturk М.К. Nutuk. Istanbul, 1975.
    175. Ataturk’un Soylev ve Demecleri. III Cilt. Ankara, 1989.
    176. CHP Yedinci Kurultay Tutanagi. Ankara, 1948.
    177. Devlet Personel Backanligi Raporu (DPBR). Ankara, 1982.
    178. DPT, Becinci Bec Yillik Kalkmma Plam. Vakif Ozel ihtisas Komisyonu Raporu, Ankara 1983.220. inonu’nun Soylev ve Demecleri. istanbul, 1946.221 .SukanF. Bacbakan Adnan Menderesin Meclis Konucmalan (TBMM 19 501 960). Ankara, 1991.
    179. Turkiye istatistik Yilligi 1928−2008. Ankara, 1928−2009.
    180. Turkey 1987. (General Directorate of Press and Information of the Prime Ministry of the Republic of Turkey) Ankara, 1987.
    181. Turkey 2000. (General Directorate of Press and Information of the Prime Ministry of the Republic of Turkey) Ankara, 2000.
    182. Turkey 2002 (Prepared by the Turkish News Agency for the Directorate General of Press and Information of the Prime Ministry). Ankara, 2002.
    183. Turkey 2006 (Prepared by the Turkish News Agency for the Directorate General of Press and Information of the Prime Ministry). Ankara, 2006.
    184. Мемуары, дневниковые записки, публикации и сочинения современников.
    185. Выдержки из хроники Ашикпашазаде «Теварих-и Ал-и Осман» («Османская династическая история»). // Краткие сообщения Института востоковедения. Vol. XXII. М&bdquo- 1956.
    186. В.Д. Кочибей Гёмюрджинский и другие османские писатели XVII в. о причинах упадка Турции. СПб., 1873
    187. Трактат Али Чауша из Софии о тимариотской организации в Османской империи. // Тверитинова А. С. Аграрный строй Османской империи XV—XVII вв. Документы и материалы. М., 1963, с. 92−127.
    188. BolakA. Soylediklerim ve Yazdiklarim. istanbul, 1987.
    189. BolakA. Sohbetler. istanbul, 1994.
    190. BolakA. Hayatm icinden. istanbul, 1996.
    191. BolakA. Hayatm Ogrettikleri. istanbul, 1998.
    192. BolakA. Yuzyilm Yetmicbeci. istanbul, 2000.
    193. Gokalp Z. Yeni Hayata Dogru Yol. Ankara, 1976.
    194. Носа Saadettin Efendi. Tacii’t-Tevarih. (Адаптированный текст) (I. Parmaksizoglu), С. II, Ankara, 1974.
    195. Kirac С. Anilarimla Patronum Vehbi Koc. istanbul, 1995.
    196. Koc V. Hayat Hikayem. Istanbul, 1987.
    197. Koc V. Hatiralarim, Goriiclerim, Ogutlerim (1973−1987). istanbul, 1987.
    198. Kocibey M. Kocibey Risalesi (1041/1631) (Sad. Zuhuri Damcman). istanbul, 1972.
    199. Morawitz Ch. Les finances de la Turquie, Paris, 1902.242. Ozturk N. Elmalili M. Hamdi Yazir Gozuyle Vakiflar. Ankara, 1995.
    200. Sabanci S. icte Hayatim. Istanbul, 1985.
    201. Sabanci S.. .Biraktigim Yerden Hayatim. istanbul, 2004.
    202. Sabanci S. Degi§ en ve Gelicen Turkiye. istanbul, 1993.
    203. Sabanci S. This is My Life. Saffron Waldon (UK), 1988.
    204. Ubicini A. Lettres sur la Turquie. T. I. P., 1853.
    205. A.M. Официальная идеология и пропагандистские кампании в Османской империи в эпоху правления султана Абдул Хамида II (1876−1909). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Саратов, 2009.
    206. Г., Пауэлл Дж., Стром К., Далтон Р. Сравнительная политология сегодня. Мировой обзор. М., 2002.
    207. Ф.М. Вакфы Османского Египта в XVI начале XIX в. (законодательные основы и условия функционирования). // Meyeriana. Сборник статей, посвященный 70-летию М. С. Мейера. T. I. М., 2006. с. 47−72.
    208. В.В. Ислам. // Бартольд В. В. Работы по истории Ислама и Арабского халифата Перепеч. с изд. 1966 г.: Бартольд В. В. Сочинения T. VI. М., 1966. М, 2002, с. 81−142.
    209. В.В. Культура мусульманства. // Бартольд В. В. Работы по истории Ислама и Арабского халифата Перепеч. с изд. 1966 г.: Бартольд В. В. Сочинения T. VI. М., 1966. М, 2002, с. 143−206.
    210. В.В. Мусульманский мир. // Бартольд В. В. Работы по истории Ислама и Арабского халифата Перепеч. с изд. 1966 г.: Бартольд В. В. Сочинения T. VI. М., 1966. М, 2002, с. 207−300.
    211. Р.И. Вакф как современный исламский финансовый институт. // Мир ислама-Рах Ыапнса. № 1, 2009, с. 146−161.
    212. В.Я. Мусульманский Восток в начале XXI века. // Ислам и общественное развитие в начале XXI века. М., 2005, с. 6−24.
    213. Д.И. Борьба политических партий в Турции (1944−1965 гг.) М., 1967.
    214. К.В. Исламский фактор в политической жизни Турции. // Ислам на современном Востоке: Регион стран Ближнего и Среднего Востока, Южной и Центральной Азии. М., 2004, с. 81−88.
    215. М.Ф., Орлов В. В. Политический ислам в странах Северной Африки. М., 2008.
    216. А.Г. Политическая экономия демократии. М., 2008.
    217. С.В. «Благотворительные» фонды. М., 1973.
    218. С.В. Теории «филантропии». М., 1981.
    219. М.А., Орешкова С. Ф., Петросян Ю. А. Очерки истории Турции. М., 1983.1 в. Геллнер Э. Условия свободы. Гражданское общество и его исторические соперники. М., 1995.
    220. М.Данилов В. И. Метаморфозы турецкого национализма. // Ближний Восток и современность. Вып. 9. М., 2000, с. 20−36.
    221. В.И. Турция: борьба за создание вестернизированного демократического общества. // Эволюция политических систем на Востоке (Иран, Пакистан, Турция: традиции и демократизация). М., 1999, с. 153−226.
    222. В.И. Политическая борьба в Турции. 50-е начало 80-х годов XX в. М., 1985.
    223. М. Политические партии. М., 2005.
    224. В.К. Турецкие исламисты у власти. // Ислам и общественное развитие в начале XXI века. М., 2005, с. 136−145.
    225. Д.Е. Становление республиканской Турции (1918−1939 годы). М., 2004.
    226. Д.Е. Турция в годы Второй мировой и «холодной» войн (19 391 990). М., 2005.
    227. Д.Е. Турция на рубеже XX и XXI веков (1991−2007). М., 2007.
    228. Д.Е., Мейер М. С. История Турции в средние века и новое время. М., 1992.
    229. Д.Р. Исламские религиозные институты как фактор сохранения традиционных социальных отношений в Османской империи в XIX в. (напримере Сирийский вилайетов). // Меуепапа. Сборник статей, посвященный 70-летию М. С. Мейера. Т. 1. М., 2006, с. 73−88.
    230. Д.Р. Традиция и модернизация на Арабском Востоке: реформы в сирийских провинциях Османской империи в конце XVIII начале XX века. М., 1998.
    231. Ю.А. Концептуальные начала исламской экономики. // Исламские финансы в современном мире. Экономические и правовые аспекты. М., 2004, с. 5−34.
    232. Ю.А. Принципы функционирования исламских банков. // Исламские финансы в современном мире. Экономические и правовые аспекты. М., 2004, с. 49−126
    233. А.Ю. Экономическая модель Ислама: некоторые аспекты теории и практики. // Ближний Восток и современность. Вып. 9. М., 2000, с. 3644.
    234. Э.А. «Филантропические» фонды США в системе власти монополий. М., 1978.
    235. Г. М. От радикального исламизма к умеренному: успех Партии справедливости и развития (Турция). // Меуепапа. Сборник статей, посвященный 70-летию М. С. Мейера. Т. II. М., 2006. с. 110−117.
    236. Г. М. Исламистские течения в общественно-политической жизни Турции (1970−2000-е гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Москва, 2008.
    237. ИвановПЛ. Хозяйство джуйбарских шейхов. К истории феодального землевладения в Средней Азии в ХУ1-ХУН вв. М.-Л., 1954.
    238. С.М. Османская империя в мировой экономической системе (вторая половина ХЕХ начало XX века). СПб, 2005.
    239. Исламские финансы в современном мире. Экономические и правовые аспекты. М., 2004.
    240. История Востока в 6 тт. Т. 2: Восток в средние века. М., 2002.
    241. История Востока в 6 тт. Т. 3: Восток на рубеже средневековья и нового времени. ХУ1-ХУП1 вв. М., 2000.
    242. История Востока в 6 тт. Т. 4: Восток в новое время (конец XVIII начало XX в.) в 2 кн. М., 2004−2005.
    243. История Востока в 6 тт. Т. 5: Восток в новейшее время (1914−1945 гг.). М., 2006
    244. История Востока в 6 тт. Т. 6: Восток в новейший период (1945−2000 гг.) М., 2008.
    245. Н.Г. Два года у власти в Турции партии «умеренного ислама». // Ислам и общественное развитие в начале XXI века. М., 2005, с. 109−123.
    246. Н.Г. История Турции XX век. М., 2007.
    247. Н.Г. Метаморфозы лаицизма и исламизма в Турции от власти кемалистов к власти исламистов (политико-экономический ракурс через религиозный аспект). // Восток как предмет экономических исследований. Очерки, статьи, разработки. М., 2008, с. 301−327.
    248. Н.Г. Метаморфозы правящей элиты Турции. // Политическая элита Ближнего Востока. М., 2000, с. 78−92.
    249. Н.Г. Новая глава в истории Турции: «мягкий ислам» у власти. // Ислам на современном Востоке: Регион стран Ближнего и Среднего Востока, Южной и Центральной Азии. М., 2004, с. 38−55
    250. Н.Г. Сохранился ли в Турции госсектор? Некоторые итоги приватизации. // Ближний Восток и современность. Вып. 9. М., 2000, с. 300−310
    251. КоэнД.Л., АратоЭ. Гражданское общество и политическая теория. М., 2003.
    252. Ли Ю. А. Ислам в системе образования в Турции. // Восток, 1998 № 6, с. 100−125
    253. Ли Ю. А. Новые тенденции в системе образования Турции: появление частных ВУЗов. // Ближний Восток и современность. Вып. 9. М., 2000, с. 310 320.
    254. ЛиЮ.А. Реформы в системе образования Турецкой Республики (19 702 002 гг.). М., 2006.
    255. Ли Ю. А. Эволюция религиозного образования в Турции. // Ислам и общественное развитие в начале XXI века. М., 2005, с. 300−309.
    256. М.С. Влияние демографических процессов на социально-экономическую жизнь Османской империи XVI в. // Зарубежный Восток: вопросы экономической истории. М., 1986.
    257. М.С. К характеристике экономической жизни городов Османской империи в XVIII в. Проблемы генезиса капитализма. Сборник статей к VII Международному конгрессу экономической истории в Эдинбурге 1978 г. М., 1978.
    258. М. С. Османская империя в XVIII веке. Черты структурного кризиса. М, 1991.
    259. М.С. Роль вакфов в развитии городов Османской империи в XV—XVI вв.. // Общество и государство на Балканах в средние века. Калинин, 1980, с. 4−21
    260. А.Ф. Очерки новейшей истории Турции. M.-JL, 1948.
    261. П.П. Проблемы экономической модернизации Турецкой республики. // Особенности модернизации на мусульманском Востоке. Опыт Турции, Ирана, Афганистана, Пакистана. М., 1997, с. 62−80
    262. Ш. М. Восточная Анатолия от Ак-Коюнлу к Османской империи. М., 1994.
    263. A.C. Ближневосточные экономические саммиты (интеграционные процессы в экономике региона) // Ближний Восток и современность. Вып. 9. М., 2000, с. 143−159
    264. В. Крупнейшие американские фонды. М.: Прогресс, 1976.
    265. Новейшая история Турции. М., 1968.
    266. А.Д. История Турции. Т. IV. Новое время. Часть третья (18 531 875). Л., 1978.
    267. А.Д. История Турции. Т. I. Эпоха феодализма (XI-XVIII века). Л., 1963.
    268. А.Д. История Турции. Т. И. Новое время. Ч. 1 (1792−1839). Л., 1968.
    269. А.Д. История Турции. Т. III. Новое время. Ч. 2 (1839−1853). Л., 1973.
    270. .М. Эволюция исламизма в республиканской Турции. // Ислам на современном Востоке: Регион стран Ближнего и Среднего Востока, Южной и Центральной Азии. М., 2004. с. 56−70.
    271. Ю.Н. Экономическая история Турецкой Республики. М., 1980.1Ъ.Сюкияйнен JI.P. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М., 1986.
    272. A.C. Аграрный строй Османской империи XV—XVII вв.. Документы и материалы. М., 1963.
    273. A.C. Некоторые замечания о значении вакуфного землевладения в истории Османской империи в связи с публикацией вакуфной грамоты Хани-хатун. // Письменные памятники Востока. Историко-филологические исследования 1970. М., 1974.
    274. Н.Е. Мусульманское право. Сочинение барона Торнау. Вып. 1. О праве наследства по закону. Спб., 1866.
    275. Турция в XX веке. Сб. статей. М., 2004, с. 164−175.
    276. Турция между Европой и Азией. Итоги европеизации на исходе XX века. М., 2001.79: Ульченко Н. Ю. Динамика экономического роста в Турции в 1999 г. и перспективы на 2000 г. // Ближний Восток и современность. Вып. 9. М., 2000, с. 279−283.
    277. Н.Ю., Мамедова Н. М. Особенности экономического развития современных мусульманских государств (на примере Турции и Ирана). М., 2006.
    278. У розова Е. И. Опыт мусульманской Турции в создании экономики по западной модели. // Ислам и общественное развитие в начале XXI века. М., 2005, с. 146−157.
    279. Е.И. К оценке роли исламских идей и капиталов в турецкой экономике. // Ближний Восток и современность. Вып. 9. М., 2000, с. 223−233
    280. Е.И. Некоторые особенности экономического роста и модернизации Турции на современном этапе. // Особенности модернизации на мусульманском Востоке. Опыт Турции, Ирана, Афганистана^ Пакистана. М., 1997, с. 45−61
    281. Е.И. Турецкий опыт экономического роста и модернизации. // Восток как предмет экономических исследований. Очерки, статьи, разработки. М., 2008, с. 281−300.
    282. Е.И. Основные итоги экономического развития Турецкой Республики. // Турция в XX веке. Сб. статей. М., 2004, с. 121−133.
    283. И.Л. Новый халифат или старый миф о светлом будущем? // Ислам и общественное развитие в начале XXI века. М., 2005, с. 352−365.
    284. И.Л. Рыночные реформы на Ближнем и Среднем Востоке: реальность или лозунг? // Ислам на современном Востоке: Регион стран Ближнего и Среднего Востока, Южной и Центральной Азии. М., 2004, с. 375−393.
    285. И.Л. Специфика процессов модернизации в исторической ретроспективе Х1Х-ХХ вв. // Особенности модернизации на мусульманском Востоке. Опыт Турции, Ирана, Афганистана, Пакистана. М., 1997, с. 7−19.
    286. С. Третья волна: демократизация на исходе XX века. М., 2003.
    287. Р. Мусульманское право. М., 1959.
    288. В.И. Кризис кемалистского режима в Турции во второй половине 40-х годов XX века. // Труды Института практического востоковедения. Т. 1. М., 2005, с. 244−268
    289. В.И. Политическая ситуация в 1960—1970 гг.. // Турецкая Республика в 60−70-е годы. Вопросы общественно-политического развития. М., 1984, с. 50−83.
    290. В.И. Политический кризис 1971—1973 гг.. // Турецкая Республика в 60−70-е годы. Вопросы общественно-политического развития. М., — 1984, с. 84−104.
    291. В.И. Эволюция партийной системы Турции в период Третьей Республики (1983−2007). // Турция на рубеже XX XXI веков. М., 2008, с. 95 117.
    292. П.В. Вакфы в контексте политической жизни Турции. // Вестник молодых ученых «Ломоносов». Выпуск III. Сборник лучших докладов XIII международной научной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов». М., 2007, с. 34−43.
    293. П.В. Гражданское общество в Турции: иллюзии и реальность. // Восток (ОпепБ), № 1, 2009, с. 109−122.
    294. П.В. Институт вакфа в Турции в 1920-е 2000-е гг.: сущностные и функциональные трансформации // Вестник Московского университета. Серия 13 «Востоковедение» № 4, 2009, с. 131−156.
    295. П.В. Институт вакфа и его роль в экономической и социально-политической жизни османского общества XVI в. // Международный конгресс востоковедов: труды. Т. 1. М., 2007, с. 429−445.
    296. П.В. Парадоксы возрождения вакфов в современной Турции. // Современная Турция: проблемы и решения. М., 2006. с. 67−100.
    297. П.В. Политический ислам в Турции: поиски новой идентичности. // Вестник Московского университета. Серия 13 «Востоковедение» № 4, 2008, с. 56−79.
    298. П.В. Политическое измерение системной благотворительности в Турции: исламистские фонды как оборотная сторона возрождения вакфов. // Вестник молодых ученых «Ломоносов». Вып. IV. М., 2007, с. 67−78.
    299. П.В. Эволюция концепции политического ислама в Турции. // Турция накануне и после парламентских и президентских выборов 2007 г. М., 2008, с. 115−147.
    300. Эволюция политических систем на Востоке (Иран, Пакистан, Турция: традиции и демократизация. М., 1999.
    301. На западноевропейских языках.
    302. Ahmad F. The Making of Modern Turkey. L.-N.Y., 1993.
    303. Almond G., Powell G.B. Comparative politics: a developmental approach. Boston, 1966.
    304. Anderson J.N.D. Law Reform in the Muslim World. L., 1976.
    305. ArndtH. W. Economic Development: The History of an Idea. Chicago, 1987.
    306. Badr H.A., Crecelius D. The Waqfiyya of the Two Hammams in Cairo Known as al-Sukkariyya. // Le waqf dans l’espace islamique: outil de pouvoir socio-politique. R. Deguilhem ed, Damas, 1995, pp. 133−149.
    307. Badr H.A., Crecelius D. The Awqaf of al-Hajj Bashir Agha in Cairo. // Annates Islamologiques, vol. 27 (1993), pp. 291−308.
    308. Baer G. The Waqf as a Prop for the Social System (Sixteenth-Twentieth Centuries). // Islamic Law and Society, Vol. 4., 1997, pp. 264−297.
    309. Baer G. Waqf Reform. // Studies in the Social History of Modern Egypt. Chicago, 1968, pp. 79−92
    310. S. Baer G. The Dismemberment of Awqaf’m Early 19th Century Jerusalem. // Asian and African Studies, Vol. 13 (1979), pp. 220−241.
    311. Baer G. Women and Waqf: An Analysis of the Istanbul Tahrir of 1546. // Asian and African Studies, Vol. 17 (1983), p. 9−27.
    312. BalciB. La Turquie en Asie centrale la conversion au realisme (1991−2000). Istanbul, 2001.121 .BaranZ. Corruption: The Turkish challenge. // Journal of International Affairs. Vol. 54, Issue 1 (Fall 2000), pp. 127−146.
    313. Barkan O.L. Les Problemes Fonciers dans l’Empire Ottoman au Temps de sa Fondation. // Annales d’Histoire Sociale, Vol. 1, 1939, p. 233−237
    314. Barnes J.R. An Introduction to Religious Foundations in the Ottoman Empire. Leiden, 1987.
    315. Barron J.B. Mohammedan Wakfs in Palestine. Jerusalem, 1922.
    316. Behrens-Abouseif D. Egypt’s Adjustment to Ottoman Rule: Institutions, Waqf, and Architecture of Cairo (16th and 17th Centuries). Leiden, 1994.
    317. Belhachmi Z. Revealing al-Waqf as a Systemic Cultural Policy of Governance. // Les fondations pieuses (waqf) en Mediterranee: enjeux de societe, enjeux de pouvoir. Deguilhem R., HeniaA. (ed.) Koweit, 2004, pp. 173−202.
    318. Bilici F. Acteurs de developpement des relations entre la Turquie et le monde turc: les vakifs. // L’emergence du monde turco-persan, Cahiers d’Etudes sur la Mediterranee orientale et le monde turco-iranien (CEMOTI). T. 14/1992. P., 1992, pp. 17−29.
    319. Bilici F. Islam, modernite et education religieuse en Turquie. // Modernisation autoritaire en Turquie et en Iran. S. Vaner (dir.) P., 1991, p. 41−60.
    320. Bilici F. Sociabilite et expression politique islamistes en Turquie: les nouveaux vakifs. Il Revue francaise de science politique, Vol. 43, No. 3 (1993), p. 412 434
    321. Busson de Janssens G. Les wakfs dans l’Islam contemporain. Il Revue des Etudes Islamiques, Vol. XIX (1951), pp. 1−72, Vol. XXI (1953), pp. 43−76.
    322. BylinskiJ. Darb Ibn al-Baba: A Quarter in Mamluk Cairo in the Light of Waqf Documents. // Journal of the American Research Centre in Egypt, Vol. 31 (1994), pp. 203−222.
    323. Chapra M.U. Islam and the Economic Challenge. Leicester (UK), 1992.
    324. Qzakga M. A Comparative Evolution of Business Partnership: Islamic World and the West, with Specific Reference to the Ottoman Archives. Leiden, 1996.
    325. Qzakga M. A History of Philanthropic Foundations: The Islamic World from the Seventh Century to the Present. Istanbul, 2000.
    326. Qizakga M. Waqf in History and Its Implication for Modern Islamic Economies. // Islamic Economic Studies. Vol. 6, No. 1, 1998, pp. 43−73.
    327. Qizakga M. Cash Wakfs of Bursa, 1555−1823. // Journal of Economic and Social History of the Orient. Vol. XXXVIII, Issue 3. Leiden, 1995. pp. 313−354
    328. Qizakga M. Cash Waqfs of Bursa, 1555−1823. // Journal of the Economic and Social History of the Orient, Vol. 38 (1995), pp. 314−354.
    329. Cole J.R.I. Al-Tahtawi on Poverty and Welfare. // Poverty and Charity in Middle Eastern Contexts. N.-Y., 2003, pp. 223−238.
    330. Cooter R.D. The Rule of State Law and the Rule-of-Law State: Economic Analysis of the Legal Foundations of Development. // Annual World Bank Conference on Development Economics, 1996. Washington, 1997, pp. 191−238.
    331. CoulsonN.J. Succession in the Muslim Family. Cambridge, 1971.
    332. Crecelius D. Incidences of Waqf Cases in Three Cairo Courts: 1640−1802. // Journal of the Economic & Social History of the Orient, vol. 29- 1986, p. 175−189.
    333. Crecelius D. The Waqf of Muhammad Bey Abu Al-Dhahab in Historical Perspective. // International Journal of Middle East Studies, vol. 23, 1991, pp. 5781.
    334. Crecelius D. Introduction. // Journal of the Economic and Social History of the Orient, Vol. 38, Issue 3 (1995), pp. 247−261.
    335. Crecelius D. The Waqflyah of Muhammad Bey Abu al-Dhahab. // Journal of the American Research Centre in Egypt, Vol. 15 (1978), pp. 83−105, Vol. 16 (1979), pp. 125−146.
    336. Darling L. Revenue-Raising and Legitimacy: Tax Collection and Finance Administration in the Ottoman Empire, 1560−1660. Leiden, 1996.
    337. Davison R.H. Reform in the Ottoman Empire, 1856−1876. N.-Y., 1963. 1973.
    338. Deguilhem R. Wakf in the Ottoman Empire to 1914. // Encyclopaedia of Islam, 2nd edition. 12 vol. L.-Leiden., 2003. Vol. 11. pp. 87−92.
    339. Degiiilhem R. Centralised Authority and Local Decisional Power: Management of the Endowments in Late Ottoman Damascus. // The Empire in the City. Arab Provincional Capitals in the Late Ottoman Empire. Beirut, 2002, p. 219−234.
    340. Deguilhem R. Le waqf en Syrie Independante. // Le waqf dans le monde musulman contemporain (XIXe-XXe siecles): fonctions sociales, economiques et politiques. Actes de la Table Ronde d’Istanbul, 13−14 novembre 1992. Istanbul, 1994, pp. 123−144.
    341. Deguilhem R. On the Nature of Waqf. Pious Foundations in Contemporary Syria: A break in the Tradition. // Les fondations pieuses (waqf) en Mediterranee: enjeux de societe, enjeux de pouvoir. Deguilhem R., HeniaA. (ed.) Koweit, 2004, pp. 395−430.
    342. Deguilhem R. Waqf Documents: a Multi-Purpose Historical Source. The Case of Damascus in the Nineteenth Century. // Les Villes dans l’Empire Ottoman: Activites et Societes. T. I. P., 1991, pp. 67−95,191−203.
    343. Deguilhem-Schoem R.C. History of Waqf and Case Studies from Damascus in Late Ottoman and French Mandatory Times. Ph.D. dissertation, History Department, Columbia University, New York, June 1986.
    344. Deguilhem-Schoem R Ottoman Waqf Administrative Reorganization in the Syrian Provinces: The Case of Damascus. // Arab Historical Review for Ottoman Studies, Vol. 5−6 (1992), pp. 31−38.
    345. Deguilhem-Schoem R. The Loan of Mursad on Waqf Properties. // A Way Prepared: Essays on Islamic Culture in Honor of Richard Bayly Winder. N.-Y., 1988, pp. 68−79.
    346. Doumani B. Endowing Family: Waqf, Property Devolution, and Gender in Greater Syria, 1800 to 1860. // Comparative Studies in Society & History, Vol. 40, Issue I (January 1998), pp. 3−41.
    347. Dumont P. The Origins of Kemalist Ideology. // Ataturk and the Modernization of Turkey. Leiden, 1984, p. 25−45
    348. Dumper M. Islam and Israel: Muslim Religious Endowments and the Jewish State. Washington D: C., 1994.
    349. Elon M Hekdesh. // Encyclopaedia Judaica, vol. 8. N.-Y., 1971, pp. 280−288
    350. Enayat H. Modern Islamic Political Thought. Macmillan Press Ltd., London and Basingstoke, 1982.
    351. Ener M. The Charity of the Khedive. // Poverty and Charity in Middle Eastern Contexts. Albany (State University of N.-Y. Press), 2003, pp. 186−202.
    352. Faroqhi S. A Great Foundation in Difficulties: or Some Evidence on Economic Contraction in the Ottoman Empire of the Mid-Seventeenth Century. // Making a Living in Ottoman Lands, 1480−1820. istanbul, 1995. p. 281−285.
    353. Faroqhi S. Pilgrims and Sultans: The Hajj under the Ottomans, 1517−1683. L., 1994.
    354. Faroqhi S. Seyyid Gazi Revisited: The Foundation as Seen through Sixteenth and Seventeenth Century Documents. // Turcica, Vol. 13 (1981), pp. 90−122.
    355. Faroqhi S. The Tekke of Haci Bekta§: Social Position and Economic Activities. I I International Journal of Middle East Studies, Vol. 7 (1976), pp. 183−208.
    356. Faroqhi S. Towns and Townsmen of Ottoman Anatolia: Trade, Crafts and Food Production in an Urban Setting, 1520−1650. Cambridge, 1984.
    357. Faroqhi S. Vakif Administration in Sixteenth Century Konya: The Zaviye of Sadreddin-i Konevi. // Journal of the Economic and Social History of the Orient, Vol. 17 (1974), pp. 145−172.
    358. Fay M. A. Women and Waqf: Toward a Reconsideration of Women’s Place in the Mamluk Household. // International Journal of Middle East Studies, Vol. 29, Issue 1 (February 1997), pp. 33−51.
    359. Fernandes L. The Foundation of Baybars al-Jashankir: Its Waqf, History, and Architecture. // Muqarnas, Vol. 4 (1987), pp. 21−42.
    360. Findlay C.V. Bureaucratic Reform in the Ottoman Empire: The Sublime Porte, 1789−1922. Princeton, 1980.
    361. Fratcher W.F. Trust. // International Encyclopaedia of Comparative Law. Tubingen (Germany), 1973, vol. 4, pp. 1−120:
    362. Fyzee A.A. Outlines of Muhammadan Law, 3rd ed. L., 1964.
    363. Gaudiosi M.M. The Influence of the Islamic Law of Waqf on the Development of the Trust in England: The Case of Merton College. // University of Pennsylvania Law Review, Vol. 136,1988, pp. 1231−1261.
    364. Gerber H. Economy and Society in an Ottoman City: Bursa, 1600−1700. Jerusalem, 1988.
    365. Gerber H. State, Society, and Law in Islam. Albany, 1994.
    366. Gerber H. The Social Origins of the Modern Middle East. London, 1987.
    367. Gerber H. The Waqf Institution in Early Ottoman Edirne. // Asian and African Studies, Vol. 17 (1983), pp. 29−45.
    368. GibbH.A.R., BowenH. Islamic Society and the West: A Study of the Impact of Western Civilization on Moslem Culture in the Near East, vol. 2. L., 1957.
    369. GibbH.A.R., Kramers J.H. Wakf. // Shorter Encyclopaedia of Islam. Leiden, 1961, p. 627.
    370. Gil M. The Earliest Waqf Foundations. // Journal of Near Eastern Studies, Vol. 57, 1998, pp. 125−140.
    371. Gill M. Documents of the Jewish Pious Foundations from the Cairo Geniza. Leiden, 1976.
    372. Goitein S.D. A Mediterranean Society: An Abridgment in One Volume. Rev. & ed. by Jacob Lassner. Berkeley, 1999.
    373. Goitein S.D. A Mediterranean Society. Vol.11: The Community. BerkeleyLos Angeles, 1971.
    374. Granott A. The Land System in Palestine History and Structure. L., 1952.
    375. Haneda M., Miura T. Islamic Urban Studies: Historical Review and Perspectives L., 1994.18 6.HaneefM.A. Contemporary Islamic Economic Thought: A Selected Comparative Analysis. Kuala Lumpur, 1995.
    376. Heffening W. Wakf. // Encyclopaedia of Islam, 1st ed., vol. 7. Leiden, 1936, p. 1100
    377. HeniaA. Pratiques habous, mobilite sociale et conjoncture a Tunis a l’epoque moderne (XVIIIe-XIXe siecle). Il Le waqf dans l’espace islamique: outil de pouvoir socio-politique. R. Deguilhem ed. Damas, 1995, pp. 71−100.
    378. Hennigan P.C. The Birth of a Legal Institution: The Formation of the Waqf in Third Century A.H. Hanafi Legal Discourse. Leiden, 2004.
    379. Hoexter M. Adaptation to Changing Circumstances: Perpetual Leases and Exchange Transactions in Waqf Property in Ottoman Algiers. // Islamic Law and Society, Vol. 4 (1997), pp. 319−333.
    380. Hoexter M. Endowments, Rulers, and Community: Waqf al-Haramayn in Ottoman Algiers. Leiden, 1 998 192. Huart C. Imaret. // Encyclopaedia of Islam, 1st ed., vol. 2. Leiden, 1927, p. 475.
    381. H. Mehemmed II. // Encyclopaedia of Islam, 2nd edition. 12 vol. L.Leiden., 2003. Vol. 6. pp. 978−981 198. InalcikH. The Hub of the City: The Bedestan of Istanbul. // International Journal of Turkish Studies, Vol. 1 (1979/80), pp. 1−17.
    382. Islam in public: Turkey, Iran and Europe, istanbul, 2006.
    383. Jardine L. Worldly Goods: A New History of the Renaissance. N.-Y., 1996.
    384. Jennings R.C. Pious Foundations in the Society and Economy of Ottoman Trabzon, 1565−1640. // Journal of the Economic and Social History of the Orient, vol. 33 (1990), p. 271−336-
    385. Jones C. Some Recent Trends in the History of Charity. I I Charity, Self-interest and Welfare in the English Past. N.-Y., 1996, pp. 51−65.
    386. Jones W.R. Pious Endowments in Medieval Christianity and Islam. // Diogenes, Vol. 28, No. 109 (1980), pp. 23−36.
    387. Kalaycioglu E. Turkish dynamics: Bridge Across Troubled Lands. N.-Y., 2005.
    388. KarpatK.H. The Politicization of Islam. Reconstructing Identity, State, Fight, and Community in the Late Ottoman State. Oxford, 2001.
    389. Karpat K.H. Turkey’s Politics: The Transition to a Multi-Party System. Princeton, 1959.
    390. Kozlowski G.C. Imperial Authority, Benefactions and Endowments (Awqqf) in Mughal India. // Journal of the Economic and Social History of the Orient, Vol. 38, Issue 3 (1995), pp. 355−370.
    391. Kozlowski G.C. Muslim Endowments and Society in British India. Cambridge, 1985
    392. Kozlowski G.C. The Changing Political and Social Contexts of Muslim Endowments: The Case of Contemporary India. // Le waqf dans l’espace islamique: outil de pouvoir socio-politique. R. Deguilhem ed. Damas, 1995, pp. 277−291.
    393. KreiserK. Icareteyn, zur doppelten Miete im osmanischen Stiftungswesen. // Journal of Turkish Studies, Vol. 10 (1986), pp. 219−226.1.l.KuniM. The Sultan’s Servants: The Transformation of Ottoman Provincial Government, 1550−1650. N.-Y., 1983.
    394. Kupferschmidt U.M. The Supreme Muslim Council: Islam under the British Mandate for Palestine. Leiden, 1987.
    395. Kuran T. Islam and Underdevelopment: An Old Puzzle Revisited. // Journal of Institutional & Theoretical Economics, vol. 153, 1997, pp. 41−71
    396. Kuran T. Islamic Redistribution through Zakat: Historical Record and Modern Realities. // Poverty and Charity in Middle Eastern Contexts. Albany (State University of N.-Y. Press), 2003, pp. 275−293.
    397. Kuran T. Opportunistic Taxation in Middle Eastern History: Islamic Influences on the Evolution of Private Property Rights. // http://www-rcf.usc.edu/~kuran/ (Papers. Department of Economics, University of Southern California, Los Angeles, July 2000)
    398. Kuran T. The Islamic Commercial Crisis: Institutional Roots of Economic Underdevelopment in the Middle East. // Journal of Economic History, Vol. 63 (2003), pp. 414−446
    399. Kuran T. The Logic of Financial Westernization in the Middle East. // Journal of Economic Behavior & Organization. Vol. 56 (2005), pp. 593−615.
    400. Kuran T. The Provision of Public Goods Under Islamic Law: Origins, Impact, and Limitations of the Waqf System. // Law and Society Review, Vol. 35, No. 4 (2001), pp. 841−897
    401. Lambton A.K.S. Awkaf in Persia: 6th-8th/l 2th- 14th Centuries. // Islamic Law & Society, vol. 4, 1997, p. 298−318
    402. Lambton A.K.S. State and Government in Medieval Islam: An Introduction to the Study of Islamic Political Theory. Oxford, 1981.
    403. LayishA. The Muslim Waqf in Israel. // Asian and African Studies, Vol. 2 (1966), pp. 41−76.
    404. Layish A. Waqfs and Sufi Monasteries in the Ottoman Policy of Colonization: Sultan Selim Fs Waqf of 1516 in Favour of Dayr al-Asad. // Bulletin of the School of Oriental and African Studies, Vol. 50 (1987), pp. 61−89.
    405. Leeuwen R. Van. Notables and Clergy in Mount Lebanon: The Khazin Sheikhs and the Maronite Church (1736−1840). Leiden, 1994.
    406. Lev Y. Charity, endowments, and charitable institutions in medieval Islam. Gainesville, 2005.
    407. Lewis B. The Emergence of Modern Turkey. Oxford, 1968.
    408. Little D.P. A Catalogue of the Islamic Documents from al-Haram al-Sarif in Jerusalem. Beirut, 1984.
    409. LokkegaardF. Islamic Taxation in the Classic Period. Copenhagen, 1950.
    410. Lopasic A. Islamization of the Balkans with Special Reference to Bosnia. // Journal of Islamic Studies, Vol. 5 (1994), pp. 163−186.
    411. Lowenthal D. Possessed by the Past: The Heritage Crusade and the Spoils of History. N.-Y., 1996.
    412. Malik S.J. Waqf in Pakistan: Change in Traditional Institutions. // Die Welt des Islams, Vol. 30 (1990), pp. 63−97.
    413. Mandaville J.E. Usurious Piety: The Cash Waqf Controversy in the Ottoman Empire. // International Journal of Middle East Studies, vol. 10,1979, pp. 289−308.
    414. Marcus A. The Middle East on the Eve of Modernity: Aleppo in the Eighteenth Century. N.-Y., 1989.
    415. Mardin §. Religion and Social Change in Modern Turkey. The Case of Be-diuzzaman SaidNursi, N.-Y., 1990.
    416. MassignonL. Documents sur certains waqfs des lieux saints de l’Islam principalement sur le waqf Tamimi a Hebron et sur le waqf tlemcenien Abu Madyan a Jerusalem. // Revue des Etudes Islamiques. Vol. 19 (1951), pp. 73−120- Vol. 21 (1953), pp. 39−42.
    417. Masters B. The Origins of Western Economic Dominance in the Middle East: Mercantilism and the Islamic Economy in Aleppo, 1600−1750. N.-Y., 1988.
    418. McChesney R.D. Waqf and Public Policy: The Waqfs of Shah 'Abbas: 10 111 023/1602−1614. //Asian and African Studies. Vol. 15 (1981), pp. 165−190.
    419. McChesney R.D. Waqf in Central Asia. Four Hundred Years in the History of a Muslim Shrine 1480−1889. Princeton, 1991.
    420. Meriwether M.L. The Kin Who Count: Family and Society in Ottoman Aleppo, 1770−1840. Austin, 1999.
    421. Mirrlees J.A. The Optimal Structure of Incentives and Authority within an Organization. //Bell Journal of Economics, vol. 7, 1976, pp. 105−131
    422. Moutaftchieva V. Le vakif- un aspect de la structure socio-economique de l’Empire Ottoman (XVe-XVIIe s.). Sofia, 1981.
    423. Mundy M. The Family,. Inheritance, and Islam: A Reexamination of the Sociology of Fara’id Law. // Islamic Law: Social and Historical Contexts. L., 1988, pp. 1−124.
    424. Necipoglu-Kafadar G. The Suleymaniye Complex in Istanbul: An Interpretation. // Muqarnas, Vol. 3 (1985), pp. 92−117.
    425. North D.C. The Paradox of the West. // The Origins of Modern Freedom in the West. Stanford, 1995, pp. 7−34.
    426. O’Fahey R.S. Endowment, Privilege, and Estate in the Central and Eastern Sudan. // Islamic Law and Society, Vol. 4 (1997), pp. 334−351.
    427. Palairet M. The Balkan Economies, C. 1800−1914: Evolution Without Development. Cambridge, 1997.
    428. Peri O. The Waqf as an Instrument to Increase and Consolidate Political Power: The Case of Khasseki Sultan Waqf in Late Eighteenth-Century Jerusalem. // Asian & African Studies, vol. 17,1983, pp. 47−62.
    429. Peri O. Waqf and Ottoman Welfare Policy: The Poor Kitchen of Hasseki Sultan in Eighteenth-Century Ottoman Jerusalem. // Journal of the Economic & Social History of the Orient, vol. 35, 1992, pp.167−186.
    430. Peters R. Wakf in Classical Islamic Law. // Encyclopaedia of Islam, 2nd edition. 12 vol. L.-Leiden., 2003. Vol. 11, p. 59−64.
    431. Petry C.F. A Paradox of Patronage During the Later Mamluk Period. // Muslim World, Vol. 73 (1983), pp. 182−207.
    432. Platteau J.-P. Institutions, Social Norms, and Economic Development. Amsterdam, 2000.
    433. Poverty and charity in Middle Eastern contexts. Albany, 2003.
    434. Powers D.S. Studies in the Qur’an and Hadith: The Formation of the Islamic Law of Inheritance. Berkeley, 1986.
    435. Powers D.S. The Islamic Family Endowment (Waqf). // Vanderbilt Journal of Transnational Law, vol. 32 (October 1999), pp. 1167−1190.
    436. Powers D.S. The Maliki Family Endowment: Legal Norms and Social Practices. // International Journal of Middle East Studies, vol. 25, 1993, pp. 379 406.
    437. RafeqA.-K. The Province of Damascus. Beirut, 1970.
    438. RafeqA.-K. The Syrian 'Ulama', Ottoman Law and Islamic Shari’a. // Turcica, Vol. 26 (1994), pp. 9−29.
    439. Raymond A. Grandes villes arabes a l’epoque ottomane. P., 1985.
    440. Raymond A. La conquete ottomane et le developpement des grandes villes arabes: le cas du Caire, de Damas et d’Alep. // Revue de l’Occident Musulman et de la Mediterranee, Vol. 27 (1979), pp. 115−134.
    441. Raymond A. Les grands waqfs et l’organisation de l’espace urbain a Alep et au Caire a l’epoque Ottomane (XVIe-XVHe siecles). // Bulletin d’Etudes Orientales, Vol. 31 (1979), pp. 113−128.
    442. Raymond A. Preface. // Le waqf dans l’espace islamique: outil de pouvoir socio-politique. R. Deguilhem ed. Damas, 1995, pp. 11−13.
    443. Reiter Y. Islamic Endowments in Jerusalem Under British Mandate. L., 1996.
    444. Reiter Y. Islamic Institutions in Jerusalem: Palestinian Muslim Organization under Jordanian and Israeli Rule. L., 1997.
    445. ReppR.C. Qanun and Shari’a in the Ottoman Context. // Islamic Law: Social and Historical Contexts. L., 1988, pp. 124−146.
    446. Rubin P.H. The State of Nature and the Evolution of Political Preferences. // American Law & Economics Review, vol. 3, Issue 1 (Spring 2001), pp. 50−81.
    447. Salamon M., Toepler S. The International Guide to Nonprofit Law. N.-Y., 1997.
    448. Schoenblum J.A. The Role of Legal Doctrine in the Decline of the Islamic Waqf: A Comparison’with the Trust. // Vanderbilt Journal of Transnational Law, vol. 32, 1999, pp. 1191−1227.
    449. Shaham R. Masters, Their Freed Slaves, and the Waqf in Egypt (18th-20th Centuries). // Journal of the Economic & Social History of the Orient, vol. 43, 2000, pp. 162−188
    450. Shaham R. Christian and Jewish Waqf in Palestine During the Late Ottoman Period. // Bulletin of the School of Oriental and African Studies, Vol. 54 (1991), pp. 460−472.
    451. Shaw S.J. History of the Ottoman Empire and Modern Turkey. Vol. I. Empire of the Gazis: The Rise and Decline of the Ottoman Empire, 1280−1808. Cambridge, 1976.
    452. Shaw S.J., Shaw E.K. History of the Ottoman Empire and Modern Turkey. Vol. II. Reform, Revolution, and Republic: The Rise of Modern Turkey, 18 081 975. Cambridge, 1977.
    453. Slim S. Problems of Waqf in the 20th Century in Lebanon. // Les fondations pieuses (waqf) en Mediterranee: enjeux de societe, enjeux de pouvoir. Deguilhem R., HeniaA. (ed.) Koweit, 2004. pp. 131−156.
    454. Spence M.A. Market Signaling: Informational Transfer in Hiring and Related Screening Processes. Cambridge, 1974.
    455. Stephan S.H. An Endowment Deed of Khasseki Sultan Dated the 24th May 1552. // Quarterly of the Department of Antiquities in Palestine, Vol. 10 (1944), pp. 175−194.
    456. Stillman N.A. Charity and Social Service in Medieval Islam. // Societas, vol. 5, 1975, pp. 105−115.
    457. Subtelny M.E. A Timurid Educational and Charitable Foundation: the Ikhlaciyya Complex of 'Ali Shir Nava’i in 15th-Century Herat and its Endowment. // Journal of the American Oriental Society, Vol. 111 (1991), pp. 38−61.
    458. Subtelny M.E. Socioeconomic Bases of Cultural Patronage under the Later Timurids. // International Journal of Middle East Studies, Vol. 20, pp. 479−505.
    459. Tahir M. Islamic Family Waqf in the Twentieth Century Legislation: A Comparative Perspective. // Islamic and Comparative Law Quarterly, Vol. 8 (1988), pp. 1−20.
    460. The public sphere in Muslim societies. Albany, 2002.
    461. Thomas A.W. Note on the Origin of Uses and Trusts-Waqfs. // Southwestern Law Journal, vol. 3, 1949, pp. 162−166.
    462. ToynbeeA.J., KirwoodK.P. Turkey. L., 1926.
    463. Turkish Islam and the secular state: the Giilen movement. N.-Y., 2003.
    464. Weber M. Economy and Society: an Outline of Interpretive Sociology. N.-Y., 1968.
    465. White J.B. Islamist Mobilization in Turkey: A Study in Vernacular Politics. Seattle-London, 2002.
    466. Williamson O.E. The Economic Institutions of Capitalism: Firms, Markets, Relational Contracting. N.-Y., 1985.
    467. WolperE.S. The Politics of Patronage: Political Change and the Construction of Dervish Lodges in Sivas. // Muqarnas, Vol. 12 (1995), pp. 39−47.
    468. Yavuz M.H. Islamic political identity in Turkey. Oxford N.-Y., 2003. 295. Yavuz M.H. Islamic Political Identity in Turkey. Oxford, 2003″.
    469. Yavuz M.H., OzcanN.A. Crisis in Turkey: The Conflict of Political Languages. // Middle East Policy. Vol. 14, Issue 3 (Fall 2007), pp. 118−136.
    470. Yediyildiz B. Institution du Vaqf au XVIIIe Siecle en Turquie: Etude Socio-Historique. Ankara, 1990.
    471. Yecilada В. Islamic Fundamentalism in Turkey and Saudi connections. // Universities Field Staff International (UFSI) Field Staff reports, Africa/Middle East, No. 8, 1988−1989.
    472. Zilfi M.C. The Politics of Piety: The Ottoman Ulema in the Postclassical Age (1600−1800). Minneapolis, 1988.
    473. Zurcher E.J. Turkey. A Modern History. L.-N.Y., 1998.23. На турецком языке.302. 20. Cumhuriyet Yilinda Vakiflar. Ankara, 1943.
    474. Ahmad F., Ahmad В. T. Turkiye’de Cok Partili Politikanin Aciklamali Krono-lojisi, 1945−1971. Ankara, 1976.
    475. AkagundilzU.O. Satilan Cami ve Mescitlerin Sessiz Cigligi. // Aksyon (Haftalik Haber Dergisi). Sayi: 689/ Tarih: 18−02−2008.
    476. Akdag M. Turkiye’nin Iktisadi ve ictimai Tarihi (1243−1453). Cilt I. Istanbul, 1977.
    477. Akdag M. Turkiye’nin Iktisadi ve Ictimai Tarihi. (1453−1559). Cilt II. Istanbul, 1979.
    478. Akgilnduz A. Islam Hukukunda ve Osmanli Tatbikatinda Vakif Muessesesi. Istanbul, 1996.
    479. Ariburun K. Milli Mucadele ve inkilaplara ilgili Kanunlar. Ankara, 1957.
    480. Arsebuk E. Medeni Hukuk, Baclangic ve Cahsm Hukuku, CiltI. Ankara, 1938.
    481. Aydemir Tek Adam Mustafa Kemal. CiltI (1881−1919). Cilt II (19 191 922). Cilt III (1922−1938). istanbul, 1983.
    482. Aydin D., Buker S., Saglam N. Son Degiciklere Gore Vakiflar Kurulucu Yone-timi ve Muhasebesi. Eskicehir, 1999.
    483. Aydin D., Saglam N. Kar Amaci Gutmeyen Sektor Olarak Vakiflar. Eskicehir, 1999.
    484. Aydin D. CarkogluA., Cizakca M., Gok§ enF. Turkiye’de Hayirseverlik: Va-tandaclar, Vakiflar ve Sosyal Adalet. istanbul, 2006.
    485. Ayverdi E.H. Fatih Devri Sonlarmda Istanbul Mahalleleri, Cehrin iskani ve Nufusu. Ankara, 1958.
    486. BalciB. Orta Asya’da islam Misyonerleri Fethullah Gulen Okullari. istanbul, 2005.
    487. Bailar S. Yeni Vakiflar Hukuku. istanbul, 1991.
    488. Bailar S. Yeni Vakiflar Hukuku: Diizeltilmic, Genicletilmic, Yenilenmic. Ankara, 2000.
    489. Baloglu Z. Turkiye’e Vakiflar ve Dernekler, Sorunlar ve Degicme Yapisal Uyum Onerileri. istanbul, 2000.
    490. Barkan O.L., Ayverdi E.H. Istanbul Vakiflari Tahrir Defteri, 953 (1546) Tarihli. Istanbul, 1970.
    491. Barkan O.L., Mericli E. Hudavendigar Livasi Tahrir Defterleri. Ankara, 1988.
    492. Barkan O.L. Fatih Imareti 1489−90 Yillan Bilancolan. // iktisat Fakultesi Mecmuasi, С. XXIII, S. 1−2, istanbul 1963, s. 290−300.
    493. Barkan O.L. H 933−934/1527−1528 Mali Yilina Ait Bir Butce Ornegi. Il iktisat Fakultesi Mecmuasi, S. XV, 1−4, istanbul, 1955, s. 243−270.
    494. Barkan O.L. imaret Sitelerinin Kuruluc ve icleyici. // istanbul Universitesi iktisat Fakultesi Mecmuasi, S. XXIII, 1−2. istanbul, 1963, s. 241−252.
    495. Barkan O.L. Osmanli imparatorlugu’nda Bir iskan ve Kolonizasyon Metodu Olarak Vakiflar ve Temlikler I, iskan Devirlerinin Kolonizator Turk Dervicleri ve Zaviyeler. // Vakiflar Dergisi, Sayi II. Ankara, 1942, s. 279−386
    496. Barkan O.L. Osmanli imparatorlugu’nda Toprak Vakiflarmm Idari-Mali Muhtariyet Meselesi. II Turk Hukuk Tarihi Dergisi, 1944, No. l, s. 15−21
    497. Barkan O.L. Cer’i Miras Hukuku Ve Evlatlik Vakiflari. Il istanbul Universitesi Hukuk Fakultesi Mecmuasi, С. VII, S. I. istanbul, 1940, s. 10−29
    498. Bacgil A.F. Din ve Laiklik. istanbul, 1965.
    499. Bayramoglu F. Haci Bayram-i Veli: Yacami Soyu — Vakfi. Ankara, 1983 (1989).
    500. Bikmen F. Sivil Toplum ve Hayirseverlik Aractirmalari 2004−2006: Aractirma Bulgulari ve Cozum Onerileri. istanbul, 2006.
    501. BizbirlikA. 16. Yuzyil Ortalarinda Diyarbekir Beylerbeyligi’nde Vakiflar. Anakra, 2002.
    502. BolakA. Yeni Vakiflarm Ekonomik ve Sosyal Etkileri ne Olabilir? II V. Vakif Haftasi, Restorasyon ve Vakiflarm Ekonomik ve Sosyal Etkinlikler Semineri, 7−13, Aralik 1987, p. 223−227.
    503. Bostan M.H. XV-XVI. Asirlarda Trabzon Sancaginda Sosyal ve Iktisadi Ha-yat. Ankara, 2002.
    504. Bulut F. Ordu ve Din. Devlet Gozuyle islamci Faaliyetler (1826−2007). istanbul, 2008.
    505. QagatayN. Osmanli Imparatorlugunda Riba-Faiz Konusu ve Bankacilik. // Vakiflar Dergisi. Sayi IX. Ankara, 1970, s. 39−66.
    506. Cemi. Turkiye’deki Geri Kalmi§ hgm Tarihi. istanbul, 1974.
    507. Cumhuriyet’in 50. Yilmda Vakiflar. Istanbul, 1973.
    508. Cumhuriyet’in 75. Yilinda Universitelerimiz. 1991 Yilmdan Sonra Kurulan-lar: Vakif Universiteleri. Ankara, 1998.
    509. Cumhuriyet’in 80. Yilinda Uluslararasi Vakif Sempozyumu: 15−17 Aralik 2003. Ankara, 2004.
    510. Daha Saglikli Bir Demokrasi ve Sivil Toplum i
    511. DalamanliL. Eski-Yeni Vakif Davalan. Ankara, 1986.
    512. DaverB. Turkiye Cumhuriyetinde Layiklik. Ankara, 1955.
    513. Demirel O. Osmanli Vakif-§ ehir ili§ kisine Bir Ornek: Sivas § ehir Hayatmda Vakiflarin Rolu. Ankara, 2000.
    514. Devlet ile Toplum Arasmda bir Okul: imam Hatip Liseleri. Bir Kurum: Di-yanet i§ leri Ba§ kanligi. (Turkiye Ekonomik ve Sosyal Etudler Vakfi Demokratik-le§ me Programi) istanbul, 2007.
    515. Dikba§ Y. Avrupa Birligi Tabuta Qakilan Son Qivi. istanbul, 2007.
    516. Duman D. Demokrasi surecinde Turkiye’de islamcilik. izmir, 1997, s. 26−30.
    517. EdipK. Kanunlarimiz. 10 Cilt. istanbul, 1929−1937.
    518. Erogul C. Demokrat Parti Tarihi ve Ideolojisi. Ankara, 1998.
    519. Feriditn S. Anayasalar ve Siyasal Belgeier, istanbul, 1962.351 .Gedikli F. Osmanli Wirket Kulturu: XVI-XVII. Yuzyillarda Mudarebe Uygulamasi. Istanbul, 1998.
    520. Gokbilgin M.T. XV-XVI. Asirlarda Edirne ve Pa§ a Livasi Vakiflar-Mulkler-Mukataalar. istanbul, 1952.
    521. GonelA. Onde Gelen STK’lar: Ara§ tirma Raporu. istanbul, 1998.
    522. Gul A. Cumhuriyet Donemi Din Egitimi. Ankara, 1997.
    523. Gultepe N. Vakif Kutuphaneciliginin Muessesele§ mesi. istanbul, 1987.
    524. Guran C. Turk Hanlarmin Geli§ imi ve istanbul Hanlari Mimarisi. Ankara, 1978.
    525. Hatemi H.P. Onceki ve Bugunku Turk Hukukunda Vakif Kurma Muamelesi. Istanbul, 1969.
    526. Hatemi H. Cumhuriyetten Sonra Vakiflar. // Cumhuriyet Donemi Turkiye Ansiklopedisi. istanbul, 1984, CX, s. 2787−2792.
    527. HatemiH. Medeni Hukuk Tuzelki§ ileri I. istanbul, 1979.
    528. HatemiH. Vakif Kurumunun Kokeni Hakkmda Du§ unceler. // U
    529. Ibrahim M. Gazi Husrev Bey Kulliyesi ve Bosna-Hersek'teki Son Durum. // X. Vakif Haftasi Kitabi, 7−10 Aralik 1992. Ankara, 1993, s. 181−259.362. iltert. Tarihi Turk Hanlari. Ankara, 1969.
    530. InalcikH. Mehmed II. // Islam Ansiklopedisi, vol. 7. Istanbul, 1955.364. i§ eri A. Amerikan Vakiflari Uzerine bir ineeleme. // Ankara Universitesi Hukuk Fakultesi Dergisi. 3−4, 1971. s. 269−298.
    531. Kara M. Tekke ve Zaviyeler (Din, Hay at, Sanat A^smdan). istanbul, 1977.
    532. Karamisir S. Turkiye’nin Egitim Meseleleri (Faisal Egitim ve Yardimla§ ma Vakfi). istanbul, 1992.
    533. KarpatK. Turk Demokrasi. istanbul, 1967.
    534. Koprulu F. Vakfa Ait Tarihi Istilahlar Meselesi. // Vakiflar Dergisi, Sayi I. Ankara, 1938, s. 131−138.
    535. Koprulu F. Vakif Muessesesi ve Vakif Vesikalannm Tarihi Ehemmiyeti. // Vakiflar Dergisi, Sayi I. Ankara, 1938, s. 1−6.
    536. Koprulu F. Vakif Miiessesesinin Hukuki Mahiyeti ve Tarihi Tekamulu. // Vakiflar Dergisi, Sayi II. Ankara, 1942, s. 1−35
    537. Ko§ ay H. Tekke ve Turbeler Kapadiktan sonra. // Guzel Sanatlar, C. IV. istanbul, 1949, s. 1−5.
    538. KozakE. Bir Sosyal Siyaset Muessesesi Olarak Vakif. Istanbul, 1985.
    539. Kunter H.B. Turk Vakiflarmm Milliyet9ilik Cephesi. // Vakiflar Dergisi, c. Ill, 1956. s. 1−11.
    540. Kuril Para Vakiflari: Nazariyat ve Tatbikat. Istanbul, 1996.
    541. Kutay C. Kurtulu§ un ve Cumhuriyetin Manevi Mimarlan. istanbul, 1973.
    542. Mardin Makaleler, I-IV. istanbul, 1995−2004.
    543. Mumcu U. Rabita. istanbul, 1994.
    544. Mumcu U. Tarikat Siyaset Ticaret. istanbul, 1993.
    545. PoyrazE. Kanla Abdest Alanlar. Said-i Nursi’den Fetullah Gulen, Demirel ve Ecevit’e Nurculugun Tum Bilinmeyenleri. Istanbul, 2007.402. Capolyo E.B. Kemal Ataturk ve Milli Mucadele Tarihi. istanbul, 1958.
    546. Saran U. Sosyal Yardimla§ ma ve Dayani§ mayi Te§ vik Fonu ve Sosyal Yar-dimla§ ma ve Dayam§ ma Valaflari. // VD, Cilt 26. Ankara, 1997, s. 427−440.
    547. SarkisK. Sicilli Kavanini. istanbul, 1927.
    548. Say gin M. Gunumiizdeki Vakiflar. // Sur. Aylik Yorum ve ilim Dergisi. 1998, no. 273 (http://www.surdergisi.com/)
    549. SelqukF. Vakiflar (Ba§ langi9tan 18. Yuzyila Kadar). Islamic Society and the West. // Vakiflar Dergisi, Sayi VI, Ankara, 1965, s. 21−29.
    550. SencerM. Tiirkiye’de Siyasal Partilerin Sosyal Temelleri. istanbul, 1974.
    551. Sivil Toplum, Demokrasi ve islam Diinyasi. Ankara, 1998.
    552. Tanzimat’tan Giinumiize istanbul’da Sivil Toplum Kurulu§ lari. istanbul, 1998.
    553. TarakliD. Qift^iyi Topraklandmna Kanunu ve Uygulama Sonu9lari. Ankara, 1976.
    554. Tarhanli I.B. Miisluman Toplum «Laik» Devlet: Tiirkiye’de Diyanet i§ leri Ba§ kanligi. istanbul, 1993.
    555. Tekin M. Hatay Tarihi. Ankara 2000.
    556. Tiirk Siyasal Hayatmm Geli§ imi. istanbul, 1986 .
    557. Turk Vakif Hizmetlerinde Kalite ve Verimlilik. Ankara, 1998.
    558. Turk Vakiflari. istanbul, 1996.
    559. Turkiye Tarihi. I. Osmanli Devletine Kadar Turkler. istanbul, 1990.
    560. Turkiye Tarihi. II. Osmanli Devleti 1300−1600. istanbul, 1993.
    561. Turkiye Tarihi. III. Osmanli Devleti 1600−1908. istanbul, 1993.
    562. Turkiye Tarihi. IV. (>gda§ Turkiye 1908−1980. istanbul, 1995.
    563. Turkiye Tarihi. V. Bugunku Turkiye 1980−2003. istanbul, 2005.
    564. Turkiye’de Sivil Toplum Kurulu§ lan Sempozyumlari. istanbul, 2002.
    565. Turkiye’de Sivil Toplum: Bir Degi§ im Sureci: Uluslararasi Sivil Toplum En-deksi Projesi Turkiye Ulke Raporu. istanbul, 2006.
    566. Turkiye’de Tolumsal ve Ekonomik Geli§ menin 50 Yili (incelemeyi ger9ekle§-tiren 9ali§ ma grubu proje sorumlusu Tevfik Qavdar). Ankara, 1973.
    567. Tunaya T.Z. islamcihk Cereyam. istanbul, 1962.
    568. Tunaya T.Z. Turkiye’de Siyasi Hayatmda Batilila§ ma Hareketleri. istanbul, 1960.
    569. Turan O. Sel9uklu Kervansaraylari. // Turk Tarih Kurumu Belleteni, Sayi X, Ankara, 1946, s. 471−496.
    570. Unan F. Kurulu? undan Gunumuze Fatih Kulliyesi. Ankara, 2003.
    571. Usui i. Istanbul’dan Medine’ye Bir Tarih Belgeseli, Hicaz Demiryolu. istanbul, 1999.
    572. Uzungar§ ili i.H. Osmanli Tarihi. C. IV/I. Ankara, 1978.
    573. Vakif Medeniyeti Sempozyumu Kitabi, 12−13 Mayis 2003. Ankara, 2003.
    574. Velikahyaoglu N. Vakiflann Ula§ im Sistemine ve Yol Kulturune Katkilari. // Yol Kulturu, Sayi I. Istanbul, 1998, s. 46−63.
    575. Velikahyaoglu N. Anadolu’nun Iskani ve islamla§ masmda Dervi§ lerin Rolu (XIII-XV Yuzyillarda). // ilim ve Sanat, Mayis-Haziran, 1987. istanbul, 1987, s. 38−72.
    576. Velikahyaoglu N. Kervanlar ve Kervansaraylar. // Yol Kulturu. Sayi II. istanbul 1998, s.99−111.
    577. XIX. Vakif Haftasi. // Vakif ve Kultur Dergisi. Yil 5, Cilt 2, XIX. Vakif Haf-tasi Ozel Sayisi, Nisan 2002.
    578. Yediyildiz B. Vakif. // islam Ansiklopedisi. istanbul, 1986, C. XIII, s. 153 172.
    579. Yediyildiz B. Muessese-Toplum Munasebetleri Qer9evesinde XVIII. Asir Turk Toplumu ve Vakif Muessesesi. // Vakiflar Dergisi, Sayi XV. Ankara, 1982, s. 23−53.
    580. Yediyildiz B. Sinan’m Yaptigi Eserlerin Sosyal ve Kulturel A
    581. Yediyildiz B. Turk Vakif Kurucularmm Sosyal Tabakala§ mada Yeri, 17 001 800. // Journal of Ottoman Studies, vol. 3,1982, p. 156−171.
    582. Yediyildiz B. Vakif Muessesenin XVIII. Asir Turk Toplumundaki Rolu. // Vakiflar Dergisi, S. XIV, Ankara, 1982, s. 1−27.
    583. Yediyildiz B. XVIII. Yuzyilda Turkiye’de Vakif Muessesesi. Bir Sosyal Tarih incelemesi. Ankara, 2003.
    584. Yener S. Dernekler-Vakiflar Kanunu ve ilgili Mevzuat. Ankara, 1995.
    585. Yinanc M.H. Selcuklu Devri Turkiye Tarihi I, Anadolu’nun Fethi. Istanbul, 1944.
    586. Yiicekok A.N. Turkiye’de Dernek Gelicimleri (1946−1968). Ankara, 1972
    587. Yiicekok A.N. Turkiye’de Derneklerin 14 Kategore Uzerinden Tasnifi ve Ge-licme Surecleri. // Tanzimat’tan Giintimiize istanbul’da Sivil Toplum Kuruluclari. istanbul, 1998, s. 75−78.
    588. Yiicekok A.N. Turkiye’de Sivil Toplum Orgutleri Gelicimin Toplumsal A§ a-malari ve Sureci. // Tanzimat’tan Guniimuze istanbul’da Sivil Toplum Kuruluclari. istanbul, 1998, s. 13−44.
    589. Yiiksel H. Osmanli Sosyal ve Ekonomik Hayatmda Vakiflarm Rolti (15 851 683). Sivas, 1998.
    590. Yiiksel H. XVI. Yuzyilda Osmanli Vakiflari. Il Halil inalcik Hatira Sayisi. Istanbul, 1998.3. Справочные издания.
    591. Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. В 86 томах. Лейпциг-СПб, 1890−1907.
    592. Большая советская энциклопедия. 3-е изд. в 30 тт. М., 1970−1978.
    593. Ислам. Краткий справочник. М., 1983.
    594. Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991.
    595. Советская историческая энциклопедия. В 16 тт. М., 1961−1976.
    596. Философский энциклопедический словарь. М., 1983.
    597. Юридический энциклопедический словарь. М., 1984.
    598. Encyclopaedia of Islam, 2nd edition (EI2). 12 vol. L.-Leiden., 2003.
    599. Encyclopaedia Britannica. Multimedia electronic edition, 2005.
    600. Ayverdi L Misalli Biiyiik Tiirkce Sozliik. Asirlar boyu ve tarihi seyri icinde. 3 Cilt. ikinci Baski. istanbul, 2006.
    601. Osmanlica-Turkce Ansiklopedik Lugat (eski ve yeni harflerle). Hazirlayan: Devellioglu F. Yeniden Diizenlenmic ve Genicletilmictir. 20. Baski. Ankara, 2003.
    602. Osmanli. 12 cilt. Ankara, 1999.
    603. Yurt Ansiklopedisi. 11 Cilt. Istanbul, 1981−1984.464. islam Ansiklopedisi. 40 Cilt. istanbul, 1986-н.в.4. Периодические издания.
    604. Ближний Восток и современность. М.
    605. Вестник Московского университета. Серия 13 «Востоковедение». М.467. Восток (Oriens). M.468. Российская газета. M.
    606. American Law and Economics Review. Oxford.
    607. American Political Science Review. Baltimore.
    608. Asian and African Studies. Haifa.
    609. Comparative Studies in Society and History. Cambridge.473. Diogenes. Oxford.474. Financial Times. L.
    610. International Journal of Middle East Studies. L.
    611. Islamic Economic Studies. Jeddah.
    612. Islamic Law and Society. Leiden.
    613. Journal of Economic and Social History of the Orient. Leiden.
    614. Journal of Economic History. N.-Y.
    615. Journal of Institutional and Theoretical Economics. Berlin.
    616. Journal of Near Eastern Studies. Chicago.
    617. Law and Society Review. Beverly Hills, Calif.
    618. Middle East Policy. Washington.484. Muqarnas. New Haven.
    619. New Perspectives on Turkey. Great Barrington.
    620. Revue francaise de science politique. P.
    621. Turkish Daily News. Ankara.
    622. Vanderbilt Journal of Transnational Law. Nashville.
    623. Aksyon (Haftalik Haber Dergisi). istanbul.
    624. Mudafaa-i Hukuk Dergisi. Ankara.500. Nokta. istanbul.501. Posta, istanbul.502. Radikal, istanbul.503. Referans. istanbul.504. Sabah. istanbul.
    625. Sivil Toplum. Du§ unce ve Ara§ tirma Dergisi. istanbul.
    626. Southwestern Law Journal. Townsend.
    627. Sur. Aylik Yorum ve ilim Dergisi. istanbul.508. Taraf. istanbul.
    628. Turk Hukuk Tarihi Dergisi. Istanbul.
    629. Turk Tarih Kurumu Belleteni. Ankara.511. Turk Yurdu. Ankara.
    630. О места паломничества
    631. О (О N3 I—" - со (О — ю — (О — - со сл — - о кладбищаю места для омовения покойника1. Н и схй 655? яго р1. V: он Й к ор «р•асоза о кс о03 д о ючо 5 ы § ^ о г5 йа р я ►-во «о и оия тз осо оя
    Заполнить форму текущей работой

    Сессия? Спокойно!