Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Воплощение представлений о браке в повествовательном фольклоре коренных народов Камчатки: На материале Вороньего цикла

Диссертация: Воплощение представлений о браке в повествовательном фольклоре коренных народов Камчатки: На материале Вороньего цикла
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Г. В. Стеллер делает попытку систематизировать сведения, касающиеся духовной жизни ительменов. В частности, он пишет: «Ительмены почитают много богов и верят, что эти боги прежде многим показывались и до сих пор еще являются людям. Поэтому в их языке отсутствует слово «дух» и у них нет самого понятия ни о духе, ни о разумном познании бога и божества. Между тем среди своих выдуманных богов они… Читать ещё >

Воплощение представлений о браке в повествовательном фольклоре коренных народов Камчатки: На материале Вороньего цикла (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Глава I. Сюжеты о сватовстве Большого Ворона: генезис, структура, система персонажей
  • Раздел 1. Брачные обряды и их роль в культуре аборигенных народов
  • Камчатки
  • Раздел 2. Мифологическая картина мира: Брачный союз Большого Ворона и
  • Мити как первый брак на Камчатской земле
  • Раздел 3. Сватовство трикстера как основа популярного цикла сюжетов об изменах Большого Ворона
  • Глава II. Мифологические сказки о сватовстве детей Кутха (Куткынняку) — генезис, структура, система персонажей
  • Раздел 1. Сюжеты о сватовстве потомков Большого Ворона как основа формирования Вороньего цикла. Общие положения
  • Раздел 2. Сюжеты о сватовстве потомков Большого Ворона, сотворенных им единолично
  • Раздел 3. Сюжеты о сватовстве потомков Большого Ворона, рожденных от его брака с Мити
  • Подраздел 1 Функциональные роли персонажей в мифологических сказках о сватовстве потомков Кутха (Куткынняку), рожденных от его брака с Мити
  • Подраздел 2 Соперник и его функции в корякских и ительменских сказках о сватовстве
    • 1. Роль соперника в системе персонажей. Общие положения
    • 2. Оппозиция жена — соперница как основа формирования сюжета
    • 3. Оппозиция муж — соперник как основа формирования сюжета
  • Подраздел 3 Посредник и его функции в мифологических сказках о сватовстве

Фольклор коренных народов Камчатки представляет собой один из пластов человеческой культуры. В силу различных обстоятельств ительмено-корякский фольклор до настоящего времени остается малоизвестным и недостаточно изученным, что и обусловливает актуальность темы исследования.

Цель исследования: на основе сопоставления этнографического и фольклорного материала выделить сюжеты (в пределах ительмено-корякского вороньего цикла), появление которых было обусловлено особой значимостью брачных связей в традиционной культуре.

Достижение цели реализуется в работе путем решения следующих задач:

— изучить фольклорные тексты восточных палеоазиатов (записи разных лет) и выявить в них образы, сюжеты и мотивы, отражающие представления коряков и ительменов о браке;

— исследовать характер отражения представлений о брачных связях в фольклорных текстах коренных народов Камчатки;

— ориентируясь на актантный уровень, выделить типы сюжетов о сватовстве (в пределах ительмено-корякского вороньего цикла);

— рассмотреть характер выделенных сюжетных моделей на уровне действий и на уровне повествования (в соответствии с трехуровневой системой Р. Барта);

— выявить в фольклоре коренных народов Камчатки (в пределах вороньего цикла) основу формирования обнаруженного ряда сюжетов о сватовстве;

— исследовать возможные пути образования выделенных сюжетов через сопоставление а) этнографических и фольклорных записей, частично отражающих функционирование мифа и ритуала в культуре аборигенных народов Камчатки в период с середины XVII — по конец XX века, б) локальных характеристик воплощения брачного мотива в ительмено-корякском фольклоре и общих типологических тенденций в фольклоре, обусловленных значимостью брака как явления в любом традиционном (человеческом) обществе.

Объектом исследования является повествовательный фольклор коряков и ительменов (записи разных лет), составивший основу Вороньего цикла.

Предметом исследования выступает характер отражения представлений о браке в фольклоре аборигенных народов Камчатки.

Теоретико-методологической базой исследования являются теоретико-методологические принципы, сформулированные А. Н. Веселовским, Д. К. Зелениным, В. Я. Проппом, Б. Н. Путиловым и др.- научные исследования, посвященные институту семьи: работы Л. Г. Моргана, А. М. Золотарева, В. И. Ереминой, С. А. Токарева, Г. В. Дзибелянаучные исследования, посвященные изучению традиционной культуры восточных палеоазиатов: работы Л .Я. Штернберга, В.Г. Богораза-Тана, Л. В. Беликова, Г. А. Меновщикова, Е. М. Мелетинскогонаучные исследования, посвященные изучению традиционной культуры коренных народов Камчатки: работы С. П. Крашенинникова, Г. В. Сгеллера, В. И. Иохельсона, С. Н. Стебницкого, Е. П. Орловой, Н. К. Старковой, И. С. Вдовина, А. Н. Жуковой, А. П. Володина.

Методы исследования. Одним из основных методов данного исследования является историко-типологический. Этот метод позволяет, частично реконструировав изначальное соединение ритуала и фольклора, выявить специфику отражения представлений о браке в фольклоре коренных народов Камчатки. В ходе исследования мы обратились к структурно-семиотическому методу, который оказался необходимым для анализа сюжетов как устойчивых моделей.

Материалом для исследования послужили записи ительмено-корякского фольклора. Использован фольклорно-этнографический материал, представленный в следующих работах: С. П. Крашенинников. Описание земли Камчатки. — Петропавловск-Камчатский, 1994; В. Г. Стеллер. Описание земли Камчатки. — Петропавловск-Камчатский, 1999; W. Jochelson. The Koryak. — Leiden — New York, 1908; Е. П. Орлова. Ительмены. — СПб., 1999; C.H. Стебницкий. Очерки этнографии коряков. — СПб., 2000; Жукова А. Н. Материалы и исследования по корякскому языку. — Л.: Наука, 1988; А. П. Володин. Ительменский язык. — СПб., 1971; Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки. / Сост., предисл. и прим. Г. А. Меновщикова. — М., 1974. Материалом для данного исследования послужил и фольклорно-этнографический материал, собранный диссертантом во время полевых экспедиций в Усть-Болынерецком, Быстринском, Тигильском районах Камчатской области в 2000;2005 гг., частично опубликованный в сборнике Ительменский фольклор. Ительменская разговорная речь. — Петропавловск-Камчатский: Изд. КГПУ, 2004 — 147 с.

Теоретическая значимость и научная новизна работы заключается в том, что фольклор коренных народов Камчатки до сих пор остается недостаточно исследованным, таким образом, данная работа представляет собой опыт систематизации малоизученного фольклорного материала. В исследовании представлена система, позволяющая через анализ воплощения представлений о браке выявить особенности формирования традиционных для ительмено-корякского фольклора сюжетов.

Практическая значимость. Материалы диссертации могут быть использованы для составления региональных программ и учебных пособий, цель которых — изучение корякского и ительменского фольклора, изучение истории Камчатского полуострова. Результат исследования тем более значим, что в настоящее время региональный компонент является обязательным не только для высших, но и для средних учебных заведений, а теоретических работ, посвященных изучению фольклора коренных народов.

Камчатки, практически нет. Это обстоятельство значительно затрудняет работу учителей и препятствует возможности приобщения камчатских школьников и студентов к культуре родного края.

История изучения фольклора коренных народов Камчатки Фольклор коренных народов Камчатки представляет собой одну из граней традиционной культуры коряков и ительменов. Коренные народы Камчатки подверглись процессам ассимиляции, что является закономерным следствием взаимодействия этносов. Тем не менее, остаточные явления традиционной культуры свидетельствуют об уникальности корякского и ительменского фольклора. Мы располагаем ограниченным количеством ительменских фольклорных текстов, так как устная традиция практически полностью прекратила свое существование, но записи, сделанные исследователями в 18- 20 веках, представляют собой ценный материал дня изучения.

К аборигенным народам Камчатки исследователи относят корякский и ительменский этносы.

Коряки составляют одно из этнических подразделений так называемых северо-восточных палеоазиатов. К этой же этнической общности принято относить чукчей, а также ительменов. Связующими признаками названной общности служат антропологические, этнографические и языковые особенности северо-восточных палеоазиатов, отличающие их от других народов Сибири и Дальнего Востока" [44, С.6].

Практически все исследователи корякского этноса отмечали то «дробление на малочисленные этнические подразделения», которое присуще корякскому народу. По убеждению И. С. Вдовина, эта дробность корякского этноса связана не только с особенностями промыслов: «немаловажную роль в этой стороне истории народа играли и взаимосвязи с другими соседними этнически и генетически отличными общностями» [44, С.11]. Основа жизнедеятельности корякских племен различна. Так обобщенно можно говорить об оленеводстве как основе хозяйственной жизни чавчувенов (оленных коряков) и рыболовстве, морском зверобойном промысле как основе жизнедеятельности нымыланов (береговых коряков). Но, повторимся, что деление корякского этноса на береговых и оленных коряков, несмотря на то, что является общепринятым, не является научным, так как, в соответствии с этнографическими исследованиями, выделяется до 8−9 этнических групп в составе единого корякского этноса. Согласно исследованиям С. Н. Стебницкого, проведенным в 20- 30-е годы XX века, выделяются Итканцы, Паренцы, Каменцы, Апукинцы, Алюторцы, Карагинцы, Паланцы, Чавчувены.

Ительмены — оседлое коренное население Камчатки. Это небольшая народность из группы северо-восточных палеоазиатов. В 18 веке ительмены занимали почти всю Камчатку, от мыса Лопатка до рек Ука, Тигиль. Основой жизнедеятельности ительменов было рыболовство, а охота и собирательство имели вспомогательное значение.

По данным археологов «Камчатка была заселена около 15 тысяч лет назад во время сартанского оледенения. Древние охотники, оставившие культурный слой ушковских стоянок, самые отдаленные предки североамериканских индейцев, первыми заселили Северную Америку, пройдя через Камчатку и Чукотку. Уровень их хозяйства был не ниже, чем у палеолитических охотников Европы. Охотились они уже с помощью лука и стрел. Жили в больших (более 100 кв. метров) наземных сдвоенных шалашеобразных жилищах. Два больших ушковских палеолитических становища, состоявших из таких жилищ, самые древние и единственные в Северо-восточной Азии и на Дальнем Востоке. В таких палеолитических поселках, вероятнее всего, обитала материнская родовая община, состоявшая из парных семейств и ведущая общинное домашнее хозяйство. Основой комплексного хозяйства было не только рыболовство, но также охота, вероятно, облавная, на северных оленей, лошадей и бизонов, лосей и, возможно, мамонтов. <.> Наиболее поздний период древней культуры ительменов, генетически связанный с ее кроноцким и тарьинским этапами, описан С. П. Крашенинниковым и Г. В. Стеллером в середине 18 века» [120, С.8].

В середине 18 века С. П. Крашенинниковым и Г. В. Стеллером сделаны первые записи ительменских фольклорных текстов. С. П. Крашенинников в своем труде «Описание земли Камчатки» в главе «О боге и сотворении земли по их мнению» приводит размышления ительменов о сотворении земли. С. П. Крашенинников записал ряд этиологических мифов о сотворении Камчатки и о первых существах, заселивших ее. Можно с достаточной долей вероятности говорить о том, что этиологические мифы будут постепенно утрачены ительменским этносом. Так уже в начале 20 века исследователям ительменской культуры не удалось зафиксировать бытование подобных сюжетов. Труд С. П. Крашенинникова «Описание земли Камчатки» [140, 141] является ценнейшим документальным материалом, воссоздающим быт и мироощущение ительменов в середине 18 века.

Почти в то же самое время наблюдение над бытом и духовной жизнью ительменов ведет Г. В. Стелл ер. (Ученый приезжает на Камчатку в составе экспедиции в 1741 году) Результатом научных наблюдений явилась книга Г. В. Стеллера «Описание земли Камчатки"[278], именно в этой книге в главе «О религии ительменов», исследователь подчеркивает: «У ительменов столько гнусных и смешных рассказов про своего Кутху, что ими одними можно было бы наполнить целую книгу» [278, С.155]. Г. В. Стеллер приводит несколько ительменских сказок, сюжеты, зафиксированные этим исследователем, будут сохраняться в ительменском фольклоре вплоть до второй половины двадцатого века.

Г. В. Стеллер делает попытку систематизировать сведения, касающиеся духовной жизни ительменов. В частности, он пишет: «Ительмены почитают много богов и верят, что эти боги прежде многим показывались и до сих пор еще являются людям. Поэтому в их языке отсутствует слово „дух“ и у них нет самого понятия ни о духе, ни о разумном познании бога и божества. Между тем среди своих выдуманных богов они, по-видимому, все-таки признают разделение по старшинству и наличие некоторых субординацию» [278, С.150]. Следует отметить, что Г. В. Стеллер записывает фольклорный материал, не разделяя его по отдельным сюжетам, не давая названий и не делая акцента на жанровой специфике фольклорных произведений. По-видимому, разделение ительменского фольклора на небольшие произведения с более или менее законченным сюжетом и с более или менее подходящим названием является результатом применения научного подхода со стороны исследовавтелей, изучающий ительменский фольклор. Во всяком случае, в записи Г. В. Стеллера фольклорные сюжеты не просто не разделены, а представляют собой единый нескончаемый поток эпизодов, главным героем которых является создатель Камчатской земли и прародитель ительменского народа — ворон Кутх.

Приключения Кутха (Куткынняку) воспринимаются ительменами и коряками как само течение жизни, имеющее особую значимость именно благодаря своей бесконечности (цикличности). Называние предполагает искусственное отделение одного эпизода от другого. С. ПКрашенинников, и Г. В. Стеллер подчеркивали, что ительмены могли часами рассказывать истории про Кутха. Стремление ительменов и коряков каким-либо образом называть сказки, по-видимому, связано с соответствующими требованиями собирателей фольклора [278, С. 150−156].

Далее фольклор коренных народов Камчатки попадает под пристальный взгляд ученых на рубеже 19−20 веков. В. И. Иохельсон начал исследование особенностей жизнедеятельности, духовной жизни, языка и фольклора коренных народов Камчатки, будучи участником СевероТихоокеанской Джезуповской экспедиции, которая состоялась в период с1898 по 1901 гг. В. И. Иохельсон был увлечен изучением традиционной культуры коряков. Он вел скрупулезные записи, касающиеся быта, религии, фольклора, результатом этой работы явилась книга «Коряки». Это исследование разделено на две части, в первую часть ученый включил наблюдения о духовной жизни коряков и корякские фольклорные тексты.

324]. Второй том в большей степени касается материальной культуры коряков [115].

В период с 1908; по 1911 годы В. И. Иохельсон вновь посещает Камчатку и Алеутские острова, продолжая вести научную работу по сбору этнографического, фольклорного и языкового материала. В. И. Иохельсон оставил многочисленные записи корякских и ительменских фольклорных текстов, более того, он попытался определить жанровую специфику фольклорных произведений коряков. В частности, В. И. Иохельсон выделяет мифы оленных коряков, мифы береговых коряков и сказки береговых коряков. В. И. Иохельсон первый отметил свойственную корякскому и ительменскому фольклору циклизацию вокруг образа Ворона Кутха (Куйккынняку). Собранные этим исследователем фольклорные и этнографические записи являются самыми многочисленными и представляют собой ценнейший материал для изучения.

В середине двадцатых годов XX века на Камчатку приезжает В.Г.Богораз-Тан. Он изучает архаическую культуру аборигенных народов Камчатки, корякский и ительменский (по общепринятой тогда терминологиии — «камчадальский») фольклор, что дает ему основания сопоставлять особенности обрядовой жизни чукчей, эскимосов, коряков и ительменов (камчадалов). Исследования, проведенные В. Г. Богоразом на обширной территории Дальнего Востока (включая крайние северные и крайние южные дальневосточные регионы), позволяют ученому выделить базовые структурные элементы обрядов, свойственных архаическим этносам всего дальневосточного региона, и сопоставить их с устной традицией, явленной в мифе и фольклоре.

Исследуя фольклор коренных народов Камчатки, В.Г.Богораз-Тан приходит к выводу, что фольклор коряков и камчадалов (ительменов) представляет собой единую систему [31, С.29]. Специфику фольклора аборигенных народов Камчатки В.Г.Богораз-Тан определяет следующим образом: «В коряцко-камчадальском фольклоре мы находим центральную группу рассказов, относящихся к похождениям Ворона кутха, его жены и детей. <.>

Если сравнивать самый характер и настроение коряцко-камчадальского фольклора с фольклором эскимосским, то получается рельефное различие. Коряцко-камчадальский фольклор отличается веселым, насмешливым характером. О Вороне Кутхе рассказывается множество странных и смешных историй о том, как он воевал с мышиными девчонками, как он поджег свой собственный дом, как он влюбился в свое отражение в реке, приняв его за женщинустал свататься, нырнул в реку и утопился. Кутх фигурирует то в виде человека, то в виде ворона. Фольклор относится к нему совершенно непочтительно. Одновременно с этим кутх является также Вороном творцом, сотворившим небо и землю. Кутх создал человека, добыл для него огонь, потом даровал ему зверей для промысла" [31, С. 29].

Согласно исследованиям В. Г. Богораза, такой характер корякско-ительменского фольклора не может быть объясним влиянием времени или цивилизации: «В данном случае нельзя говорить о перерождении коряцко-камчадальского фольклора, ибо по свидетельству Крашенинникова камчадальский фольклор имел точно такой же характер два века тому назад, во время появления русских. В дальнейшем камчадальско-коряцкий фольклор значительно разрушился и выпал из памяти позднейших поколений. Но характер того, что еще сохранилось, ничуть не изменился против старых образцов» [31, С. ЗО]. Исследования В.Г.Богораза-Тана представляют собой обобщение, построенное на сопоставлении обрядовой и фольклорной систем, что, по существу, является ключом к изучению архаического фольклора. Проблема состоит в том, что исследования.

B.Г.Богораза-Тана не являются общедоступными. Большая их часть хранится в архивах в рукописном варианте.

В конце 20-х, в 30-е годы XX века корякский язык и фольклор изучает.

C.Н.Стебницкий. В своей статье «Корякский исторический фольклор и зарождающаяся корякская литература» исследователь предлагает следующую классификацию: «Корякский фольклор, чрезвычайно богатый по своему содержанию, можно подразделить на три больших раздела: 1) фольклор мифологический, 2) фольклор исторический, 3) фольклор бытовой. Мифологический фольклор наиболее богат и разнообразен, но при всем разнообразии он представляет собою единый цикл мифов о Вороне — творце, общий для всех палеоазиатских народностей чукотской группы (чукоч, коряков, ительменов) и свойственный также эскимосам. Бытовой фольклор значительно беднее, он содержит по преимуществу рассказы о хозяине — богатом оленеводе и работнике — оленном батраке. Что касается исторического фольклора, то в противоположность мифологическому, он не представляет собой единого цикла» [276, С.23].

Подробно С. Н. Стебницкий рассматривает исторические предания и анализирует сюжеты и мотивы зарождающейся корякской литературы. Основательные исследования С. Н. Стебницкого должны были рано или поздно выявить базовые компоненты научной системы изучения фольклора коренных народов Камчатки, но внезапная гибель ученого, призванного в действующую армию в начале Великой Отечественной войны, помешала воплощению его научных планов.

В конце двадцатых годов советский этнограф Е. П. Орлова, приехав на Камчатку, принимает участие во Всесоюзной переписи населения. Уже будучи в Ленинграде, исследовательница продолжает обрабатывать свои полевые записи и пишет ряд статей. В пятидесятые годы XX века Е. П. Орлова вновь приезжает на Камчатку. В ходе экспедиций Е. П. Орлова записывает ряд фольклорных текстов и дает небольшой комментарий к ним. В частности, Е. П. Орлова отмечет: «Излюбленной формой народного творчества ительменов являются сказки, которые могут быть отнесены к двум группам: мифологическому и героическому эпосу. Главным персонажем мифологических сказок является Кутха, а героических и бытовых — Тылвал» [228, С. 127].

Своеобразие сюжетов ительменского фольклора Е. П. Орлова объясняет особенностями мировоззрения ительменов. Коротко характеризуя ительменский фольклор, она выделяет принципиально значимые для понимания архаической культуры черты: «В приведенных сказках, как нельзя лучше, сказывается основная сущность мировоззрения ительменовэто анимизм. <.> до сих пор вера в существование души, тотемизм и фетишизм господствуют в религиозных верованиях ительменов и уживаются рядом с христианскими мировоззрениями, принесенными на Камчатку в сороковых годах 18 столетия» [220, С. 134].

Долгое время подготовленные материалы лежали в архиве, но в 1999 году к столетию со дня рождения Е. П. Орловой Музей антропологии и этнографии РАН издал книгу исследовательницы.

В конце 50-х — в 60-е годы И. С. Вдовин изучает особенности мировоззрения коряков, условия их жизнедеятельности. Побывав в самых отдаленных селах, археолог зафиксировал бытование там архаических ритуалов. И. С. Вдовин детально описывает увиденные им ритуальные празднества, мифологические объяснения, соответствующие ритуальному действу, функции и внешний облик ритуальных фигурок [44]. И. С. Вдовин признает, что корякский фольклор не поддается какому-либо объясненю, вместе с тем скрупулезные записи, касающиеся обрядовой жизни и социальной организации коряков, сделанные ученым, представляют собой одно из оснований для изучения архаической фольклорной системы.

В 60-е годы XX века советские лингвисты обращаются к научному изучению языков аборигенных народов Камчатки. А. Н. Жукова исследует фонетические, морфологические, синтаксические особенности корякского языка и составляет словари, учебники для педагогических училищ [98, 99, 101]. В процессе работы исследовательница записывает целый ряд фольклорных текстов [100], которые представляют большой интерес для изучения.

В этот же период другой советский лингвист А. П. Володин занимается исследованием ительменского языка. Результатом этой научной работы явилась его книга «Ительменский язык» [50]. Исследуя лингвистические закономерности, ученый записывает ительменские фольклорные тексты, часть которых опубликована в приложении к книге «Ительменский язык», часть — в сборнике «Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки» [269].

А.Н. Жукова и А. П. Володин оставили записи фольклорных текстов, но предметом их научного интереса, прежде всего, был язык коренных народов Камчатки.

Значимым этапом в изучении фольклора аборигенных народов Камчатки явился выход книги «Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки"[269]. Часть текстов, записанных В. И Иохельсоном, Е. П. Орловой, А. Н. Жуковой, А. П. Володиным, была опубликована именно в этом сборнике. Все записи снабжены точными указаниями, от кого, кем и когда были записаны эти тексты. В начале сборника помещена научная статья Г. А. Меновщикова «Об устном повествовательном творчестве народностей Чукотки и Камчатки». Г. АМеновщиков, знаток эскимосского фольклора и фольклора народов Чукотки, говорит об общности сюжетов в фольклоре народов Камчатки и Чукотки: «Мифы и сказки о вороне у эскимосов столь же древни, как и у чукчей, коряков, ительменов и северных индейцев. Но особая циклизация этих мифов нашла свое своеобразное и неповторимое развитие в ительмено-корякском регионе, откуда получила распространение в чукотском и эскимосском фольклоре. В данном случае имеется в виду примечательный цикл с вороньим персонажем.

Кутхом — Купсыннеку, сосуществующий параллельно с более архаическим циклом сказаний о вороне-творце" [269, С.20]. Анализируя особенности взаимодействия народов Чукотки и Камчатки, а также наличие определенных сюжетных линий в фольклоре азиатских эскимосов, чукчей, кереков, коряков и ительменов, Г. А. Меновщиков приходит к выводу, что «центром наибольшего распространения вороньего цикла предстает не Чукотка, а.

Камчака" [269, С.20]. По утверждению исследователя, «именно в корякском и ительменском фольклоре возникли и развились совершенно уникальные предания и сказки о вороне Кутхе — Куйкыннеку, воплотившем в себе черты культурного героя — творца вселенной и персонажа волшебно-мифических и животных сказок, в котрьгх его героический образ снижается до комического, когда мудрый творец превращается в шута, обманщика, обжору. Этот синкретизм мифа и сказки характерен для устного творчества большинства коренных народов северной Азии и северо-Западной Америки» [269, С.21].

Помимо вороньего цикла, «значительное место среди волшебно-мифических сказок у палеоазиатов Чукотки и Камчатки занимают сказки о дружественных, родственных и брачных связях человека с животными» [269, С. ЗО]. Г. А. Меновщиков указывает на архаическую основу формирования сюжетов: «В сказках этого типа ярко выражаются мотивы ранних тотемических представлений первобытного охотника <.>. Добыча еды, охотничья удача первобытного охотника в этих сказках связывается с его ранними мифологическими и анимистическими представлениями» [269, С. ЗО].

В конце 60-х — 70 годы XX века на Камчатке в самых отдаленных населенных пунктах работает этнограф Владимир Иванович Малюквич, внимательное отношение ученого ко всему, что касалось материальной и духовной культуры коряков, побудило его не только вести исследования этнографического характера, но и на протяжении длительного времени фиксировать произведения корякского фольклора. Многие сюжеты, записанные В. Н. Малюковичем, были опубликованы в камчатских периодических изданиях. В 2001 году был издан подготовленный исследователем сборник корякских сказок «Кутккынняку"[189].

В 1960 — 70-е годы к исследованию фольклора восточных палеоазиатов обращается Е. М. Мелетинский. Изучая особенности корякского и ительменского фольклора, Е. М. Мелетинский приходит к выводу (возможно, ориентируясь на исследования В.Г.Богораза-Тана), что есть все основания рассматривать ительменский и корякский фольклор как целостную систему, как «корякско — ительменскую фольклорную общность» [194, С. ЗЗ]. Единство системы фольклорных персонажей, основных сюжетных линий, мотивов являются действительным основанием для изучения корякского и ительменского фольклора как целостной системы, хотя в результате научных исследований лингвистов, было выдвинуто предположение, что ительменский и корякский языки не являются родственными. Одним из оснований объединения ительменского и корякского фольклора в целостную систему послужило наличие персонажей, характерных как для корякских, так и для ительменских повествований. В частности, характеризуя образ Ворона, Е. М. Мелетинский отмечает: «В корякско-ительменском фольклоре (как XVIII, так и XX века) он [Ворон] - отец многочисленного семейства, от которого ведутвое происхождение люди, прежде всего коряки и ительмены» [194, С.39].

По наблюдениям Е. М. Мелетинского, «В фольклорных записях начала XX века корякский и ительменский материал (в частности, записи В.И.Иохельсона) обнаруживают единство вороньего цикла у обеих народностей и в общих чертах близость тому состоянию традиции, как она отражена в наблюдениях С.П.Крашенинникова» [194, С.36].

Исследования Вороньего цикла в фольклоре восточных палеоазиатов позволяют Е. М. Мелетинскому выделить следующие особенности в фольклоре аборигенных народов ТСамчатки: «Представление о Вороне как первопредке способствовало специфической для корякско-ительменского фольклора (в отличие от чукотского) генеалогической или, вернее, семейной циклизации, -в результате которой не только цикл Ворона представляется чрезвычайно обширным, включающим повествования и о «еми чэ его многочисленных родичах и потомках, но и вообще очень большая часть фольклорного массива оказывается сфокусированной вокруг «Ворона, входит в этот цикл как в своеобразный мифологический эпос. В корякско-ительменском фольклоре нет никаких сказаний о родоначальниках, которые не были бы детьми Ворона, все рассказы о борьбе со злыми духами отнесены к Ворону <.>, даже некоторые героические сказки привязаны к детям Ворона, прежде всего к Эмэмкуту» [194, С. 42]. Исследователь делает попытку вывести некую формулу, универсальную основу синтагматики сюжета, применимую к выделенным им типам сюжетов корякско-иггельменского фольклора. В целом следует отметить, что основательные исследования В.Г.Богораза-Тана, С. Н. Стёбницкого, Г. А. Меновщикова и Е. М. Мелетинского определяют перспективы дальнейшего изучения фольклора коренных народов Камчатки.

Объем работы составляет 274 страницы.

Список использованных источников

включает 324 наименования. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, заключения и списка источников.

Заключение

.

В архаической культуре брак предстает как сакральное действо, восходящее ко времени первотворения. В ительмено-корякской мифологической картине мира возникновение человеческих поселений на территории полуострова связано с самым первым браком на Камчатке, с брачным союзом Большого Ворона Кутха (Куткынняку) и его жены Мити .

Незыблемость этого брака сохраняется не только вопреки, но и благодаря многочисленным изменам Кутха (Куткынняку). Трикстерское сватовство Кутха (Куткынняку) — одна из популярных тем мифологических анекдотов. Сватовство Большого Ворона как истинное, так и трикстерское, представляет собой сватовство совсем иного качества, нежели сватовстово его потомков. Таким образом, в пределах Вороньего цикла мы выделили:

1. Сюжеты о сватовстве Большого Ворона;

2. Сюжеты о сватовстве потомков Большого Ворона: а) сотворенных им единолично, б) рожденных от брака Кутха (Куткынняку) и Мити.

В подавляющем большинстве сюжетов брак Кутха (куткынняку) и Мити предстает как уже состоявшийся. Первый брак, явившийся основой жизни, представляет собой один из сакрализованных эпизодов мифической истории народа.

Магический потенциал, заложенный в самой сущности брачного союза, как соединении противоположностей, особым образом воплотился в корякской заговорной традиции, а вслед за ней (или, параллельно с ней) — в сюжетах мифологических анекдотов.

Как правило, в сюжетах о сватовстве сыновей Кутха женское предстает как чужое. Трикстерское сватовство Кутха предполагает сватовство к женскому, но своемуу что усиливает комический эффект, но, как оказалось, дело не только в этом. Кутх — творец Камчатской земли, прародитель всего сущего на Камчатке, изначально обладает синкретичной, двуполой природой. Двуполая сущность являет собой отличительный признак и некоторых избранных, его потомков, в частности, некоторых шаманов. Как отмечали этнографы, шаман, принимая женский облик, становился ближе к состоянию того нерасчлененного двуполого единства мира, которое было присуще миру до первого разделения.

Таким образом, первый брак представляет собой не столько соединение, сколько признание разъединенности мира, и уже только вслед за этим — необходимости взаимопроникновения противоположных начал. •) В мифологической картине мира мужское предстает как первичное, здоровое, а женское — вторичное, больное. Изгнание Кутхом из себя женской природы, а затем вновь воссоединение с ней, но с уже очищенной и обуславливает процесс выздоровления.

Несколько иную природу происхождения имеют сюжеты о сватовстве потомков Большого Ворона. В этом случае брачные отношения, лежащие в основе сюжетной коллизии, имеют общие, принципиально значимые черты: ^ речь в них идет об установлении экзогамного брака, одну из сторон в устанавливающихся брачных отношениях представляют дети Кутха (Куткынняку), в ительмено-корякской мифологии — это люди второго поколения.

Анализ фольклорных сюжетов показал, что в мифологической картине мира аборигенных народов Камчатки главное назначение второго поколения (детей Кутха) — установление таких способов межродового взаимодействия, Ф, которые бы позволяли налаживать экзогамные браки и могли бы способствовать стабильности этих браков. Такой выбор персонажей обусловлен той мифологической самоидентификацией ительменского и корякского народов, согласно которой они являются дальними потомками Кутха (Куйкынняку).

Появление множества сюжетов об установлении межродовых брачных отношений связано с утверждением экзогамной семьи как единственно возможной, как нормы.

Утверждение экзогамной семьи как нормы соединено в человеческом обществе с формированием сложной брачной обрядности, регулирующей противоречивые, более того, изначально — конфликтные, межродовые взаимоотношения. Брачные обряды служат неким гарантом успешности процесса вступления в экзогамную брачную связь. На определенном этапе развития архаического общества установление брачных отношений с представителем иного рода становится главной задачей каждого человека, достигшего половой зрелости. Такая исключительная значимость •) налаживания упорядоченных брачных отношений в жизни архаического общества дает основание сопоставлять обряды брачные и обряды инициации.

Мифологические сказки о сватовстве детей Большого Ворона разделяются на две группы сюжетов, в основе этого разделения, прежде всего, различия в системе персонажей, что создает основу для формирования двух моделей сюжетов. Первую группу составляют мифологические сказки о сватовстве потомков Кутха (Куткынняку), сотворенных им единолично. Вторую группу — сюжеты о сватовстве потомков, рожденных от брака Кутха (Куткынняку) и Мити.

Брак Большого Ворона и Мити являет собой некую модель упорядоченных брачных отношений, которая проецируется на установление брачных отношений их потомков. Мотив единоличного сотворения потомков отцом типичен для древних мифологических представлений о сотворении сущего. В ительмено-корякском фольклоре создание потомков Большого Ворона без участия женщины предполагает и особый путь таких потомков к браку.

Девушки, сотворенные Кутхом, не являются полноценными невестами, они не готовы к роли жены. Погружение в звериное женское чрево оказывается необходимым условием их вызревания для брака.

Кутховы дочери, несущие в себе потенцию мужского начала, но обделенные женским, превращаются в животных и помещаются в их чрево, одновременно являясь при этом и самим чревом, и тем, что вызревает в этом чреве (т.е. и матерью-зверем, и вынашиваемым детенышем).

Выйдя из чрева животного, они, перерожденные, вызревшие для брака Кугховы дочери обретают мужей — охотников. Вероятнее всего, в сюжетах данного типа отразились представления о брачном союзе охотника с тотемным животным. Охотник, убивая зверя, вступает в супружескую связь с ним. В мифологических сюжетах о сватовстве дочерей Кутха, сотворенных им единолично, есть некоторые мотивы, которые побуждают к сопоставлению данных сюжетов с мифами о первотворении и создании Кутхом всего живого. Сотворенное Кутхом претерпевает несколько эволюционных стадий, восходя к тому состоянию, когда сотворенное окажется способно творить (рождать).

Устойчивые типы сюжетов связаны с общей мировоззренческой концепцией данного традиционного общества, где брак как явление не исчерпывается узко социальным контекстом.

В системе персонажей мифологических сказок о сватовстве детей Кутха (Куткынняку), рожденных от его брака с Мити, наблюдается постоянный круг функциональных ролей: жених-муж, невеста-жена, соперник мужского пола соперница женского пола, помощник, посредник.

В сюжетах о сватовстве, помимо жениха и невесты (мужа и жены), в установлении брачных связей принимают участие посредник и соперник. И тот, и другой, как правило, заинтересованы в совершении брака. Но если посредник, являясь инициатором брака, действует в интересах жениха и невесты, то соперник действует в собственных интересах. Посредник находится в родстве либо с женихом, либо с невестой. Сюжеты, в которых главная инициатива в установлении брака принадлежит жениху или невесте, исключают из образной системы посредника. Можно говорить о коррелирующей паре соперникпосредник.

В мифологических сказках о сватовстве потомков Кутха (Куткынняку), рожденных от его брака с Мити, невозможно противоборство соперника и посредника, или вообще какое — либо их взаимодействие в развитии сюжета. Функциональные роли соперника и посредника предстают как взаимозаменяемые, но, именно поэтому, никогда не сосуществующие в пределах одного сюжета.

Посредник в установлении брачных отношений выполняет функцию медиатора, в силу его участия снимается противоречие между одним родом и другим, между мужским и женским началами, в результате чего устанавливается экзогамный брак.

В ительмено-корякском фольклоре в качестве посредника нередко выступает отец — Кутх (Куткынняку), который в силу своей пограничной природы способен к проникновению в иные пространства, в том числе и в пространство чужого рода, которое может представляться как подводное, небесное, лесное.

В сюжетах, где инициирующую роль в заключении экзогамного брака играет посредник основное действие связано с предбрачными испытаниями. Напротив, в сюжетах, где в системе персонажей задействован соперник, испытания носят послебрачный характер.

Та медиативная основа, которая является определяющей в характере действий посредника, проявляется и в неразложимой паре соперник-помощник. Но если медиативная сущность в образе посредника отражена в своей целостности, то в паре соперник — помощник она разложима на действия соперника и противодействие помощника.

И в ительменских, и в корякских брачных обрядах особая роль отводилась посреднику, таким образом, фольклорное воплощение этого героя брачных испытаний позволяет говорить об утверждающейся брачной обрядности. Роль посредника является более поздней, нежели роль соперника. Если соперничество есть явленное противоречие естества мира, особым образом улавливаемое архаическим сознанием, то посредничество представляет собой несколько опосредованное взаимоотношение с миром.

В целом ряде сюжетов сказочная коллизия строится на вмешательстве соперника-вредителя в счастливую семейную жизнь главных героев.

В системе действующих лиц ительменских и корякских сказок об установлении экзогамного брака имеют место следующие оппозиционные пары: жена — соперница, муж — соперник.

Для составляющих оппозиционной пары характерно сходство семантических признаков: — единство изначальной локализации- - единство изначального внешнего облика.

Компоненты семантической пары могут быть взаимозаменяемы, этим и объясняется возможность соперника-вредителя подменить или заменить собой одного из супругов экзогамного брака.

Если в сюжетах, где действует соперник-вредитель мужского пола, эта замена представляется только как потенциально возможная, то в сюжетах о вмешательстве соперницы-вредителя женского пола в судьбу брака эта подмена предстает как свершившаяся и, в конечном итоге, разоблаченная. Таким образом, перед нами две принципиально иные концепции развития сюжета.

В корякских и ительменских мифологических сказках о сватовстве соперница-вредитель женского пола имеет зооантропоморфный облик. Облик и пространственная локализация соперницы-вредителя есть проекция облика и локализации невесты. Отличной же будет степень активности данных действующих лиц, которые могут восприниматься как взаимозаменяемые.

Традиционным для ительмено-корякского фольклора является следующее распределение функциональных ролей: Женщина-Растение (Черемша, Цветок Дикого лука) является в роли истинной жены, ЖенщинаЯщерица (Тритон) — в роли соперницы.

Сюжеты данного типа, вероятно, восходят к этиологическим мифам, где динамика годового цикла предстает как проекция брачных отношений мифологических персонажей. Встреча с истинной женой и немедленной рождение потомства соединено с расцветом трав, обретение жены предстает как обретение травы Черемши. Цветение и рождение сменяются, в результате вмешательства соперницы-тритона, холодом и бесплодностью. Истинная жена — Женщина-Черемша, добрая, красивая, работящая, но пассивная и слабая оказывается покинутой женой, а злая, завистливая, уродливая, но активная и сильная соперница занимает место жены Эмэмкута. Ложность ее проявляется в бесплодности. Восстановление родовой вертикали, через встречу с потомками, обнаруживает оппозицию истинного и ложного. Обнаружение оппозиции истинное / ложное обостряет оппозицию свое / чужое, где свое соответствует истинному, а чужое — ложному.

Разделение пространства на свое / чужое — одно из проявлений оппозиции женское / мужское.

Брак эндогамный не требует выхода из родового пространства, напротив, экзогамный брак невозможен без стремлений героя, связанных с преодолением пространства. В мифологических сказках о сватовстве необходимым предваряющим этапом к установлению брачных отношений является пересечение пространства, поэтому роль жениха в корякском и ительменском фольклоре предполагает способность к пространственному перемещению, что связанно с медиативной природой брака.

В ительмено-корякской мифологии только Эмэмкут, в силу определенной мифологической наполненности этого образа, готов к совершению брака.

Эмэмкут — старший сын творца Камчатской земли, прародителя ительменского народа Большого Ворона Кутха (Куткынняку). Наличие в сюжете двух персонажей мужского пола, один из которых выступает в качестве истинного жениха, а другой в роли — соперника, предполагает два варианта выстраивания брака. Применительно к сюжетам данного типа можно говорить о коррелирующей паре истинный жених (муж) — соперник. Эти функциональные роли, несмотря на их внешнюю оппозицию, представляют собой нечто единое, неразрывно связанное: изменения в судьбе одного героя влекут за собой изменения в судьбе другого. Закономерно, что семейное счастье Эмэмкута является импульсом для активизации действий соперника.

Сфера установления брачных отношений представляет собой модель миро устройства, в которой особая роль отдана не прародителю корякского и ительменского народа, а его сыну — Эмэмкуту. Брак, в который вступает Эмэмкут, несмотря на противодействие соперника или соперницы, всегда удачен, Эмэмкут имеет потомство, что свидетельствует не только об истинности брака, но и о том, что Эмэмкут включен в систему родственной связи между Творцом Камчатской земли и многочисленными потомками (ительменами и коряками), заселившими весь полуостров Камчатка.

Можно говорить об отголосках в фольклорных сюжетах представлений об иерогамном браке, неслучайно невесты Эмэмкута принадлежат иному (лесному) пространству, связанному с пространством тотемных предков. Супружество с духом — доказательство истинности шаманских способностей посвящаемого. Жена избранного, согласно мифологической картине мира аборигенов Камчатки, может принадлежать иному миру. Путь избранного в иные миры в ительмено-корякском фольклоре соединим с мотивом сватовства, а заключение брака является следствием избранничества героя (в подавляющем большинстве вариантов таким избранным является Эмэмкут).

Ряд сюжетов свидетельствует о существовании особого типа мифов, повествующих о путешествии шаманов в иные миры. С большой долей уверенности можно говорить о том, что отголоски шаманского фольклора сохранились в более поздних записях фольклорных текстов.

Есть основание предполагать, что в фольклорных сюжетах о сватовстве те испытания, которые, на первый взгляд, связаны с соперничеством, в основе своей восходят, прежде всего, к ритуалам передачи шаманских знаний. Возвращение Эмэмкута, женившегося на лесной девушке, свидетельствует о его готовности к восприятию глубинного сакрального знания. В результате брачных испытаний Эмэмкут проходит несколько ступеней становления шамана.

Традиционная последовательность ритуальных действий, связанных с проникновением в иные, параллельные пространства, в своем фольклорном воплощении реализуется в последовательных композиционных элементах. Эти композиционные элементы сопоставимы с основными актами, выделенными В. Г. Богоразом при анализе обряда и мифа о воскресении зверя, таким образом, сюжеты о сватовстве, в основе которых — поэтапное погружение Эмэмкута в пространство тотемных предков и его возвращение, являются обратной проекцией обряда воскресения зверя.

В сюжетах данного типа повышенной активностью наделен мужчинародовая вертикаль выстраивается в обратной перспективе от Эмэмкута и по мере отдаления — к предкам. Погружение Эмэмкута в берлогу есть движение в обратной временной перспективе, что выражается не только в проникновении в мир предков, но и в погружении в особую плацентообразную форму, ту округлую форму, которую имеет не только материнское чрево, но и берлога, и волчье логово, мир тотемных предков взаимосвязан с архетипом земли.

Многомерность, многоуровневость мира предполагает поэтапное освоение пространства, с этим, возможно, и связана особая конструкция сюжетов данного типа.

Для корякских и ительменских сюжетов о сватовстве характерно внимание к обретению Эмэмкутом главной ценности — жены из пространства иного рода, что первоначально было несопоставимо с профанными (почти утилитарными) заботами о семейном благополучии героя. Обретение жены из иного рода, это фольклорное воплощение представлений об обретении шаманского знания, именно поэтому брачные испытания Эмэмкута связанны с проникновением избранного (мужа) в пространства иных миров.

В ительмено-корякском фольклоре брак предстает не только как исцеляющий, возвращающий к жизни, но и наделяющий особой силой.

Борьба соперников за лесную женщину оборачивается борьбой за право быть причастным сакральному знанию, за право быть наделенным сверхъестественной силой.

В целом ряде сюжетов о сватовстве брачные отношения налаживаются при содействии посредника, как правило, роль посредника выполняет отецБольшой Ворон. Появление сюжетов подобного типа связано с процессом формирования брачной обрядности и выделением, как особо важной, функции посредника. Присутствие в системе персонажей посредника делает более значимыми предбрачные испытания. Роль посредника реализуется в умении подготовить брак, сделать его возможным. Установление экзогамного брака есть преодоление межродовых, изначально заложенных противоречий. Посредник, налаживающий экзогамный брак, выполняет функции медиатора.

Экзогамный брак по самой своей сути предполагает связь с иным родом. Традиционно для корякского и ительменского фольклора иное пространство связано с лесом. Мотив превращения в птицу для постижения иного пространства и, в конечном итоге, для совершения брака позволяет предполагать, что эти сюжеты генетически связаны с шаманской практикой. Тогда сюжетообразующий мотив брачной связи вернее было бы трактовать не как заключение экзогамного брака, а как заключение иерогамного брака, через совершение которого шаман обретает свою силу.

Сюжеты, в которых посредником в установлении брачной связи является отец жениха — Кутх, представляют собой фольклорное воплощение опыта налаживания брачных отношений. Та роль, которая отведена посреднику, предопределяет заключение благополучного экзогамного брака. Роль соперника в сюжетах данного типа является излишней. Это связано с тем, что брак, заключенный посредством участия сватов, на определенной стадии развития общества воспринимается как более устойчивый. Предбрачные испытания обуславливают благополучие молодой семьи после заключения брака.

Таким образом, проведенное исследование позволило выявить в ительмено-корякском фольклоре три основные группы сюжетов, отразивших процесс формирования брачных отношений в корякской и ительменской культурах: сюжеты о сватовстве Большого Ворона Кутха (Куткынняку) — сюжеты о сватовстве потомков Кутха (Куткынняку), сотворенных им единоличносюжеты о сватовстве потомков, рожденных от брака Кутха (Куткынняку) и Мити. Каждая из данных групп отражает определенные аспекты брачных отношений коренных народов Камчатки и основывается на мифологическом восприятии мира и отражении архаических элементов повседневного быта коряков и ительменов.

В частности, первая из рассмотренных групп, предполагает, с одной стороны, восхождение к этиологическим мифам о первотворении, это, прежде всего, касается сюжетов об установлении брачных отношений между Кутхом (Куткынняку) и Мити. С другой стороны, сюжеты об изменах Кутха (Куикынняку) характеризуются максимальной степенью комичности, что позволяет говорить об определенной жанровой специфике этих сюжетов, а именно о мифологических анекдотах. В ительмено-корякском фольклоре сюжеты о сватовстве трикстера имеют точки пересечения с заговорной традицией, что, вероятно, связано с восхождением сюжетов мифологических сказок к заговорной традиции.

Вторую группу мифологических сказок о сватовстве составляют сюжеты о сватовстве потомков Кутха (Куткынняку), сотворенных им единолично.

Мотив единоличного сотворения отцом своих дочерей восходит к древнейшим представлениям о первичности мужского начала. Женское предстает как вторичное, дочернее. Сюжеты данного типа восходят к тотемическим представлениям древних коряков и ительменов о происхождении двух главных фратрий: медведя и оленя, и сотворении этих фратрий Большим Вороном. Движение единолично сотворенных дочерей Большого Ворона предполагает несколько этапов их вызревания для брака, при этом финальным является брачное соединение охотника и убиенного им зверя.

Третью группу составляют сюжеты о сватовстве потомков Большого Ворона, рожденных от его брака с Мити. Эти сюжеты отражают, процесс перехода от эндогамного к экзогамному браку в архаической культуре аборигенов Камчатки, в связи с этим моделируются две системы установления брачной связи, где счастливой представляется именно экзогамная брачная связь. Формирование сюжетов данного типа совпадает с •) процессом становления брачной обрядности, что выразилось в устойчивой системе персонажей, где роль соперника вытесняется ролью посредника в установлении брачных отношений.

Несмотря на структурные отличия, для всех выявленных групп характерно отражение представлений о браке как генетически связанном с тотемизмом и архаическими культами. Но именно эти структурные отличия и должны явиться предметом дальнейшего изучения сюжетов о сватовстве в ^ ительмено-корякском фольклоре, так как структура фольклорного произведения, как и вообще любая структура, имеет свои основания. Мы не смогли учесть все известные нам сюжеты о сватовстве, так как диссертационное исследование в большей степени предполагает синтез каких — либо явлений. Обобщение же полезно только до тех пределов, до каких оно естественно. Многие значимые элементы в структурных моделях того или иного варианта необходимо рассматривать отдельно.

Данная работа представляет только самый общий взгляд на фольклорную систему аборигенных народов Камчатки, поэтому не учтено множество интересных деталей, изучение которых явилось бы ключом к пониманию архаического мировосприятия.

На наш взгляд, исследование ительмено-корякского фольклора нужно вести не от общего, а от частностей. Так, необходимо внимательное изучение стилистики устных повествований, что невозможно без знания национального языка. Кроме того, есть смысл обратиться к ительменокорякскому фольклору не как к единой системе, а как к взаимодействию двух фольклорных систем, тогда возможно будет определить специфичные для ительменской и для корякской мифологии образы и мотивы. В связи с этим, мы бы не стали уходить от исследования фольклорного воплощения брачной темы, так как именно она может явиться той путеводной нитью, которая приведет к пониманию законов образования данной фольклорной системы.

Показать весь текст

Список литературы

  1. В процессе работы над диссертационным исследованием мы обращались к библиографическим источникам следующих тематических направлений: I Фольклор аборигенных народов Камчатки (тексты) — П Духовная и материальная культура народов Сибири и Дальнего Востока-
  2. Ш Духовная и материальная культура народов Средней Азии и Ближнего Востока-
  3. Духовная и материальная культура славян-
  4. V Теория и методология изучения мифологии и фольклора (работы обобщающего характера) —
  5. VI Современная картина мира (философские исследования)
  6. VII Физиология человеческого организма Внутри каждого из разделов выделяем:
  7. А) монографии, исследования авторских коллективов, сборники статей- Б) статьи в периодических изданиях.
  8. Фольклор аборигенных народов Камчатки (тексты) А Сборники текстов
  9. Амто, северная сказка! Владивосток: Дальневосточное книжное издательство, 1972. — 210с.
  10. Антология фольклора народностей Сибири и Дальнего Востока. М: Наука, 1989. — 284с.
  11. А.П. Ительменский язык. Д.: Наука, 1976. — 362 с.
  12. А.Н. Материалы и исследования по корякскому языку. JI.: Наука, 1988. — 195 с.
  13. Корякский фольклор / Составитель Э.ГЛмна. М.: ИНПО, 2001. -83 с.
  14. В.И. Кутккынняку. Петропавловск-Камчатский: Белый шаман, 2001. — 184 с.
  15. А.Н. Чукотские новеллы. М.: Госиздат, 1936. — 265с.
  16. Ю. Очерк грамматики алюторского языка. Hokkaido: Hokkaido University, 2003. -314 с.
  17. Е.П. Ительмены. Историко этногафический очерк. — СПб.: Нука, 1999.-220 с.
  18. Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки. / Сост., предисл. и прим. Г. А. Меновщикова. М.: Наука, 1974. — 647 с.
  19. Сказки, легенды и рассказы ительменов Камчатки. Мэ зи’н Амцэл. / Под ред. Дж. Бобалика. Cambridge MA: Harvard University, 1996. — 54 с.
  20. В.И., Голованева Т. А. Ительменский фольклор. Ительменская разговорная речь. Петропавловск-Камчатский: Изд. КГПУ, 2004. — 147 с.
  21. Jochelson. W. The Koryak. Leiden — New York, 1908. — 830 p.
  22. Фольклор аборигенных народов Камчатки (тексты) Б. Публикации фольклорных текстов в периодических изданиях
  23. Волшебник Куткиняку: Сказка / Рассказала Н.П.Чечулина- Записал
  24. B.И.Малюкович // Путь Ильича. Оссора. — 1973. — 24 марта. — С.3−4
  25. Ворон: Сказка / Рассказал Т. Кокон- Записала А. Н. Жукова // Полярная звезда. Каменское, 1975. — 2 апр. — С.2.
  26. Два брата: Сказка / К. Тотгэ // Корякский коммунист. -1959. 18 янв.1. C.З.
  27. Два брата: Сказка / Рассказала В.М.Макарова- Записал В. Малюкович // путь Ильича. Оссора, 1971. — 4 февр. — С.2.
  28. Две сестры: Сказка / К. Тоттэ // Корякский коммунист. 1958. — 28 сент.- С. 4.
  29. Девушка цветок: Сказка / Записал В. Малюкович // Заря коммунизма.- Тиличики, 1985. 23 нояб. — С.4.
  30. День Кутккинняку: Сказка / Записал В. Малюкович // Полярная звезда.- Каменское, 1975. 8 янв. — С.4.
  31. Как Кутх женил сына: Сказка / Записала Л. Н. Толман // Знамя Ленина. (Тигиль). 1965. — 3 окт. — С.5
  32. Кутх: Легенда / Записал Г. Поротов // Корякский коммунист. 1974. -22 июня. — С.4.
  33. Кутх: Старинная ительменская легенда / Записал H.A.Садов // Камчатская правда. 1936. — 6 окт. — С.4.
  34. Как поссорились мыши: Сказка / К. Тоттэ // Корякский коммунист. -1959.-9 авг.-С.3−4.
  35. Куйкиняку-охотник: Старинная корякская сказка // Записал М. Окколен // Заря коммунизма. Тиличики, 1962. — 25 авг.- С. 4.
  36. Куйкиняку и мыши: Сказка / Т. Кергувье // Полярная звезда. -Каменское, 1978. 26 авг. — С.З.
  37. Куйкынняку собиратель лахтачьего жира: Сказка // Северные просторы. — 1988. — № 6. — С.28−29.
  38. Куткынняку в гостях на морском дне: Сказка / Записал В. Малюкович со слов АЛ. Волковой // Путь Ильича. Оссора, 1973. — 1 дек. — С.4.
  39. Ленивая сестра: Сказка / И. Яганов // Полярная звезда. каменское, 1978. -18 марта. -С.3−4.
  40. Ленивая сестра: Сказка / Н. Суздалова // Камчатский комсомолец.1979.-11 авг, — С. 6.
  41. Ленивый ворон: Сказка / А. Качгелхот // Корякский коммунист. 1968. — 20 янв. — С.4.
  42. Луковичная девушка: Корякская сказка / Записал В. Малюкович // Корякский коммунист. 1970. — 21 мая. — С.3−4.
  43. Находчивый Кутха: Корякский эпос / Записал В. Малюкович со слов
  44. A.Чечулиной // Знамя Ленина. Тигиль, 1974. — 9 мая. — С.4.
  45. Не изменяй родному очагу: По мотивам корякской легенды / К. Тоттэ // Камчатская правда. 1959. — 20 дек. — С.2.
  46. Покинутый Кутккыняку: Сказка / Записал В. Н. Малюкович со слов
  47. B.М.Уваровой // Заря коммунизма. Тиличики, 1972. — 18 марта. — С.З.
  48. Приключения Куйкиняку: Сказка // Корякский коммунист. 1969. — 13 сент. — С.4.
  49. Самая долгая охота Кутккыняку: Сказка / М. Гуторов- Записал и перевел с корякского В.Малюкович. Камчатская правда. — 1985. — 20 окт. — С.6−7.
  50. Старший брат: Сказка / Собрал и обработал В.Н.малюкович- Записано со слов В. М. Уваровой // Заря коммунизма. Тиличики, 1971. — 9 янв.1. C.4.
  51. Три мышонка: Сказка / Собрал В.М.Малюкович- Записано со слов Н. Яганова // Заря коммунизма. Тиличики, 1972. — 14 марта. — С.4.
  52. Хитрость старого Куйкиняку. В гостях у медведя: Сказки / Записала Т. Ойнвид // Корякский коммунист. 1973. — 29 мая. — С.З.
  53. Хитрый волшебник Куткинняку: Корякский эпос / Записал В. Малюкович со слов Н. Черных, В. Тэнвилиной // Знамя Ленина. -Тигиль, 1974. 26 июня. — С.2.
  54. Хитрый Куйкинняку: Сказка / Записал И. Баранников // Корякский коммунист. 1963. — 10 мая. — С.З.
  55. Хитрый старик Куткинняку: Сказка / Рассказали А. Тюменцева, М. Гуторов- Записал В. Малюкович // Знамя Ленина. Тигиль, 1975. 24 мая. — С.4.
  56. Эмэмкут и богатырь- Хитрый Куйкиняку: Сказка / И. Баранников // Корякский коммунист. 1963. — 10 мая. — С.4.
  57. Духовная и материальная культура народов Сибири и Дальнего Востока А. Монографии, исследования авторских коллективов, сборники статей
  58. Ангыто, уйичвэту, лымныле: Праздники, игры, сказки народов Камчатки и Чукотки. Палана: Институт усовершенствования учителей, 1992. — 70 с.
  59. А.Ф. Космогонические представления народов Севера. М,-Л: Наука, 1959. — 516с.
  60. В.В. Культура и быт коряков. Л.: ЛГУ, 1971. — 275с.
  61. Арктика мой дом: Народы севера земли. — М.: Северные просторы, 2001.-288 с.
  62. С.А., Сергеев Д. А. Проблемы этнической истории Берингоморья. -М.: Наука, 1975. -497с.
  63. Л.В. Особенности формирования основных жанров в чукотском фольклоре // Ученые записки Ленинградского пединститута им. А. И. Герцена. Л.: 1986. — С.3−30.
  64. М.Х. Шаманские представления о мире у народов Восточной Азии (эвены) // Вестник МГУ. Сер. 13. Востоковедение. — 1998. № 1. — С.38−54.
  65. H.H. На крайнем Северо-Востоке. Владивосток: Издание владивостокского отдела государственного русского географического общества, 1929. — 92 с.
  66. Н.И. Классовое расселение кочевых коряков. Владивосток:1. Дальгиз, 1933.-380с.
  67. Т.И. Шаманизм: Ог архаических верований к религиозному культу. Екатеринбург: Банк культурной информации, 2004. — 152 с.
  68. P.C. Древняя культура тихоокеанского Севера. -Новосибирск: Наука, 1971. 396 с.
  69. P.C. Происхождение и древняя культура коряков. -Новосибирск: Наука, 1971. -412 с.
  70. И.С. Очерки этнической истории коряков. JI.: Наука, 1973.302 с.
  71. И.С. Очерки истории и этнографии чукчей. M.- JT.: Наука, 1965.-403 с.
  72. Е.Т. Магия танца // Дети Севера: уроки культуры. Культурное наследие Камчатки будущим поколениям. Петропавловск -Камчатский: Камчатский печатный двор, 2002. — С. 66. — 74.
  73. A.A. В мире эвенских сказок // Дети Севера: урокикультуры. Петропавловск-Камчатский: Камчатский печатный двор, 2002. С.37−44.
  74. В.В. Осенний праздник ачайваямской группы коряков-оленеводов // Ученые записки Ленинградского пединститута им. А. И. Герцена, Л.: ЛГУ, 1986.- С.104−115.
  75. Н.И. Обряд «Медвежий праздник» // Дети Севера: уроки культуры. Петропавловск-камчатский: Камчатский печатный двор, 2002. — С.44 — 48.
  76. И.С. Этническая история Северо-Востока Сибири. Л.: ЛГУ, 1966.-402с.
  77. И.С. Этногенез и этническая история народов Севера. Л.: ЛГУ, 1975.-458с.
  78. Г. Ф. Антропологические исследования в Камчатской области. -М: Изд. АН СССР, 1951. 263 с.
  79. H.H. Археологические памятники Камчатки, Чукотки и Верхней Колымы. М.: Наука, 1977. — 452с.
  80. H.H. Древние культуры Северо-Востока Азии. М.: Наука, 1979.-324с.
  81. Дитмар К Поездка и пребывание в Камчатке в 1851—1855 гг. СПб: Географическое общество, 1901. — 920с.
  82. Дюр М., Кастен Э., Халоймова К. Ительменский язык и культура. -WAXMANN, 2001. 160 с.
  83. С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX XX вв.). — Новосибирск: Наука, Сибирская издательская фирма РАН, 2000.-400 с.
  84. А.Н. Грамматика корякского языка. Фонетика. Морфология. -Л.: Наука, 1973.-322 с.
  85. А.Н. Корякский язык: Учебник для учащихся педучилищ. Л.: Просвещение, 1987. — 225 с.
  86. А.Н. Русско-корякский словарь. 18 500 слов. М.: Советская Энциклопедия, 1967. — 749 с.
  87. А. Пережитки тотемизма у народов Сибири. Л.: Госиздат, 1934.-334 с.
  88. История и культура народов Севера и Дальнего Востока. М.: Наука, 1967.-217 с.
  89. История и культура ительменов: Историко-этнографические очерки-Л.: Наука, 1990. 204 с. .
  90. Иохельсон В.ИКоряки. Материальная культура и социальная организация. СПб.: Нука, 1997. — 239 с.
  91. КАМЧАТКА XVII—XX вв. Историко-географический атлас/ Под ред. Н. Д. Жданова, Б. П. Полевого. М.: Федеральная служба геодезии и картографии России, 1997. — 112 с.
  92. Кедрач прародитель. Кедр в традиционной культуре коренных народов Камчатки. — М.: Центр содействия развитию малочисленных народов Земли, 2001. — 47с.
  93. М.Ф. Основы языческого миропонимания. По сибирским археологическим этнографическим материалам. М.: Наука, 2003. -380с.
  94. С.П. В Сибири. Неопубликованные материалы. М,-Л.: Наука, 1966.-241 с.
  95. С.П. Описание земли Камчатки. В изложении по подлиннику. -М.: Изд. АН СССР, 1948. 841 с.
  96. С. П. Описание земли Камчатки. В 2-х тт. Т.2. СПб.:
  97. Наука- Петропавловск-Камчатский: Камшат, 1994. 320 с.
  98. Н.В. Китайские известия о народах Южной Сибири, Центральной Азии и Дальнего Востока. М.: Наука, 1961. — 472с.
  99. М.Г., Потапова Л. П. Народы Сибири. М.: Наука, 1956. — 622с.
  100. В.А. По земле древних кереков. Магадан: Дальневосточное книж. изд., 1976. — 374с.
  101. Р.Г. Алеуты. Очерки этнической истории. Л.: ЛГУ, 1987. -к) 364 с.
  102. А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX начало XX вв.). — Новосибирск: Изд СО РАН, 1984. -200с.
  103. В.И. Ленаты счастья. Корякские праздники. -Петропавловск-Камчатский: Дальневост. Книжное издательство, 1974. -56с.
  104. Е.М. Палеоазиатский мифологический эпос. Циклворона. М.: Наука, 1979. — 230 с.
  105. К.Г. Описание чукчей, их обычаев и образа жини. Л.: Наука, 1940.-362с.
  106. Ф. На Крайнем Севере. Жизнь эскимосов. Москва -Петроград: Госиздат, 1923. — 396 с.
  107. А.К. Военное дело чукчей (Середина XVII начало XX в.).- СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 2003. 352 с.
  108. Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур. М.: Наука, 1984. — 304 с.
  109. А.П. Далекое прошлое Приморья. Владивосток: Изд. ДВ РАН, 1959.-562 с.
  110. Оно Ч. Тематический словарь и разговорник северного (седанкинского) диалекта ительменского языка. Megumi: Toyama University, 2003. — 171 с. iO 55. Островский А. Б. Мифология и верования нивхов. СПб.: Центр
  111. Петербургское Востоковедение", 1997. 288 с.
  112. Отец-небо: поэзия сибирских верований VI XXI вв. Т.1 / сост., пер., лит. Обраб. А. В. Преловского. — М.: НОВЫЙ КЛЮЧ, 2005. — 352 с.
  113. А.К. Древняя культура ительменов Камчатки. -Петропавловск-Камчатский: Камшат, 2000. 312с.
  114. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX начало XX в.). — Л.: Наука, 1976. — 332 с.
  115. Е.Т. К проблеме разграничения мифа и сказки в фольклоре ненцев // Ученые записки Ленинградского пединститута им. А. И. Герцена. Л.: 1986. — С.51−58.
  116. Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX начале
  117. XX века. Л.: Наука, 1971. — 302 с.
  118. В.А. Изображение оленя в мифах эвенов // Ученые записки Ленинградского пединститута им. А. И. Герцена. Л.: ЛГУ, 1986. -С.78−84.
  119. С.А. Антропологические исследования инородцев СевероЗападной Сибири. Петроград: Изд. объединенного географического общества, 1914. — 504 с.
  120. М.А. Корякский национальный округ. Л.: Госиздат, 1934.143 с.
  121. Н.К. Ительмены. Материальная культура XVII 60-е гг. XX в.- М.: Наука, 1976. — 210с.
  122. С.Н. Очерки этнографии коряков. СПб.: Наука, 2000. -236 с.
  123. Г. В. Описание земли Камчатки. Петропавловск-Камчатский: Камчатский печатный двор, 1999. — 288 с.
  124. Ю 68. Токарев С. А. Очерк истории якутского народа. М: Наука, 1940.486с.
  125. И.П. По Чукотскому побережью Ледовитого океана. СПб: Изд. Географического общества, 1911. — СПб, 382 с.
  126. В.Н. По Западному берегу Камчатки. СПб.: Изд. Рос. географич. Общества, 1906. — 512с.
  127. Д.В. Происхождение древнемонгольских воинских культов (по фольклорно-этнографическим материалам бурят). Улан-Удэ: Изд. БНЦ СО РАН, 2003. — 292 с.
  128. Л.Я. Гиляки, орочи, гольды, нигедальцы, айны. -, Хабаровск: Дальгиз, 1933. 740 с.
  129. Языки и фольклор народов Крайнего Севера. Сборник научных трудов-Л.: Изд. ЛГПИ, 1973. -214 с.
  130. Духовная и материальная культура народов Сибири и Дальнего Востока Б. Статьи в периодических изданиях
  131. Арутюнов С. Зеленая крона дерева жизни // Северные просторы. 2005. — № 1. — С.90 — 96.
  132. А. Кусээ и Кусейкэ // Северные просторы. 2002. — № 1−2. -С.56 — 59.
  133. Л. Пастухи уходящего века // Северные просторы. 1999. -С.20 -26.
  134. М.Х. Шаманские представления о мире у народов Восточной Азии (эвены) // Вестник МГУ. Сер. 13. Востоковедение. -1998. № 1. — С.38 — 54.
  135. Богораз-Тан В. Г. Основные типы фольклора Северной Евразии и Северной Америки // Советский фольклор. 1936.- № 4−5. — С.29−50.
  136. O.A., Бурыкин A.A. Международная конференция «Фольклор плеоазиатских народов» // Этнографическое обозрение. 2004. — № 5. -С.156−161.
  137. М., Днепровский к. Арктическая Троя приоткрыла тайны // Северные просторы. 2005. — № 3−4. — С.84 — 89.
  138. М., Широков Ю. Шаманские духи в доме Луниных // Северные просторы. 1996. — № 1−2. — С.44 — 48.
  139. М. У входа в каменный век // Северные просторы. 2004. -№ 1−2. — С.155 — 157.
  140. A.A. Георгий Алексеевич Меновщиков (к 90-летию со дня рождения) // Этнографическое обозрение. 2002. — № 6. — С.103 -118
  141. Н. Мир керкера И Северные просторы. 2004. — № 1−2. -С.80−83.
  142. В. Увэлэлин // Северные просторы. 2001. — № 3−4. — С.58 — 63.
  143. Ю. Оленеводческая азбука // Северные просторы. 2004−2005. -№ 4- 1. — С.26 -28.
  144. А. Путь к святилищу// Северные просторы. 1999. — С.1−4.
  145. A.A. Смеховое в фольклоре народов Камчатки // Мир психологии. -2001. № 4. — С.97 — 106.
  146. H.A. Сожжение (Обряд сожжения у коряков) // Неизвестная Камчатка. 1997. — № 2. — С.29−30
  147. К. Что скрывает мерзлота // Северные просторы. 2004. -С.157 — 160.
  148. Ю.И. Похоронно-поминальная обрядность средневековых монголов и ее мировоззренческие основы // Этнографическое обозрение. 2005. — № 1. — С. 119 -141.
  149. А. Оживает снег, и звучат сказки про Кутху // Северные просторы. 1997. — № 1−2. — С.28 — 29.
  150. В. Н. Об обряде сожжения умершего на севере Камчатки // Северные просторы. 1992. — № 3−4. — С.35−36.
  151. О., Мурашко О. Ительмены // Северные просторы. 1997.- № 1−2. -С.59−65.
  152. Знания древние и новые // Северные просторы. 2005. — № 1. — С.83 -88.
  153. В.В. Олень в северной триаде // Северные просторы. 2003. -№ 3−4. — С.36 -41.
  154. М. Пять тысяч родни // Северные просторы. 2001. — 1. -С.13−15.
  155. Ключников А. Грустная песня нымылана // Северные просторы. 1997.- № 1−2. С. 21 — 23.
  156. И. Олень и птица. Особые знаки // Северные просторы. -2001.-№ 2.-С.ЮЗ-105.
  157. О. Почетный старец и младший брат // Северные просторы.- 1999. № 5−6. — С.66 — 67.
  158. Г. Магический круг // Северные просторы. 1995. -№ 6. — С.46 -49.
  159. В. Чукотка. Женский год // Северные просторы. 2001. — № 34. -С.38 -43.
  160. К.К. О современных «магических специалистах» Карелии и Архангельской области // Живая старина. 2004. — № 2 (42). — С. 13 — 16
  161. В. Герои сказок олюторских коряков // Корякский коммунист. 1972. — 4 нояб. — С.2 — 3. fci 32. Малюкович В. Когда родилась сказка: О фольклоре оленеводовчавчувенов // Корякский коммунист. 1980. — 20 мая. — С.4.
  162. В. Сказания и быль // Корякский коммунист. 1972. — 14 окт. — С.З.
  163. Г. А. Три письма Дмитрия Нагишина: О фольклоре коренных народов Камчатки и Чукртки и проблемы его перевода на русский язык: публикация трех писем Д. Нагишина // На Севере Дальнем. -1979. № 2. — С.98 — 103.
  164. Н. Звероподобная собака с волкообразным лицом // Северные просторы. 2001. — № 1. — С.55 — 59.
  165. О. Камчадалы // Северные просторы. 1997. — № 1−2. — С.50 — 59.
  166. В. Путешествие в сказку: о собирателях народного творчества народов Камчатки // Камчатский комсомолец. 1970. — 19 дек. — С.3−4.
  167. К. «Начало искусства в фольклоре.» // На Севере Дальнем. — 1974. — № 2. — С. 107.
  168. Н. Вороний день // Северные просторы. 1995. — № 2−3. — С. 53−57.
  169. Н. Таинство куклы // Северные просторы. 1995, — № 6. -С.49−52.
  170. Е. Сказки камчадалов ительменов // На Севере дальнем. -1966. -№ 1. -С.83 -87.
  171. А.Б. Числовой код в мифологическом нарративе культур Тихоокеанского Севера // Этнографическое обозрение. 2003. — № 2. -С. 68−79.
  172. В. Герои корякского фольклора // Заря коммунизма. -Тиличики. 1966. — 23 апр. — С.2.
  173. Г. Истоки народные // Алеутская звезда. Никольское. -1973.-26 мая. — С.1 — 2.
  174. Г. Мало созерцать, нужно действовать: Раздумья о судьбе северного национального фольклора // Камчатский комсомолец. 1968. -21 мая. — С.1.
  175. Л. Ительменские сказки // На Севере дальнем. 1956. — № 4. — С.122 -129.
  176. Г. Д. По этапам развития бурято-монгольского героического эпоса // Советский фольклор. Сборник статей и материалов. 1936. — № 4−5. -С.58−67.
  177. Скотт Момадэй Н. Диалоги медведя с богом // Северные просторы. -2003. -№ 1−2. -С.16 19.
  178. С.Б. О русском переводе книги В.И.Иохельсона «Коряки. Матеральная культура и социальная организация» // Этнографическое обозрение. 2004. — № 6. — С. 14 — 42.
  179. С.Н. Шаманские сеансы: Шаманизм у коряков II Мир Севера. 1997. — № 1. — С. 35 — 38.
  180. Т. Особенности фольклора северян // Корякский коммунист. -1983.-28 июня. С.З.
  181. Фольклорное сокровище села Рекинники // Корякский коммунист. -1976. 24 авг. — С.2−3.
  182. Д.А. Молочно белые кони в сказаниях таежных охотников, рыболовов и собирателей // Этнографическое обозрение. — 2003. — № 3. -С.53−60.
  183. В.И. Без веры и надежды. (к проблеме возрождения традиционных религиозно-магических практик // Этнографическое обозрение. 2003. — № 3. — С.60 — 84.
  184. В.И. Шаманы и шаманисты: некоторые теоретические аспекты изучения шаманизма и иных традиционных верований и практик // Этнографическое обозрение. 2004. — № 2. — С.99 — 119.
  185. В. След, тень, оболочка // Северные просторы. 2001. — № 2. -С.63−65.
  186. Духовная и материальная культура народов Средней Азии и Ближнего Востока А. Монографии, исследования авторских коллективов, сборники статей
  187. В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М.:1. Наука, 1992.-327.
  188. Космические легенды Востока: Древние легенды. Современные• легенды. М.: Сфера, 1991. — 208 с.
  189. А.И. Мифы древности: Ближний Восток. Научно-художественная энциклопедия. М.: Лабиринт, 2001. — 352 с.
  190. Проблемы антропологии и исторической этнографии Азии / Отв. Ред. Алексеев В. Г., Гуревич И. С. М.: Наука, 1968. — 320 с.
  191. A.M. Мифология Востока. М.: Алтейя, 2000. -380 с.
  192. Духовная и материальная культура народов Средней Азии и Ближнего Востока Б. Статьи в периодических изданиях
  193. А.О. Отголоски шаманизма в культе святых у народов Дагестана // Этнографическое обозрение. 2004. — № 6. — С. 14−42
  194. А.О. параллельный мир в верованиях народов Дагестана (об анимистической основе локальных вариантов шаманских действий) // этнографическое обозрение. 2005. — № 1. — С. 141 — 159.
  195. Р.Ш. К образу лебедя в казахском шаманизме // Этнографическое обозрение. 2002. — № 6. — С.38 — 45.
  196. Н.П. Из истории верований и обрядов: огонь в свадебном комплексе хорезмских узбеков (по материалам середины XX века) // Этнографическое обозрение. 2001 .-№ 6.-С.21−33.
  197. К.В. Космогонические, антропологические и эсхатологические мотивы в нартовском эпосе карачаевцев и балкарцев // Этнографическое обозрение. 2003. — № 6. — С.57 — 70.
  198. Духовная и материальная культура славян А. Монографии, исследования авторских коллективов, сборники статей
  199. Т.А. Эпитет в белорусских лечебных заговорах: функции и семантика // Признаковое пространство культуры. М.: Индрик, 2002. -С.301 -338.
  200. С.Б. Сказочный текст и традиционная культура. СПб.: СпбГУ, 2000.-181с.
  201. А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб.: Наука, 1993. -237с.
  202. О.В. «Другие» и «чужие»: представления об этнических сосекдях в славянской народной культуре // Признаковое пространство культуры. М.: Индрик, 2002. — С.71 — 86.
  203. Т.А. Молодость в символизме переходных обрядоввосточных славян: Учение и опыт Церкви в народном христианстве. -СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 2000. 400 с.
  204. H.H. Языческая символика славянских архаических ритуалов.- М.: София, 2003. 240 с.
  205. В.В. Колыбельная песня и заговор // Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура- In memoriam. СПб: Петербургское Востоковедение, 2003. — С.266 — 279.
  206. Ш' 7. Гуржий Т. Г. Традиции волшебных сказок о сватовстве и свадебныйобряд: Дис. канд. филол. наук. М.: МГУ, 1997. — 173с.
  207. Д.К. Восточнославянская этнография. М.: Наука, 1991. -511с.
  208. Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1934 -1954. М.: Индрик, 2004. — 368 с.
  209. B.C. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской традиции. Новосибирск: СО РАН, 1998. — 250с.
  210. Г. Л. От поговорки до сказки: заметки по теории клише. -М.: Наука, 1970. 240 с.
  211. Р.П. Образы женщин в семейском фольклоре // Эстетические особенности фольклора. Улан-Удэ: СО АНСССР, 1969.- С.253−264.
  212. В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М.:1. Лабиринт, 2000. -333 с.
  213. В.Я. Морфология волшебной сказки. Исторические корни волшебной сказки. М.: Лабиринт, 1998. — 512 с.
  214. .Н. Экскурсы в теорию и историю славянского эпоса. -СПб.: Наука, 1999. 288 с.
  215. И.А. Мифологические рассказы о вещих снах в контексте семейного опыиа // Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура- In memoriam. СПб: Петербургское Востоковедение, 2003. — С.382 — 394.
  216. А.Л. «Добрые словеса» в русских заговорах XVII века // Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура- In memoriam. СПб: Петербургское Востоковедение, 2003. — С.266 — 279.
  217. Т. Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX XX вв. — М.: Индрик, 2003. — 528 с.
  218. Духовная и материальная культура славян Б. Статьи в периодических изданиях
  219. Е.Л. Формулы отказа при сватовстве: предметная символика //Живая старина. 2003. — № 1 (37). — С.14 — 18.
  220. Д.В. Оборотничество у восточных славян: возможные причины возникновения легенд // Мифы и магия индоевропейцев: Альманах / Под ред. А.Платова. Вып. 10. — М.: София, ИД Гелиос, 2002. — С.95 -124.
  221. И.М. Зооморфная модель мира и ее отголоски в русской культуре // Этнографическое обозрение. 2003. — № 6. — С. 19 — 41.
  222. И.М. Отражение фитоантропоморфной моджели мира в русском народном творчестве // Этнографическое обозрение. 2003. -№ 5. — С.68 — 87.
  223. А.Н. Вода в магии и медицинской практике // Живая старина. 2004. — № I (41). — С.39 — 41
  224. A.B. Построение сказки: длина повторяющихся фрагментов // Живая старина. 2002. — № 1 (33). — С.27 — 29
  225. A.A. Сказки с повторениями // Живая старина. 2002. — № 1 (33).-С. 24−27.
  226. А.В. Архаический свадебный танец игра «Журавль» // Живая старина. — 2003. — № 1 (37). — С.14 — 18.
  227. М.Л., Разумникова И. А. Анализ структуры устных демонологических рассказов // Живая старина. 2002. — № 2 (34). -С.10−12.
  228. М.С. Использование элементов одежды противоположного пола в украинских обрядах сем ейского цикла // Живая старина. 2003.- № 1 (37). С. 26 — 29.
  229. А. Котел Смерти, или Несколько слов о Месте Рождения //Мифы и магия индоевропейцев: Альманах / Под ред. А.Платова. -Вып. 10. М.: София, ИД Гелиос, 2002. — С.7 — 23.
  230. Д. «Настоящее» и «ненастоящее» в русской магической традиции // Живая старина. 2004. — № 2 (42). — С. 16−22.
  231. V Теория и методология изучения мифологии и фольклора (работы обобщающего характера) А. Монографии, исследования авторских коллективов, сборники статей
  232. Алгебра родства: Родство. Системы родства. Системы терминовродства. / Альманах. Вып. 7 СПб.: Изд. РАН Музей антропологии и• этнографии, 2001.-287 с.
  233. Т.А. Игра в пространстве серьезного. Игра, миф, ритуал, сон, искусство и другие. СПб.: Изд. СпбГУ, 2003. — 400 с.
  234. А.К. Некоторые представления о памяти в традиционной культуре // Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура- 1п шешопаш.- СПб: Петербургское Востоковедение, 2003. С. 252 — 259 с.
  235. Р. Введение в структурный анализ повествовательных текстов // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. -М.: Издательская группа «Прогресс», 2000. С. 196 — 239 с.
  236. Р. Основы семиологии // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: Издательская группа «Прогресс», 2000. — С.247−312.
  237. Бремон К. Структурное изучение повествовательных текстов после
  238. B.Я.Проппа // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: Издательская группа «Прогресс», 2000.1. C.239−247.
  239. Ю.Веселовский А. Н. Историческая поэтика. М.: Высшая школа, 1989. -406 с. 11 .Веселовский А. Н. Работы о фольклоре на немецком языке (1873 -1894) / Сост., перевод, вступ. ст., коммент. Т. В. Говенько. М.: ИМЛИ РАН, 2004.-544 с.
  240. М.М. Социология племени. Л.: Наука, 1991. — 304 с.
  241. А. Миф и символ. М.: Русслит, 1994. — 371с.
  242. Л.Э. Логика мифа. М.: Наука, 1987. — 217с.
  243. Греймас А-Ж Размышления об актантных моделях // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: Издательская группа «Прогресс», 2000. — С. 153 — 171 с.
  244. Греймас А-Ж В поисках трансформационных моделей // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: Издательская группа «Прогресс», 2000. — С.171−196 с.
  245. А. Фольклор. Семиотика и / или психоанализ. М.: Изд. РГТУ, 2003.-184 с.
  246. . Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. -М.: Издательская группа «Прогресс», 2000. С. 407 — 427 с.
  247. Г. В. Феномен родства: Пролегомены к идентической теории. ь- СПб.: Изд. РАН Музей антропологии и этнографии, 2001. 472 с.
  248. В.И. Ритуал и фольклор. Л.: Наука, 1991. — 208 с.
  249. В.М. Фольклор Запада и Востока: Сравнительно-исторические очерки. М.: ОГИ, 2004. — 464 с.
  250. Зарубежные исследования по семиотике фольклора. Сборник статей /
  251. Сост. Е. М. Мелетинский, С. Ю. Неклюдов -М.: Наука, 1985. 516 с.
  252. А.М. Родовой строй и первобытная мифология. М.: Наука, 1964.-328с,
  253. A.C., Хренов H.A. Фольклор и кризис общества. М.: Государственный центр русского фольклора, 1993.- 164с.•) 27. Карлова O.A. MIPHOS SAPINES МИФ РАЗУМНЫЙ. — М.:
  254. Московский писатель, 2001. 208с.
  255. . Историческое развитие структур и семантики сказок. -Вильнюс: Вага, 1991. 382 с.
  256. Ю.А. Устная традиция и письменная культура // Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура- In memoriam. СПб: Петербургское Востоковедение, 2003. — С.314 — 321.
  257. А.Ф. Философия мифа: мифология и ее эвристическая значимость. М.: Университетская книга, 2000. — 304 с.
  258. Г. К. «Структура» и /или «текст» (стратегии современной семиотики) // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: Издательская группа «Прогресс», 2000. -С.З — 50 с.
  259. Е.А. Типы и формы животного эпоса. М.: Наука, 1987. -269 с.
  260. H.A. Персонажи преданий: становление и эволюция образов. Л.: Наука, 1988. — 88с.
  261. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. -М.: ОГИЗ Государственное антирелигиозное издательство, 1937. 518 с.
  262. Леви-Строс К. Мифологики. В 4-х тт. ТомЗ. Происхождение застольных обычаев. М.- СПб.: Университетская книга, 2000. — 461 с.
  263. Леви-Строс К. Мифологики. В 4-х тг. Том 1. Сырое и приготовленное.- М.- СПб.: Университетская книга, 1999. 406с.
  264. Леви-Стросс К. Структура и форма. Размышления об одной работе Владимира Проппа // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: Издательская группа «Прогресс», 2000. -С.121 -153 с.
  265. М.А. Мифология древняя и современная. М.: Искусство, 1980. — 582 с.
  266. А.Ф. Философия, мифология, культура. М.: Политиздат, 1991.- 525с.
  267. М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М.: Владос, 1996.-415 с.
  268. A.M. Стратегии сакрального смысла. М: Парад, 2003. — 268 с.
  269. . Магия, наука и религия. М.: Рефл-бук, 1998. — 304 с.
  270. Мифы и магия индоевропейцев. М.: Менеджер, 1995. — 254 с.
  271. Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х тт./ Гл. ред. С.АТокарев. Т.
  272. М.: Советская Энциклопедия, 1980. — 671 с.
  273. Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х тт./ Гл. ред. С.АТокарев. Т.
  274. М.: Советская Энциклопедия, 1982. — 718 с.
  275. JI. Г. Древнее общество, Или линии человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации. — Л.: ИНС ЦИК СССР, 1934.-341с.
  276. Л.Г. Лига ходеносауни или ирокезов. М.: Наука, 1983. — 301 с.
  277. В.М. Философия мифологии. XIX начало XXI в. — М.: Альфа-М, 2004. — 554 с.
  278. С.Ю. Вещественные объекты и их свойства в фольклорной картине мира // Признаковое пространство культуры. М.: Индрик, 2002. — С.21 — 32.
  279. H.A., Сафонов В. А. Истоки славянской и евразийской мифологии. М.: Белый волк: Крафт: Облиздат, 1993. — 310 с.
  280. Первобытное общество: Основные проблемы развития / Отв. Ред. Першиц Н. О. -М.: Наука, 1975. 220с.
  281. Г. Л. Основы структурной паремиологии. М.: Наука, 1986. — 235 с.
  282. A.A. Слово и миф. М.: Правда, 1989. — 623 с.
  283. В.Я. Проблемы комизма и смеха. М.: Лабиринт, 2002. — 192 с
  284. В.Я. Фольклор и действительность. М.: Наука, 1976. -326 с.
  285. .Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л.: Наука, 1976. — 243с.
  286. .Н. Принципы текстологического изучения фольклора. М. Наука, 1966. -322 с.
  287. .Н. Фольклор и народная культура- In memoriam. СПб: Петербургское Востоковедение, 2003. — 464 с.
  288. А.М. Мифологические размышления. Лекции по феноменологии мифа. М.: Языки русской культуры,!996. — 279 с.
  289. Религиозные верования: Свод этнографических понятий и терминов. -М.: Наука, 1993. -240 с.
  290. Структура волшебной сказки. Традиция текст- фольклор. М.: Изд. Российского государственного гуманитарного университета, 2001. -238 с.
  291. Типологические исследования по фольклору. М.: Наука, 1975. — 320 с.
  292. С.А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990.- 621 с.
  293. С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976. -575 с.
  294. С.М. Категория признака в символическом языке культуры // Признаковое пространство культуры. М.: Индрик, С. 7 — 21.
  295. В.Н. Исследования по этимологии и семантике. Т.1: Теория и некотоые частные ее приложения. М.: Языки славянской культуры, 2004.-816 с.
  296. Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре. Смоленск: Русич, 2000.-624 с.
  297. Дж. Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М.: ООО «Изд. ACT»: ЗАО НПП «Ермак», 2003. — 781 с.
  298. Дж. Дж. Фольклор в Ветхом завете. М.: Политиздат, 1989. -542 с.
  299. Цивьян Т. В .Движение и Путь в балканской модели мира. Исследования по структуре текста. М.: Индрик, 1999. — 376 с.
  300. К.В. Фольклор. Текст. Традиция: Сб. ст. / К. В. Чистов. М.: ОГИ, 2005.-272 с.
  301. М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. К.: София- М.: Гелиос, 2002. — 224 с.
  302. М. Аспекты мифа. М.: Академический проект, 2001. — 240 с.
  303. М. Тайные общества: Обряды инициации и посвящения. К.: София, М.: Гелиос, 2002. — 352 с.
  304. Энциклопедия мистических терминов / Авт.-сост. С. Васильев и др -М.: Астрель, 2001. 576 с.
  305. К.П. Бегущая с волками. Женский архетип в мифах и сказаниях. К.: София, М.: София, 2003. — 496 с.
  306. Юнг К.Г., фон Франц М.-Л., Хендерсон Дж. Л., Якоби И., Яффе А. Человек и его символы. М.: Серебряные нити, 1997. — 368 с.
  307. V Теория и методология изучения мифологии и фольклора (работы обобщающего характера)
  308. Б. Статьи в периодических изданиях
  309. Ф. История антропологии // Этнографическое обозрение. 2002. -№ 6. — С.86 — 96.
  310. Н.П. Змея в обрядово-религиозных системах различных народов // Этнографическое обозрение. 2002. — № 6. — С.45 — 61.
  311. В.В. Заметки на «мосту между прошлым и будущим», или историческое сознание этноса как феномен и объект изучения // Этнографическое обозрение. 2004. — № 3. — С. З — 7.
  312. С.Ю. Авантекст в фольклорной традиции // Живая старина. 2001. — № 4 (32). — С.2 — 4.
  313. С.Ю. Почему сказки одинаковые? // Живая старина. 2004. -№ 1(41).-С. 7−10.4 6. Неклюдов С. Ю. Почему сказки одинаковые? // Живая старина. 2004. 1(41). -С. 7−10.
  314. С.Ю. О системе указателей фольклорных сюжетов и мотивов // Живая старина. 2002. — № 2 (34). — С. 2−4.
  315. С.Ю. О «структуре», «морфологии» и «финской школе» // Живая старина. 2001. — № 2 (30). — С.43 — 45.
  316. С.М. Язык и культура и язык культуры // Живая старина. -2004. № 1 (41). — С.4 — 7.
  317. VI Современная картина мира (философские исследования) А. Монографии, исследования авторских коллективов, сборники статейГ
  318. Ю.М. Человек и Бог, творящие друг друга. М.: Логос, 2003. -408 с.
  319. Аналитическая психология: Прошлое и настоящее / К. Г. Юнг, Э. Сэмлюэлс, В. Одайник, Дж. Хаббэк. М.: Мартис, 1995. — 320 с.
  320. В.В. Антропология возраста: Учеб. Пособие. СПб.: Изд. СпбГУ, 2001. — 196 с.
  321. Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л.: Гидрометиздат, 1990. — 528 с.
  322. Г. Г., Черносвитов П. Ю. Наука и религия: новый симбиоз? Моделирование картины мира: исторический, психологический, системный и информационный аспекты. СПб.: Алтейя, 2003. — 368с.
  323. Д.Н. Гуманитарная география: Пространство и язык географических образов. СПб.: АЛТЕЙЯ, 2003. — 331 с.
  324. В.П., Трофимов A.B. Очерки о природе живого вещества и интеллекта на планете Земля: Проблемы космопланетарной антропоэкологии. Новосибирск: Наука, 2004. — 312 с.
  325. Н.О. Мир как осуществление красоты: Основы эстетики. -М.: Феникс-Пресс, 1998. 427с.
  326. Ю.М. Семиосфера. Культура и взрыв. Внутри мыслящих миров. Статьи. Исследования. Заметки (1968 1992) — СПб.: Искусство — СПб, 2004. — 704 с.
  327. Л.Н., Лепилин С. В. Философские проблемы времени в контексте междисциплинарных исследований. М.: Прогресс-Традиция, 2002. — 304с.
  328. .В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. СПб.: АЛТЕЙЯ, 1999. — 304 с.
  329. Ч. Логические основания теории знаков. СПб.: Лаборатория метафизических исследований философского факультета СпбГУ- Алтейя, 2000. — 352 с.
  330. VI Современная картина мира (исследования философского характера) Б. Статьи, опубликованные в периодических изданиях
  331. А.П. Научное постижение времени // Вопросы философии. -1993.-№ 4.-С.115−124.
  332. Е.Л. Интуитивное суждение и вера // Вопросы философии. -1991. -№ 8. -С.13 -24.
  333. . Физика миф — свобода (Лики одушевленного творчества: натурфилософия Павла Флоренского) // Знание — Сила. — 1992. — № 12. -С.73 — 79.
  334. А.Н. Трактат о небытии // Вопросы философии. 1990. -№ 10. -С.158 — 165.
  335. B.C. Мифологические истоки научной рациональности // Вопросы философии. 1994. — № 9. — С.37 — 52.
  336. Vil Физиология человеческого организма А. Монографии, исследования авторских коллективов
  337. В.И., Дуда В. И., Дуда И. В. Акушерство. Минск: Вышейша школа. — 639 с.
  338. К. Языки мозга. Экспериментальные парадоксы и принципы нейропсихологии. Пер. с англ. М.: Прогресс, 1975. — 464 с.
  339. Б. Статьи, опубликованные в периодических изданиях 1. Давиденков С. Н. Психофизиологические корни магии // Природа. -1975. -№ 8.-С.67−78.
  340. Т.А. Эпитет в белорусских лечебных заговорах: функции и семантика // Признаковое пространство культуры. М.: 2002. — С.301 — 338.
  341. С.Б. Сказочный текст и традиционная культура. СПб.: СпбГУ, 2000. — 181с.
  342. Амто, северная сказка! Владивосток: Дальневосточное книжное издательство, 1972. — 210 с.
  343. Антология фольклора народностей Сибири и Дальнего Востока. -М: Наука, 1989.- 284 с.
  344. Аналитическая психология: Прошлое и настоящее / К. Г. Юнг, Э. Сэмлюэлс, В. Одайник, Дж. Хаббэк. М.: Мартис, 1995. — 320 с.
  345. Ангыто, уйичвэту, лымныле: Праздники, игры, сказки народов камчатки и Чукотки. Палана: Инст усовершенствования учителей, 1992. — 70 с.
  346. А.Ф. Космогонические представления народов Севера. М.-Л: Наука, 1959.-516с.
  347. Ю.М. Человек и Бог, творящие друг друга. М.: Логос, 2003. -408 с.
  348. Алгебра родства: Родство. Системы родства. Системы терминов родства. / Альманах. Вып. 7 СПб.: Изд. РАН Музей антропологии и этнографии, 2001.-287 с.
  349. В.В. Культура и быт коряков. Л.: ЛГУ, 1971. — 275с.
  350. Т.А. Игра в пространстве серьезного. Игра, миф, ритуал, сон, искусство и другие. СПб.: Изд. СпбГУ, 2003. — 400 с.
  351. Арктика мой дом: Народы севера земли. — М.: Северные просторы, 2001.-288 с.
  352. Арутюнов С. Зеленая крона дерева жизни // Северные просторы. 2005. -№ 1. -С.90 -96.
  353. С.А., Сергеев Д. А. Проблемы этнической истории Берингоморья. М.: Наука, 1975. — 497с.
  354. А.К. Некоторые представления о памяти в традиционной культуре // Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура- 1п тешопаш. СПб: Петербургское Востоковедение, 2003. — С.252 — 259 с.
  355. А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб.: Наука, 1993. -237с.
  356. А. Кусээ и Кусейкэ // Северные просторы. 2002. — № 1−2. -С.56−59.
  357. Р. Введение в структурный анализ повествовательных текстов // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. -М.: Издательская группа «Прогресс», 2000. С. 196 — 239 с.
  358. Р. Основы семиологии // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: Издательская группа «Прогресс», 2000. — С.247 — 312 с.
  359. В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М.: Наука, 1992.-327.
  360. Л. Пастухи уходящего века // Северные просторы. 1999. -С.20−26.
  361. Л.В. Особенности формирования основных жанров в чукотском фольклоре // Ученые записки Ленинградского пединститута им. А. И. Герцена. Л.: 1986. — С.3−30
  362. М.Х. Шаманские представления о мире у народов Восточной Азии (эвены) // Вестник МГУ. Сер. 13. Востоковедение. 1998. — № 1. — С.38−54.
  363. О.В. «Другие» и «чужие»: представления об этнических сосекдях в славянской народной культуре // Признаковое пространство культуры. М.: Индрик, 2002. — С.71 — 86.
  364. Е.Л. Формулы отказа при сватовстве: предметная символика // Живая старина. 2003. — № 1 (37). — С.14 — 18
  365. Н.Н. На крайнем Северо-Востоке. Владивосток: Издание владивостокского отдела государственного русского географического общества, 1929. — 92 с.
  366. Т.А. Молодость в символизме переходных обрядов восточных славян: Учение и опыт Церкви в народном христианстве. -СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 2000. 400 с.
  367. Н.И. Классовое расселение кочевых коряков. Владивосток: Дальгиз, 1933ю — 380с.
  368. Ф. История антропологии // Этнографическое обозрение. 2002. -№ 6. — С.86 — 96
  369. Богораз-Тан В. Г. Основные типы фольклора Северной Евразии и Северной Америки // Советский фольклор. 1936.- № 4−5. — С.29−50.
  370. O.A., Бурыкин A.A. Международная конференция «Фольклор плеоазиатских народов» // Этнографическое обозрение. -2004. № 5. — С.156−161
  371. Т.И. Шаманизм: От архаических верований к религиозному культу. Екатеринбург: Банк культурной информации, 2004. — 152 с.
  372. В.В. Антропология возраста: Учеб. Пособие. СПб.: Изд. СпбГУ, 2001. — 196 с.
  373. Бремон К. Структурное изучение повествовательных текстов после
  374. B.Я.Проппа // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: Издательская группа «Прогресс», 2000.1. C.239−312 с.
  375. М., Днепровский к. Арктическая Троя приоткрыла тайны // Северные просторы. 2005. — № 3−4. — С.84 — 89.
  376. М., Широков Ю. Шаманские духи в доме Луниных // Северные простор. 1996. — № 1−2. — С.44 — 48.
  377. М. У входа в каменный век // Северные просторы. 2004. № 1−2.-С.155- 157.
  378. А.О. Отголоски шаманизма в культе святых у народов Дагестана // Этнографическое обозрение. 2004. — № 6. — С. 14−42
  379. А.О. параллельный мир в верованиях народов Дагестана (об анимистической основе локальных вариантов шаманских действий) // этнографическое обозрение. 2005. — № 1. — С. 141 — 159.
  380. A.A. Георгий Алексеевич Меновщиков (к 90-летию со дня рождения) // Этнографическое обозрение. 2002. — № 6. — С. 103 — 118
  381. P.C. Древняя культура тихоокеанского Севера. -Новосибирск: Наука, 1971. 396 с.
  382. P.C. Происхождение и древняя культура коряков. -Новосибирск: Наука, 1971. 412 с.
  383. И.С. Очерки этнической истории коряков. Л.: Наука, 1973. -302 с.
  384. И.С. Очерки истории и этнографии чукчей. М.- Л.: Наука, 1965.-403 с.
  385. H.H. Языческая символика славянских архаических ритуалов.- М.: София, 2003. 240 с.
  386. А.Н. Историческая поэтика. М.: Высшая школа, 1989. — 406 с.
  387. А.Н. Работы о фольклоре на немецком языке (1873 -1894) / Сост., перевод, вступ. ст., коммент. Т. В. Говенько. М.: ИМЛИ1. РАН, 2004.-544 с.
  388. Волшебник Куткиняку: Сказка / Рассказала Н.П.Чечулина- Записал
  389. B.И.Малкжович // Путь Ильича. Оссора. -1973. — 24 марта. — С.3−4
  390. А.П. Ительменский язык. Л.: Наука, 1976. — 362 с.
  391. Ворон: Сказка / Рассказал Т. Кокон- Записала АН. Жукова // Полярная звезда. Каменское, 1975. — 2 апр. — С.2.
  392. Н. Мир керкера // Северные просторы. 2004. — № 1−2.1. C.80 83.
  393. В. Увэлэлин // Северные просторы. 2001. — № 3−4. — С.58 — 63.
  394. Ю. Оленеводческая азбука // Северные просторы. 2004−2005. -№ 4 — 1. -С.26 -28.
  395. Е.Т. Магия танца // Дети Севера: уроки культуры. Культурное наследие Камчатки будущим поколениям. Петропавловск -Камчатский: Камчатский печатный двор, 2002. — С. 66. — 74
  396. М.М. Социология племени. Л.: Наука, 1991. — зо4с.
  397. A.A. В мире эвенских сказок // Дети Севера: уроки кулыуры. Петропавловск-Камчатский: Камчатский печатный двор, 2002. — С.37−44
  398. А. Миф и символ. М.: Русслит, 1994. — 371с.
  399. В.В. Колыбельная песня и заговор // Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура- In memoriam. СПб: Петербургское Востоковедение, 2003. — С.266 — 279.
  400. А. Путь к святилищу // Северные просторы. 1999. — С. 1−4.
  401. Л.Э. Логика мифа. М.: Наука, 1987. — 217с.
  402. A.A. Смеховое в фольклоре народов Камчатки // Мир психологии. -2001. № 4. — С.97 — 106.
  403. В.В. Осенний праздник ачайваямской группы коряков-оленеводов // Ученые записки Ленинградского пединститута им. А. И. Герцена Л.: ЛГУ, 1986. — С.104−115
  404. Н.П. Змея в обрядово-религиозных системах различных народов // Этнографическое обозрение. — 2002. № 6. — С.45 — 61
  405. Греймас А-Ж Размышления об актантных моделях // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: Издательская группа «Прогресс», 2000. — С. 153 — 171 с.
  406. Греймас А-Ж В поисках трансформационных моделей // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: Издательская группа «Прогресс», 2000. — С. 171 — 196 с.
  407. Н.И. Обряд «Медвежий праздник» // Дети Севера: уроки культуры. Петропавловск-камчатский: Камчатский печатный двор, 2002. — С.44 -48
  408. НА. Сожжение (Обряд сожжения у коряков) // Неизвестная Камчатка. 1997. — № 2. — С.29−30
  409. Д.В. Оборотничество у восточных славян: возможные причины возникновения легенд // Мифы и магия индоевропейцев: Альманах / Под ред. А.Платова. Вып.10. — М.: София, ИД Гелиос, 2002. — С.95 — 124.
  410. Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л.: Гидрометиздат, 1990. — 528 с.
  411. И.С. Этническая история Северо-Востока Сибири. — Л.: ЛГУ, 1966.-402с.
  412. И.С. Этногенез и этническая история народов Севера. Л.: ЛГУ, 1975.-458с.
  413. Т.Г. Традиции волшебных сказок о сватовстве и свадебный обряд: Дис. канд. филол. наук. М.: МГУ, 1997. — 173с.
  414. Дав идеи ко в С. Н. Психофизиологические корта магии // Природа. -1975. № 8. — С.67 — 78.
  415. А. Фольклор. Семиотика и / или психоанализ. М.: Изд. РГТУ, 2003. -184 с.
  416. Два брата: Сказка / К. Тоттэ // Корякский коммунист. 1959. — 18 янв. -С.З.
  417. Два брата: Сказка / Рассказала В.М.Макарова- Записал В. Малюкович // путь Ильича. Оссора, 1971.-4 февр. — С.2.
  418. Г. Ф. Антропологические исследования в камчатской области. -М: Изд. АН СССР, 1951. 263 с.
  419. Две сестры: Сказка / К. Тотгэ // Корякский коммунист. -1958. — 28 сент. -С.4.
  420. Девушка цветок: Сказка / Записал В. Малюкович // Заря коммунизма. — Тиличики, 1985. — 23 нояб. — С.4.
  421. И.М. Зооморфная модель мира и ее отголоски в русской культуре // Этнографическое обозрение. 2003. — № 6. — С.19 — 41
  422. И.М. Отражение фитоантропоморфной моджели мира в русском народном творчестве // Этнографическое обозрение. 2003. -№ 5. -С.68 -87.
  423. День Кутккинняку: Сказка / Записал В. Малюкович // Полярная звезда.- Каменское, 1975. 8 янв. — С.4.
  424. . Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. -М.: Издательская группа «Прогресс», 2000. С. 407 — 427 с.
  425. Г. В. Феномен родства: Пролегомены к идентической теории.- СПб.: Изд. РАН Музей антропологии и этнографии, 2001. 472 с.
  426. H.H. Археологические памятники Камчатки, Чукотки и Верхней Колымы. М.: Наука, 1977. — 452с.
  427. H.H. Древние культуры Северо-Востока Азии. М.: Наука, 1979.-324с.
  428. Дитмар К Поездка и пребывание в Камчатке в 1851—1855 гг. СПб: Географическое общество, 1901. — 920с.
  429. К. Что скрывает мерзлота // Северные просторы. 2004. -С.157 -160.
  430. Ю.И. Похоронно-поминальная обрядность средневековых монголов и ее мировоззренческие основы // Этнографическое обозрение.-2005.-№ 1.-С.119- 141.
  431. В.И., Дуда В. И., Дуда И. В. Акушерство. Минск: Вышейша школа. — 639 с.
  432. Дюр М., Кастен Э., Халоймова К. Ительменский язык и культура. -WAXMANN, 2001. 160 с.
  433. В.И. Ритуал и фольклор. Л.: Наука, 1991. — 208 с.
  434. Г. Г., Черносвитов П. Ю. Наука и религия: новый симбиоз? Моделирование картины мира: исторический, психологический, системный и информационный аспекты. СПб.: Алтейя, 2003. — 368с.
  435. А. Оживает снег, и звучат сказки про Кутху // Северные просторы. 1997. — № 1−2. — С.28 — 29.
  436. С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX XX вв.). — Новосибирск: Наука, Сибирская издательская фирма РАН, 2000.-400 с.
  437. В.М. Фольклор Запада и Востока: Сравнительно-исторические очерки. М.: ОГИ, 2004. — 464 с.
  438. А.Н. Грамматика корякского языка. Фонетика. Морфология. -Л.: Наука, 1973.-322 с.
  439. А.Н. Корякский язык: Учебник для учащихся педучилищ. Л.: Просвещение, 1987. — 225 с.
  440. А.Н. Материалы и исследования по корякскому языку. Л.: Наука, 1988. -195 с.
  441. А.Н. Русско-корякский словарь. 18 500 слов. -М.: Советская Энциклопедия, 1967. 749 с.
  442. В. Н. Об обряде сожжения умершего на севере Камчатки // Северные просторы. 1992. — № 3−4. — С.35−36.
  443. Д.Н. Гуманитарная география: Пространство и язык географических образов. СПб.: АЛТЕЙЯ, 2003. — 331 с.
  444. О., Мурашко О. Ительмены // Северные просторы. 1997. — № 1−2. — С.59 — 65.
  445. Зарубежные исследования по семиотике фольклора. Сборник статей / Сост. Е. М. Мелетинский, С. Ю. Неклюдов М.: Наука, 1985. — 516 с.
  446. Д.К. Восточнославянская этнография. М.: Наука, 1991. -511с.
  447. Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1934 -1954. М.: Индрик, 2004. — 368 с.
  448. Знания древние и новые // Северные просторы. 86.-2005.-№ 1.251-С.83-^ .
  449. А. Пережитки тотемизма у народов Сибири. Л.: Госиздат, 1934.-334 с.
  450. А.М. Родовой строй и первобытная мифология. М.: Наука, 1964.-328с.
  451. История и культура народов Севера и Дальнего Востока. М.: Наука, 1967. -217 с.
  452. История и культура ительменов: Историко-этнографические очерки -Л.: Наука, 1990. 204 с.
  453. Иохельсон В. И. Коряки. Материальная культура и социальная организация. СПб.: Нука, 1997. — 239 с.
  454. А.Н. Вода в магии и медицинской практике // Живая старина. 2004. -№ 1 (41). — С.39 — 41
  455. В.П., Трофимов А. В. Очерки о природе живого вещества и интеллекта на планете Земля: Проблемы космопланетарной антропоэкологии. Новосибирск: Наука, 2004. — 312 с.
  456. Как Кутх женил сына: Сказка / Записала Л. Н. Толман // Знамя Ленина. (Тигиль). 1965. — 3 окт. — С.5
  457. Как поссорились мыши: Сказка / К. Тотгэ // Корякский коммунист. -1959. 9 авг. — С.3−4.
  458. КАМЧАТКА XVTI-XX вв. Историко-географический атлас/ Под ред. * Н. Д. Жданова, Б. П. Полевого. М.: Федеральная служба геодезии икартографии России, 1997. 112 с.
  459. A.C., Хренов H.A. Фольклор и кризис общества. М.: Государственный центр русского фольклора, 1993, — 164с.
  460. В.В. Заметки на «мосту между прошлым и будущим», или историческое сознание этноса как феномен и объект изучения // Этнографическое обозрение. 2004. — № 3. — С. З — 7
  461. В.В. Олень в северной триаде // Северные просторы. 2003. -№ 3−4. -С.36 -41.
  462. Карлова O.A. M3PHOS SAPINES МИФ РАЗУМНЫЙ. — М.: Московский писатель, 2001. — 208с.
  463. М. Пять тысяч родни // Северные просторы. 2001. — 1. -С.13−15.
  464. . Историческое развитие структур и семантики сказок. -Вильнюс: Вага, 1991.-382 с.
  465. Кедрач прародитель. Кедр в традиционной культуре коренных народов Камчатки. — М.: Центр содействия развитию малочисленных народов Земли, 2001. — 47с.
  466. Ю.А. Устная традиция и письменная культура // Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура- In memoriam. СПб: Петербургское Востоковедение, 2003. — С.314 — 321.
  467. Ключников А. Грустная песня нымылана // Северные просторы. 1997. -№ 1−2. -С.21 -23.
  468. A.B. Построение сказки: длина повторяющихся фрагментов // Живая старина. 2002. — № 1 (33). — С.27 — 29
  469. Корякский фольклор / Составитель Э. Г. Ямна. М.: ИНПО, 2001. -83 с.
  470. А.Ф. Философия мифа: мифология и ее эвристическая значимость. М.: Университетская книга, 2000. — 304 с.
  471. М.Ф. Основы языческого миропонимания. По сибирским археологическим этнографическим материалам. М.: Наука, 2003. -380с.
  472. Г. К. «Структура» и /или «текст» (стратегии современной семиотики) // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: Издательская группа «Прогресс», 2000. -С.3−50 с.
  473. Космические легенды Востока: Древние легенды. Современные легенды. М.: Сфера, 1991. — 208 с.
  474. Е.А. Типы и формы животного эпоса. 269 с.-М.: Наука, 1987.
  475. И. Олень и птица. Особые знаки // Северные просторы. -2001. № 2. — С.103 — 105.
  476. О. Почетный старец и младший брат // Северные просторы. 1999. — № 5−6. — С.66 — 67.
  477. С.П. В Сибири. Неопубликованные материалы. М.-Л.: Наука, 1966.-241 с.
  478. С.П. Описание земли Камчатки. В изложении по подлиннику. М.: Изд. АН СССР, 1948. — 841 с.
  479. С. П. Описание земли Камчатки. В 2-х тт. Т.2. СПб.: Наука- Петропавловск-Камчатский: Камшат, 1994. — 320 с. 1
  480. A.A. Сказки с повторениями // Живая старина. — 2002. № 1 (33).-С. 24−27
  481. НЗ.Криничная H.A. Персонажи преданий: становление и эволюция образов. Л.: Наука, 1988. -88с.
  482. B.C. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской традиции. Новосибирск: СО РАН, 1998. — 250с.
  483. Р.Ш. К образу лебедя в казахском шаманизме // Этнографическое обозрение. 2202. — № 6. — С.38 — 45
  484. Г. Магический круг // Северные просторы. 1995. -№ 6. — С.46 -49.
  485. А.В. Архаический свадебный танец игра «Журавль» // Живая старина. — 2003. — № 1 (37). — С.14 — 18
  486. Кутх: Легенда / Записал Г. Поротов // Корякский коммунист. 1974. — 22 июня. — С.4.
  487. Кутх: Старинная ительменская легенда / Записал Н. А. Садов // Камчатская правда. 1936. — 6 окт. — С.4.
  488. Куйкиняку-охотник: Старинная корякская сказка // Записал М. Окколен // Заря коммунизма. Тиличики, 1962. — 25 авг, — С. 4.
  489. Куйкиняку и мыши: Сказка / Т. Кергувье // Полярная звезда. -Каменское, 1978. 26 авг. — С.З.
  490. Куйкынняку собиратель лахтачьего жира: Сказка // Северные просторы. — 1988. — № 6. — С.28−29.
  491. Куткынняку в гостях на морском дне: Сказка / Записал В. Малюкович со слов А. Я. Волковой // Путь Ильича. Оссора, 1973. -1 дек. — С.4.
  492. Кюнер Н. В. Китайские известия о народах Южной Сибири,
  493. Центральной Азии и Дальнего Востока. М.: Наука, 1961. — 472с.
  494. В. Чукотка. Женский год // Северные просторы. 2001. — № 3−4.-С.38−43.
  495. М.Г., Потапова Л. П. Народы Сибири. М.: Наука, 1956. — 622с.
  496. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: ОГИЗ Государственное антирелигиозное издательство, 1937. — 518 с.
  497. Леви-Строс К. Мифологики. В 4-х тт. ТомЗ. Происхождение застольных обычаев. M.- СПб.: Университетская книга, 2000. — 461 с.
  498. Леви-Строс К. Мифологики. В 4-х тт. Том 1. Сырое и приготовленное. -М.- СПб.: Университетская книга, 1999. 406с.
  499. Ленивая сестра: Сказка / И. Яганов // Полярная звезда. каменское, 1978.-18 марта.-С.3−4.
  500. Ленивая сестра: Сказка / Н. Суздалова // Камчатский комсомолец.1979. -11 авг.-С.б.
  501. Ленивый ворон: Сказка / А. Качгелхот // Корякский коммунист. 1968. -20 ян в. — С.4.
  502. В.А. По земле древних кереков. Магадан: Дальневосточное книж. изд., 1976. — 374с.
  503. М.А. Мифология древняя и современная. М.: Искусство, 1980. 582 с.
  504. К.К. О современных «магических специалистах» Карелии и Архангельской области // Живая старина. 2004. — № 2 (42). — С. 13 — 16
  505. Ю.М. Семиосфера. Культура и взрыв. Внутри мыслящих миров. Статьи. Исследования. Заметки (1968 1992) — СПб.: Искусство — СПб, 2004. — 704 с.
  506. А.Ф. Знак, символ, миф: Труды по языкознанию. М.: МГУ, 1982.-479с.
  507. А.Ф. Философия, мифология, культура. -М.: Политиздат, 1991. 525с.
  508. И.О. Мир как осуществление красоты: Основы эстетики. -М.: Феникс-Пресс, 1998. 427с.
  509. Луковичная девушка: Корякская сказка / Записал В. Малюкович // Корякский коммунист. 1970. — 21 мая. — С.3−4.
  510. А.П. Научное постижение времени // Вопросы философии. -1993. № 4. — С.115 — 124.
  511. Н.П. из истории верований и обрядов: огонь в свадебном комплексе хорезмских узбеков (по материалам середины XX века) // Этнографическое обозрение. 2001. — № 6. — С.21 — 33
  512. К.К. О современных «магических специалистах» Карелии и Архангельской области // Живая старина. 2004. — № 2 (42). — С. 13 — 16
  513. К.В. Космогонические, антропологические и эсхатологические мотивы в нартовском эпосе карачаевцев и балкарцев // Этнографическое обозрение. 2003. — № 6. — С.57 — 70
  514. М.Л., Разумникова И. А. Анализ структуры устных демонологических рассказов // Живая старина. 2002. — № 2 (34). -С.10−12
  515. Л.Н., Лепилин С. В. Философские проблемы времени в контексте междисциплинарных исследований. М.: Прогресс-Традиция, 2002. — 304с.
  516. Р.Г. Алеуты. Очерки этнической истории. Л.: ЛГУ, 1987.364 с.
  517. М.С. Использование элементов одежды противоположного пола в украинских обрядах семейского цикла // Живая старина. 2003. — № 1 (37). — С.26 — 29щ-
  518. А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX начало XX вв.). — Новосибирск: Изд СО РАН, 1984. -200с.
  519. Маковский М. М Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М.: Владос, 1996.-415 с.
  520. А.М. Стратегии сакрального смысла. М: Парад, 2003. — 268 с.
  521. . Магия, наука и религия. М.: Рефл-бук, 1998. — 304 с.
  522. В. Герои сказок олюторских коряков // Корякский коммунист. 1972. — 4 нояб. — С.2 — 3.
  523. В. Когда родилась сказка: О фольклоре оленеводов-чавчувенов // Корякский коммунист. 1980. — 20 мая. — С.4.
  524. В.И. Кутккынняку. Петропавловск-Камчатский: Белый шаман, 2001. — 184 с.
  525. В.И. Ленаты счастья. Корякские праздники. -Петропавловск-Камчатский: Дальневост. Книжное издательство, 1974. -56с.
  526. В. Сказания и быль // Корякский коммунист. 1972. — 14 окг. — С.З.
  527. ГА. Три письма Дмитрия Нагипшна: О фольклоре коренных народов Камчатки и Чукртки и проблемы его перевода на русский язык: публикация трех писем Д. Нагипшна // На Севере Дальнем. 1979. — № 2. — С.98 — 103.
  528. .В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. СПб.: АЛТЕЙЯ, 1999. — 304 с.
  529. Е.М. Палеоазиатский мифологический эпос. Цикл ворона. М.: Наука, 1979. — 230 с.
  530. Н. Звероподобная собака с волкообразным лицом // Северные просторы. 2001. — № 1. — С.55 — 59.
  531. К.Г. Описание чукчей, их обычаев и образа жини. Л.: Наука, 1940.-362с.
  532. А.Н. Чукотские новеллы. М.: Госиздат, 1936. — 265с.
  533. Мифы и магия индоевропейцев. М.: Менеджер, 1995. — 254 с.
  534. Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х тт./ Гл. ред. С.АТокарев. Т.1 -М.: Советская Энциклопедия, 1980. 671 с.
  535. Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х тт./ Гл. ред. С. А. Токарев. Т.
  536. М.: Советская Энциклопедия, 1982. — 718 с.
  537. Л. Г. Древнее общество, Или линии человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации. Л.: ИНС ЦИК СССР, 1934. -341с.
  538. Л.Г. Лига ходеносауни или ирокезов. М.: Наука, 1983. — 301 с.
  539. О. Камчадалы // Северные просторы. 1997. — № 1−2. — С.50 -59.
  540. В.М. Философия мифологии. XIX начало XXI в. — М.: Альфа-М, 2004. — 554 с.
  541. Ю. Очерк грамматики алюторского языка. Hokkaido: Hokkaido University, 2003. -314 с.
  542. Ф. На Крайнем Севере. Жизнь эскимосов. Москва -Петроград: Госиздат, 1923. — 396 с.
  543. Находчивый Кутха: Корякский эпос / Записал В. Малюкович со слов АЛечулиной // Знамя Ленина. Тигиль, 1974. — 9 мая. — С.4.
  544. Не изменяй родному очагу: По мотивам корякской легенды / К. Тотгэ // Камчатская правда. 1959. — 20 дек. — С.2.
  545. С.Ю. Авантекст в фольклорной традиции // Живая старина. 2001. — № 4 (32). — С.2 — 4
  546. С.Ю. Вещественные объекты и их свойства в фольклорной картине, мира // Признаковое пространство культуры. М.: Индрик, 2002.-С.21−32.
  547. С.Ю. Почему сказки одинаковые? // Живая старина. 2004.-№ 1(41).-С. 7−10
  548. С.Ю. О системе указателей фольклорных сюжетов и мотивов // Живая старина. 2002. — № 2 (34). — С. 2−4
  549. С.Ю. О «структуре», «морфологии» и «финской школе» // Живая старина. 2001. — № 2 (30). — С.43 — 45
  550. В. Путешествие в сказку: о собирателях народного творчества народов Камчатки // Камчатский комсомолец. 1970. — 19 дек. — С.3−4
  551. А.И. Мифы древности: Ближний Восток. Научно-художественная энциклопедия. М.: Лабиринт, 2001. — 352 с.
  552. А.К. Военное дело чукчей (Середина ХУП начало XX в.). -СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 2003. — 352 с.
  553. К. «Начало искусства в фольклоре.» // На Севере Дальнем. — 1974. — № 2. — С.107.
  554. H.A., Сафонов В. А. Истоки славянской и евразийской мифологии. М.: Белый волк: Крафг: Облиздат, 1993. — 310 с.
  555. Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур. М.: Наука, 1984. — 304 с.
  556. Н. Вороний день // Северные просторы. 1995. — № 2−3. — С. 53−57 с.
  557. Н. Таинство куклы // Северные просторы. 1995, — № 6. — С.49 — 52 с.
  558. И.И. Очерки истории сближения коренного и русскогонаселения Камчатки (конец VII начало XX веков). — Л.: ЛГУ, 1973. -191 с.
  559. А.П. Далекое прошлое Приморья. Владивосток: Изд. ДВ РАН, 1959. — 562 с.
  560. Оно Ч. Тематический словарь и разговорник северного (седанкинского) диалекта ительменского языка. Megumi: Toyama University, 2003. -171 с.
  561. Е.П. Ительмены. Историко этногафический очерк. — СПб.: Нука, 1999.-220 с.
  562. Е. Сказки камчадалов ительменов // На Севере дальнем. — 1966. — № 1. — С.83 — 87.
  563. А.Б. Числовой код в мифологическом нарративе культур Тихоокеанского Севера // Этнографическое обозрение. 2003. — № 2. -С. 68−79
  564. А.Б. Мифология и верования нивхов. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1997. — 288 с.
  565. Отец-небо: поэзия сибирских верований VI XXI вв. Т.1 / сост., пер., лит. Обраб. А. В. Преловского. — М.: НОВЫЙ КЛЮЧ, 2005. — 352 с.
  566. Первобытное общество: Основные проблемы развития / Отв. Ред. Першиц Н. О. -М.: Наука, 1975. 220с.
  567. Г. Л. От поговорки до сказки: заметки по теории клише. Наука, 1970. 240 с.-М.
  568. Г. Л. Основы структурной паремиологии. М.: Наука, 1986. ¦ 235 с.
  569. В. Герои корякского фольклора // Заря коммунизма. -Тиличики. 1966. — 23 апр. — С.2.
  570. Ч. Логические основания теории знаков. СПб.: Лаборатория метафизических исследований философского факультета СпбГУ- Алтейя, 2000. — 352 с.
  571. А. Котел Смерти, или Несколько слов о Месте Рождения //Мифы и магия индоевропейцев: Альманах / Под ред. А.Платова. -Вып.10.- М.: София, ИД Гелиос, 2002. С. 7 — 23.
  572. Покинутый Кутккыняку: Сказка / Записал В. Н. Малюкович со слов В. М. Уваровой // Заря коммунизма. Тиличики, 1972. — 18 марта. — С. З
  573. А.К. Древняя культура ительменов Камчатки. -Петропавловск-Камчатский: Камшат, 2000. 312с.
  574. Г. Ительменские «ходилы» и русские песни // Краеведческие записки. Камчатский областной краеведческий музей. 1968. — Вып. 1 -С.78−96.
  575. Г. Истоки народные // Алеутская звезда. Никольское. — 1973. -26 мая. -С.1 -2.
  576. Г. Мало созерцать, нужно действовать: Раздумья о судьбе северного национального фольклора // Камчатский комсомолец. 1968. -21 мая. -СЛ.
  577. Р.П. Образы женщин в семейском фольклоре // Эстетические особенности фольклора. Улан-Удэ: СО АНСССР, 1969. — С.253−264.
  578. А.А. Слово и миф. М.: Правда, 1989. — 623 с.
  579. К. Языки мозга. Экспериментальные парадоксы и принципы нейропсихологии. Пер. с англ. — М.: Прогресс, 1975. 464 с.
  580. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX начало XX в.). — Л.: Наука, 1976. — 332 с.
  581. Приключения Куйкиняку: Сказка // Корякский коммунист. 1969. — 13 сент. — С.4.
  582. Проблемы антропологии и исторической этнографии Азии / Отв. Ре. Алексеев В. Г., Гуревич И. С. М.: Наука, 1968. — 320с.
  583. В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М.: Лабиринт, 2000. -333 с.
  584. В.Я. Морфология волшебной сказки. Исторические корни волшебной сказки. М.: Лабиринт, 1998. — 512 с.
  585. В.Я. Фольклор и действительность. М.: Наука, 1976. -326 с.
  586. .Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л.: Наука, 1976. — 243с.
  587. .Н. Экскурсы в теорию и историю славянского эпоса. — СПб.: Наука, 1999. 288 с.
  588. .Н. Принципы текстологического изучения фольклора. М.: Наука, 1966. -322 с.
  589. Е.Т. К проблеме разграничения мифа и сказки в фольклоре ненцев // Ученые записки Ленинградского пединститута им. А. И. Герцена. Л.: 1986. — С.51−58
  590. А.М. Мифологические размышления. Лекции по феноменологии мифа. М.: Языки русской культуры, 1996. — 279 с.
  591. И.А. Мифологические рассказы о вещих снах в контексте семейного опыиа // Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура- In memoriam. СПб: Петербургское Востоковедение, 2003. — С.382 — 394.
  592. Религиозные верования: Свод этнографических понятий и терминов. — М.: Наука, 1993.-240 с.
  593. Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX -XX века. Л.: Наука, 1971. — 302 с. начале
  594. В.А. Изображение оленя в мифах эвенов // Ученые записки Ленинградского пединститута им. А. И. Герцена. Л.: ЛГУ, 1986. -С.78−84
  595. Руденко С. А Антропологические исследования инородцев СевероЗападной Сибири. Петроград: Изд объединенного географического общества, 1914. — 504 с.
  596. Самая долгая охота Кутккыняку: Сказка / М. Гуторов- Записал и перевел с корякского В.Малюкович. Камчатская правда. — 1985. — 20 окт. — С.6−7.
  597. A.M. Мифология Востока. М.: Алтейя, 2000. -380 с.
  598. Г. Д. По этапам развития бурято-монгольского героического эпоса // Советский фольклор. Сборник статей и материалов. 1936. — № 4−5. — С.58−67.
  599. Л. Ительменские сказки // На Севере дальнем. 1956. — № 4. -С.122 -129.
  600. М.А. Корякский национальный округ. Л.: Госиздат, 1934. — 143 с.
  601. Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки. / Сост., предисл. и прим. Г. А. Меновщикова. М.: Наука, 1974. — 647 с.
  602. Сказки, легенды и рассказы ительменов Камчатки. Мэ зи’н Амцэл. / Под ред. Дж. Бобалика. Cambridge MA: Harvard University, 1996. — 54 с.
  603. Скотг Момадэй Н. Диалоги медведя с богом // Северные просторы. -2003. № 1−2. — С.16 — 19.
  604. С.Б. О русском переводе книги В.И.Иохельсона «Коряки. Матеральная культура и социальная организация» // Этнографическое обозрение. 2004. — № 6. — С. 14 — 42
  605. С.Б. О русском переводе книги В.И.Иохельсона «Коряки. Матеральная культура и социальная организация» // Этнографическое обозрение. 2004. — № 6. — С. 14 — 42
  606. Н.К. Ительмены. Материальная культура XVII 60-е гг. XX в.- М.: Наука, 1976. — 210с.
  607. Старший брат: Сказка / Собрал и обработал В.Н.малюкович- Записано со слов В. М. Уваровой // Заря коммунизма. Тиличики, 1971. — 9 янв.-С.4.
  608. С.Н. Очерки этнографии коряков. СПб.: Наука, 2000. -236 с.
  609. С.Н. Шаманские сеансы: Шаманизм у коряков // Мир Севера. 1997. — № 1. — С.35−38
  610. Г. В. Описание земли Камчатки. Петропавловск-Камчатский: Камчатский печатный двор, 1999. — 288 с.
  611. Структура волшебной сказки. Традиция текст- фольклор. М.: Изд. Российского государственного гуманитарного университета, 2001. -238 с.
  612. Типологические исследования по фольклору. М.: Наука, 1975. — 320 с.
  613. С.М. Категория признака в символическом языке культуры // Признаковое пространство культуры. М.: Индрик, С.7
  614. В.Н. Исследования по этимологии и семантике. Т.1: Теория и некотоые частные ее приложения. М.: Языки славянской культуры, 2004.-816 с.
  615. С.А. Очерк истории якутского народа. М: Наука, 1940. -486с.
  616. С.А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990.- 621 с.
  617. С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976. — 575 с.
  618. И.П. По Чукотскому побережью Ледовитого океана. СПб: Изд. Географического общества, 1911. — СПб, 382 с.
  619. С.М. Язык и культура и язык культуры // Живая старина. --№ 1 (41). -С.4−7
  620. A.JI. «Добрые словеса» в русских заговорах XVII века // Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура- In memoriam. СПб: Петербургское Востоковедение, 2003. — С.266 — 279.
  621. Три мышонка: Сказка / Собрал В. ММалюкович- Записано со слов Н. Яганова // Заря коммунизма. Тиличики, 1972. — 14 марта. — С.4.
  622. Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре. Смоленск: Русич, 2000.-624 с.
  623. В.Н. По Западному берегу Камчатой. СПб.: Изд. Рос. географич. Общества, 1906. — 512с.
  624. Т. Особенности фольклора северян // Корякский коммунист. -1983.-28 июня. -С. 3.
  625. В.И., Голованева Т. А. Ительменский фольклор. Ительменская разговорная речь. Петропавловск-Камчатский: Изд. КГПУ, 2004.-147 с.
  626. Е.Л. Интуитивное суждение и вера // Вопросы философии. -1991. -№ 8. -С.13 -24.
  627. Фольклорное сокровище села Рекинники // Корякский коммунист. -1976. 24 авг. — С.2−3.
  628. Дж. Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М.: ООО «Изд. ACT»: ЗАО НПП «Ермак», 2003. — 781 с.
  629. Дж. Дж. Фольклор в Ветхом завете. М.: Политиздат, 1989. -542 с.
  630. Д. «Настоящее» и «ненастоящее» в русской магической традиции // Живая старина. 2004. — № 2 (42). — С. 16 — 22
  631. Д.А. Молочно белые кони в сказаниях таежных охотников, рыболовов и собирателей // Этнографическое обозрение. — 2003. — № 3. -С.53−60
  632. В.И. Без веры и надежды. (к проблеме возрождения традиционных религиозно-магических практик // Этнографическое обозрение. 2003. — № 3. — С.60 — 84
  633. В.И. Шаманы и шаманисты: некоторые теоретические аспекты изучения шаманизма и иных традиционных верований и практик // Этнографическое обозрение. 2004. — № 2. — С.99 — 119
  634. Хитрость старого Куйкиняку. В гостях у медведя: Сказки / Записала Т. Ойнвид // Корякский коммунист. — 1973. 29 мая. — С.З.
  635. Хитрый волшебник Куткинняку: Корякский эпос / Записал В. Малюкович со слов Н. Черных, В. Тэнвилиной // Знамя Ленина. -Тигиль, 1974. 26 июня. — С.2.
  636. Хитрый Куйкинняку: Сказка / Записал И. Баранников // Корякский коммунист. 1963. — 10 мая. — С.З.
  637. Хитрый старик Куткинняку: Сказка / Рассказали А. Тюменцева, М. Гуторов- Записал В. Малюкович // Знамя Ленина. Тигиль, 1975. -24 мая. — С.4.
  638. . Физика миф — свобода (Лики одушевленного творчества: натурфилософия Павла Флоренского) // Знание — Сила. — 1992. — № 12. -С.73−79.
  639. Т.В. Движение и Путь в балканской модели мира. Исследования по структуре текста. М.: Индрик, 1999. — 376 с.
  640. Д.В. Происхождение древнемонгольских воинских культов (по фольклорно-этнографическим материалам бурят). Улан-Удэ: Изд. БНЦ СО РАН, 2003. — 292 с.
  641. А.Н. Трактат о небытии // Вопросы философии. 1990. -№ 10. — С.158 — 165.
  642. B.C. Мифологические истоки научной рациональности // Вопросы философии. 1994. — № 9. — С.37 — 52.
  643. К.В. Фольклор. Текст. Традиция: Сб. ст. / К. В. Чистов. М.: ОГИ, 2005.-272 с.
  644. В. След, тень, оболочка // Северные просторы. 2001. — № 2. -С.63−65.
  645. JI.Я. Гиляки, орочи, гольды, нигедальцы, айны. -Хабаровск: Дальгиз, 1933. 740 с.
  646. Т. Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX XX вв. — М.: Индрик, 2003. — 528 с.
  647. М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. К.: София- М.: Гелиос, 2002. — 224 с.
  648. М. Аспекты мифа. — М.: Академический проект, 2001. 240 с.
  649. М. Тайные общества: Обряды инициации и посвящения. К.: София, М.: Гелиос, 2002. — 352 с.
  650. Эмэмкут и богатырь- Хитрый Куйкиняку: Сказка / И. Баранников // Корякский коммунист. 1963. — 10 мая. — С.4.
  651. Энциклопедия мистических терминов / Авт.-сост. С. Васильев и др. -М.: Астрель, 2001. 576 с.
  652. К.П. Бегущая с волками. Женский архетип в мифах и сказаниях. К.: София, М: София, 2003. — 496 с.
  653. Юнг К.Г., фон Франц M.-JL, Хендерсон Дж. Л., Якоби И., Яффе А. Человек и его символы. М.: Серебряные нити, 1997. — 368 с.
  654. Языки и фольклор народов Крайнего Севера. Сборник научных трудов.- Л.: Изд. ЛГПИ, 1973. 214 с.
  655. Jochelson. W. The Koryak. Leiden — New York, 1908. — 830 p.
Заполнить форму текущей работой

Сессия? Спокойно!