Доисламские верования кыргызов

Кыргызско-Российский славянский университет Реферат на тему:

Доисламские верования кыргызов Бишкек — 2009 г.

Религиозные воззрения кыргызов, под стать своей древней, сложной и многостадийной этнической истории, имеют своеобразную, многослойную историю формирования и становления. Характеризуя нынешнее состояние и степень укоренённости ислама в общественном сознании кыргызов, исследователи называют его народным или бытовым исламом. Такое состояние или характеристика ислама, прежде всего объясняется его синкретизмом — в кыргызском исламе наряду с положениями ортодоксального суннитского ислама, органически переплетаясь, сосуществуют отдельные элементы таких домусульманских форм верований, как тотемизм, анимизм, фетишизм, культ природы и умерших предков, тенгрианство, шаманизм и др. Существующие на подсознательном уровне архаические синдромы и живучие традиции и обычаи вместе с вышеперечисленным сплавом составляют суть народной или бытовой религии кыргызов.

Домусульманские верования кыргызов проявляются и в настоящее время, хотя постепенно оттесняются на периферию или на задний план, испытывая постоянное влияние и воздействие ислама, др. религий и прогресса. Идет естественный процесс постепенного поглощения старого новыми, архаичные формы верования адаптируются и вступают в синтез с новой религиозной системой.

В данной работе основной задачей ставится рассмотрение тех разновидностей доисламских народных верований кыргызов, которые дают возможность раскрыть те или иные этногенетические связи кыргызов, и которые занимали очень видное место в их религиозном мировоззрении.

О религиозных воззрениях кыргызов известно мало. Принято считать, что для древних кыргызов типичны были тотемические мировоззрения. Племена верили в своё таинственное родство с тем или иным типом материальных предметов — «тотемом» группы, рода, чаще всего с видом животных или растений. Определённая родовая группа признавала тот или иной объект природы своим предметом — тотемом, от которого, как от родоначальника, ведет своё происхождение. Связь с тотемом обычно проявляется в запрете убивать его и употреблять в пищу, в вере происхождения группы, рода от своего тотема, в магических обрядах воздействия на него и т. д.

У кыргызов представления о кровном родстве тотема с определённым родом перенесены на племя. Подобное наблюдается, как правило, у народов с развитым племенным строем. Ярким примером проявления племенного тотемизма можно считать веру в происхождение крупного племени бугу от оленя, или от рогатой матери. Ещё одним отголоском тотемного мировоззрения кыргызов в прошлом является название другого, генеалогически близкого к бугинцам, племени сарыбагыш (жёлтый лось). Кроме того, некоторые подразделения кыргызских племен носили такие названия, как кийик-найман, куран-найман, очевидно, отражавшие тотемисти ческие воззрения, связанные с киниками. Кийик или кайып (горный козёл, горный баран, косуля носили эти общие названия) считался божьим животным. Эпос «Манас» буквально насыщен строками, где говорится о Кайберене — покровителе диких животных. Сюжеты, связанные с представлениями о тотеме-кийике, прочно вошли и существенно обогатили быт, фольклор, духовную культуру кыргызов. Достаточно привести известную эпическую поэму «Кожожаш», а также поэму «Карагул ботом», предание о родоначальнике племенной группы саяк — Каба и др.

У кыргызов имеются множество легенд, в которых повествуется о том, что отдельные племена или целый народ происходит от собаки. Подобные представления, связанные с культом собаки, встречаются у монголов, туркмен. Не случайно в эпосе «Манас» из всех известных животных наиболее часто встречается любимая собака героя — Кумайык. У кыргызов также широко распространены поверья и обряды, связанные с волком, барсом, львом, тигром, беркутом, филином и др. животными. Эти данные находят подтверждения в письменных источниках. Так, Гардизи в «Зайн алахбаре» («Украшение известий», II в.) пишет, что «…некоторые из кыргызов поклоняются корове, другие — ветру, третьи — ежу, четвертые — сороке, пятые — соколу, шестые — красивым деревьям».

Известный этнограф С. Абрамзон к числу кыргызских этнонимов, которые своим происхождением связаны с тотемами, отнёс жагалмай (мелкий пернатый хищник) и бёрю (волк). Например, название жагалмай носит одно из двух подразделений племени мунгуш. Одно из подразделений племени адигине называется бёрю, а в составе племен кушчу и солто имеются родовые деления под названием аксак-бёрю (хромой волк). Вероятно, название этих племен также имеют тотемистические корни. В представлении кыргызов бёрю выступал как защитник людей от болезней, несчастий, всякого зла. Шкура и отдельные части тела волка (даже слюни, зубы, коленные косточки, желудок, желчь, сухожилие и др.) использовались в самых различных целях: в качестве амулета, оберега от злых духов, сглаза, при лечении болезней и т. д. Следует отметить, что бёрю, как и его собрат собака, занимает особое место в тотемистическом представлении не только у кыргызов, а также и в мировой истории, к примеру, основателей Рима, братьев Рема и Ромула, своим молоком вскормила волчица (Капитолийская волчица). Волк является тотемом у тюрков. Согласно легенде, тюрки произошли от волчицы и десятилетнего мальчика. Такие же предания существует у усуней, монголов и др.

Камнеписные эпитафии также свидетельствуют о существовании у древних кыргызов тотемистических представлений, связанных с барсом. Так, памятник «Берге» гласит: «Я убил семь волков. Я не убивал барсов и ланей». Во многих местах рунических надписей кыргызов упоминается барс, которого называют основателем рода. О том, какое место занимали и какую роль сыграли животные в жизни кыргызских кочевников, можно судить на примере эпоса «Тёштюк», где в качестве образов-сравнений выступают 57 названий представителей животного мира. Общее число таких сравнений в тексте (с учётом повторов и вариантов) насчитывается около 140.

Наряду с тотемистическим почитанием вышеуказанных животных и птиц у кыргызов имело место поклонение животным и их покровителям (зоолатрия). Такими объектами почитания у кыргызов были змеи, верблюды, медведи и др. В кыргызском фольклоре говорится, что каждое животное имеет своих покровителей или «духов», например, верблюдов — Ойсул-Ата, овец — Чолпон-Ата и т. д. Кочевники-кыргызы в различных трудных ситуациях взывали к их помощи, просили сохранять и оберегать приплод, помочь благополучно пережить жут и другие невзгоды. Но тотемизм у кыргызов, по существу, не образовал самостоятельной формы религиозных верований. Он был тесно связан с анимизмом. Повсеместно тотемизм соприкасается с культом предков по женской линии и культом явлений природы. Так, женский, материнский культ — матриархат — отчетливо ощутим в почитании покровительницы потомства, а также богини плодородия Умай. Авторитет Умай был настолько высок, что отдельные правители связывали свой почётный титул с именем этого мифического существа.

Культ природы также являлся обязательным элементом религиозных представлений древних кыргызов. Среди них был широко распространён культ Земли и Воды. Почитание Земли и Воды, вероятно, основывались на том, что они выступали как носители жизненного начала.

Верховным божеством древнетюркского пантеона является Тенир (Небо — Тенир) — божество Верховного мира. Именно Тенир, по представлению тюрков, распоряжается всем происходящим в мире и, прежде всего, предопределяет судьбы людей. Тенир является носителем мужского начала. Он «распределяет сроки жизни», однако при этом рождением «сынов человеческих» ведает Умай, а их смертью — Эрклиг. Тенир дарует каганов народу наказывает согрешивших против каганов и даже, «приказывая» кагану, решает государственные и военные дела. Другим божеством была Умай, богиня плодородия и покровительница новорождённых, олицетворяющая женское начало. Само слово «умай» связано со значением «детское место», «матка», «утроба». Эрклиг — у древних тюрков представляется в самом мрачном образе, т. е. владыки преисподней. Идук Йер-Су — божество земли и воды принадлежало среднему миру. Судя по древнетюркским текстам, Йер-Су (Жер Суу) наделялось благодетельной и карающей функциями, иногда оно выступало в значении Родины. К культу Йер-Су примыкал культ гор.

Трёхступенчатая иерархия божеств древних тюрков (верховное божество Высшего мира — Тенир; Среднего — Йер-Су; Нижнего — Эрк лиг) вполне применима и для кыргызов. И в наше время одним из синонимов понятия Бог (Аллах, кудай) является Тенир.

Живучесть культа божеств Тенир и Жер Суу видна из того факта, что они трансформировались с исламом, при этом сохранили свою идейную суть и обрядную сторону. Случается, что и в наши дни кыргызы совершают общественные, групповые моления, которые сопровождаются умилостивительными и благодарственными жертвоприношениями. Например: моления и жертвоприношения божеству Жер Суу устраивались в случаях долгого отсутствия дождя, при наступлении засухи. Жители села или рода собирали от каждого двора всё необходимое (овец или лепёшек, посуду и т. д.) и у верховья реки обратившись лицом к западу, совершали моления.

Заколов овец, кровь выпускали в реку, варили мясо и устраивали общую трапезу. Такие же моления и жертвоприношения в честь божества Жер Суу совершали весной у воды, когда появляется первая зелень. В произносимых заклинаниях испрашивалось плодородие земли, обилие воды и урожая. С. Абрамзон описал обряды жертвоприношения и моления в честь божества Жер-Суу, которые устраивали жители Прииссыккулья во время сенокоса, перед созреванием хлебов, а также на юге Кыргызстана при появлении колосьев на злаках, если на них нападали вредители и т. д. Молились и приносили в жертву божеству Жер-Суу не только земледельцы, но и скотоводы дважды в год: при появлении первой весенней зелени в горах, совпадавшем с началом рас плода овец, и поздно осенью, когда владельцы стад начинали перегонять скот на зимние стойбища и готовились к трудному зимнему хозяйственному циклу. Устраивались и индивидуальные моления по случаю болезней или других несчастий, для чего отправлялись к ближайшему мазару. Там резали домашних животных, пригла шали родственников к угощению. Делали рели гиозное омовение — даарат, читали молитвы из Корана.

В совершении обрядов, произношении заклинания и формул, сопровождавших жертвоприношение в честь божеств Тенир и Жер-Суу, произошло постепенное переплетение традиционных элементов с мусульманскими наслоениями. Но этот процесс шел постепенно, с трудом. Ещё относительно недавно, в дореволюционное время, М. Венюков писал, что кыргызы в необхдимых обстоятельствах не призывают Аллаха, а подобно шаманским народам, обращаются к небу. Ч. Валиханов также отмечал, что «…Имя Аллаха у кыргызов в большом употреблении, но они называют его как древние монголы куктэнгри (Небо-бог)». По его верному замечанию, под влиянием ислама «изменению подверглись имя, слова, а не мысль. Онгон стали называть арвахом, куктэнгри — Аллахом или кудаем, а идея осталась шаманская… Небо слилось с идеей Аллаха». К словам Ч. Валиханова можно добавить, что ныне в обиходе совершение таких обрядов с именем Аллаха, которые заканчиваются чтением молитвы из Корана.

Религиозные верования древних кыргызов были бы неполными без указания их поклонения горам, скалам, водным источникам, рощам, отдельным деревьям и их духам-покровителям (или хозяевам). Например, горы были важными объектами родового культа. По данным В. Радлова у бугинского племени священными считались горы Кунграман у истоков р. Чуй, Чолпон-Ата на р. Кёксуу и Алабаш-Ата на р. Текес. Такие же священные горы имело почти каждое племя. Например, святыней у бапа была гора Дюнпорётё, у сарыбагышей — гора Кочкор-Ата, у кашгарских кыргызов — горы Муз-Тоо-Ата (в Сарыкёлком хребте) и Маркан-ата (поблизости от Улук-чата) и т. д. Всем кыргызам знакома священная гора Ала-Мышык, где имеется святыня — мазар, носящий имя легендарной женщины — Мюйюздюю байбиче. Необходимо отметить, что у кыргызов существовало представление о том, что у каждого элемента природы имеются свои духи-покровители (хозяева). На пример, дух-покровитель священного места, дух-покровитель родника, дух-покровитель целебного источника и т. д. У человека тоже есть дух-покровитель, например, когда человек умирает говорят: его взял дух-покровитель. В данном случае необходимо иметь ввиду одно из значений слова «ээ» («хозяин») — бог, дух-покровитель. Среди «хозяев», которые имелись у различных элементов природы, были особенно сильные и могущественные. К ним относились духи горных вершин и перевалов. В честь таких духов святых мест кыргызы на перевалах, на горных тропах и горных урочищах сооружали обоо, т. е. холм из камней или груду камней — жертву духу горы. Такие места часто встречаются в высоко горных районах, особенно в горной системе Памиро-Алая, где они представляют собой кучи камней, сложенные из камней оградки, а иногда и сооружения из сырцового кирпича. Возле них бывают, как правило, сложены рога горных баранов и козлов, стоят шесты с повешенными на них хвостами яков или пучками их шерсти, кусками ткани, а на хворостинках или на ветках деревьев и кустарников висит много лоскутков, комков ваты, нитки и т. д. На перевалах нередко приносили жертвы их «хозяевам». Эти почитаемые места теперь называются не обоо, а мазар. Они превратились в один из элементов культа мусульманских святых.

Святыней типа обоо является Саймалуу-Таш. Эта местность у кыргызов считается «ыйык» т. е. священной. Как известно, там расположены тысячи камней с рисунками, о которых кыргызы говорили, что они не могли быть нанесены человеческой рукой. Туда отправлялись бесплодные женщины, а также больные. С собой вели какое-нибудь домашнее животное, брали лепёшки обязательно 7 лепешек — «жети нан»). Там животное закалывали, варили мясо, съедали его, читали молитвы из Корана, ночевали. Такими же святыми считались мазар на перевале КызылАрт в Заалайском хребте, ведущем из долины Алая на Восточный Памир, а также «Ала-Мазар» возле перевала Сарык-Могол в Алайском хребте и др. Мазары-святыни разбросаны по всему Кыргызстану. Культ этих мазаров стал неотъемлемой частью бытового ислама, в особенности культа святых. К числу таких мазаров можно отнести знаменитый Арсланбоб (на юге республики), Каракол-Ата (на берегу р. Каракол, возле г. Каракол), Шып-Ата (на сев. берегу озера Иссык-Куль, около с.-х. техникума), МанжылыАта (в 600—700 м от дороги, в нескольких км от р. Кекилик, на юж. берегу Ысык-Кёля), Чолпон-Ата (известный мазар, на его возможном месте расположения ныне построен комплекс в честь одноименного святого), Кочкор-Ата (Кочкорская долина) и т. д.

В системе религиозных верований кыргызов существовал и культ фетишей (онгонов). Но подобные почитания, которые имели изображения или выступали в форме истуканов, фигурок богов, были совершенно забыты, поскольку они жестоко преследовались при введении ислама. В агиографическом сочинении «Зийа алкулуб» («Слияние сердец»), написанной неизвестным автором в 1603, довольно подробно описывается процесс моления кыргызов своим идолам в капище (бутхана). Когда суфийский шейх ходжа Исхак со своими последователями пришёл к кыргызам, они молились в бутхане за здоровье и исцеление своего заболевшего вождя Сериука. На дереве висел идол (бут) из серебра, а вокруг него в количестве до двух тысяч — были расположены вытесанные из дерева и камня другие идолы, и это было капище кыргызов. Идол назывался — «талбийа-ийжакар». Туда принесли еду и каждый из сидящих отрезал по кусочку мяса и бросил в сосуд. Сосуд понесли идолу, отвесили поклон в его сторону и склонились перед ним. Делали знаки большому идолу, чтобы отведал этой еды. Затем сосуд с мясом отодвинули, один кусок мяса вложили в левую руку идола, другой — в правую, а третий кусок (раскрошив) разбросали. Согласно данным источника, Ходжа Исхак исцелил больного и все собравшиеся стали мусульманами. После этого всех идолов разбили, а серебро подарили приближённым шейха. Термин «Бутхана» также употребляется в эпосе «Манас», особенно часто в эпизодах, где говорится о приключениях Кошоя. Раскрывая смысл понятий «бут» и «бутхана», известный манасовед И. Молдобаев предположил, что они являются следствием знакомства кыргызов с буддизмом. По его мнению, описание идола в эпосе «Манас» приближается к характеристике памятников буддизма.

Исследователи, в частности, Ф. Поярков, заметили, что у кыргызов до проникновения ислама имелся «кут» — идол, вылитый из олова и свинца и обернутый в разные тряпки, преимущественно синего и красного цвета. Такие идолы являлись оберегами, охраняющими скот и человека. Использовались при повальных и мелких болезнях скота: идол обмывался водой, которой потом окропляли, обрызгивали скот.

Культ умерших предков у кыргызов занимал видное место в системе доисламских верований. В его основе лежит анимистическое представление, исходящее из идеи не только реального существования духов предков, но и способных покровительствовать живым сородичам, оберегать и охранять их от несчастий и бед. Духов предков называют арбаками. По представлению кыргызов, у каждого человека имеется жан (душа), которая существует в виде чымын (мухи). Для обозначения души имеются и другие термины: сур, кут. Когда человек умирает, говорят: жаны учуп кетти, суру же куту качты (у него отлетела душа, с него сошла кут или сур). Душу кыргызы представляли также в виде голубого дымка (кёк тютюн), который якобы умирающий испускает с последним вздохом.

Представления о духах умерших и предков возникли у кыргызов задолго до принятия ими ислама. Об этом культе Ч. Валиханов в «Записках о киргизах» писал, что духи умерших также получают божественное значение, и в их честь ставят свечи, приносят в жертву баранов. В трудных случаях жизни кыргызы обращаются с просьбой к духам, называя имена предков. В кыргызском традиционном обществе культ предков был неразрывно связан с культом героев. Особо почитались отдельные люди, вожди, богатыри, которые отличались умом, храбростью и воинскими доблестями, а также выделявшиеся своими другими качествами и своей деятельностью в общественной и хозяйственной жизни. К духам таких умерших предков прибегали особенно часто. Их имена нередко становились боевыми кличами племенных группировок, отдельных племён и родов. Одним из таких духов всех времён является арбак Манаса.

По народному поверью благополучие арбака в том мире зависит от того, как родственники исполняли обряды поминок. Если поминки были исправны, он был спокоен и покровительствовал всем родственникам, не то он становился врагом и вредил. Результатом такого рода воззрения являлось особое уважение к могилам предков. Возведение величественных, помпезных надмогильных сооружений, кюмбёзов и др. памятников на могилах, а также отравление пышных похорон с большими затратами отчасти объясняется этим обстоятельством.

Наряду с более поздними верованиями в то, что после смерти душа отделяется от тела и отправляется на тот свет, существовали более древние представления о том, что душа умершего находится где-то вблизи, рядом с телом. Например, ранее широко практиковавшаяся среди кыргызов традиция изготовления тул (изображение покойного) было связано с представлением, что душа умершего мужчины продолжает жить и в течение года находится в этом изображении. Тул должен был стоять в доме умершего в течение года, и только в конце годичных поминок (аш) деревянные части изображения разламывали и бросали в могилу умершего или сжигали вместе с траурной одеждой вдовы.

Кыргызы считали, что души умерших нужно снабжать пищей. Этой цели служили угощения, устраивавшиеся по случаю поминок на третий, седьмой, сороковой день и через год после смерти, а также поедание и оставление пищи на могиле. Обычно на могиле оставляли посуду с едой: мясо, боорсоки, айран, кумыс, жарму и т. д.

Необходимо отметить, что своеобразные поминальные обряды кыргызов отражали совокупность различных воззрений, уходящих своими корнями в древность, анимистические идеи, в основе которых лежит вера в существование души и в её загробную жизнь. Именно погребальный культ принадлежит к числу самых древних форм религии, которая отражает совокупность верований и обрядов кыргызов, связанных с умершими и их погребением. У кыргызов, особенно в погребальном культе, ощущаются и преобладают местные традиционные элементы, которые пока ещё гораздо сильнее, чем традиции ислама. Хотя некоторые элементы из этих обрядов были восприняты исламом, претерпели изменения или осмыслены в мусульманском духе, всё же в настоящее время они в целом устойчиво сохраняются.

Одной из самых ранних форм религиозного верования кыргызов является шаманизм. Бытует мнение о том, что архаическое мифическое мировосприятие, религиозное воззрение и ритуальная практика тюрков, в том числе кыргызов, складывались на базе шаманской обрядности. Шаманизм основан на вере в общение шамана, находящегося в состоянии ритуального экстаза (камлание), с духами.

В древнекитайском источнике «Таншу» кыргызских шаманов называют гань (кам). Автор 11 в. Гардизи в «Зайн аль-ахбаре» пишет о фагинунах" древних кыргызов, которые при исполнении обрядовой музыки лишались сознания, а когда приходили в себя, предсказывали всё, «что произойдёт в том году: о нужде и изобилии, о дожде и засухе, о страхе и безопасности, о нашествии врагов». Тут, несомненно, речь идет о шаманах. Как видно из этих строк, шаманы были разносторонне одарённые, неординарные люди. Ч. Валиханов о шаманах писал, что они почитались как люди, покровительствуемые небом и духами. Шаман — человек, наделённый волшебством и знанием выше других, он поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач. Словом, шаманы умели многое делать. Ф. Поярков отметил, что шаманы были способны лизать языком раскалённый серп или нож, босыми ногами стать на дно горячего котла, проглотить несколько живых змей, давали перетягивать себя арканом нескольким человекам и проделывать множество фокусов в том же духе. И. Молдобаев, учитывая практику и способности кыргызских шаманов, проводит параллели и находит много общего с учениями и подготовкой индийских йогов. По мнению Ф. Пояркова, главной функцией кыргызских шаманов в конце 19 в. было «лечение душевнобольных». Кроме того, предсказывали счастье и несчастье, узнавали будущее, отгадывали воров, указывая, где и как найти украденное и т. д. религиозный синкретический мировоззрение кыргыз Шамана кыргызы называли бакшы. Были и женщины шаманки — бюбю-бакшы. Различали две категории шаманов: черные шаманы (кара бакшы) и белые шаманы (ак бакшы). Более могущественными считались черные, поскольку они могли не только вылечить больного, изгнав злых духов из тела, но при желании наслать их на других людей. Шаманами становились по принуждению, после болезни, а также по наследству. Как правило, будущему шаману во сне или наяву являлись духи-покровители и заставляли его стать шаманом. В случае отказа или ослушания жестоко страдал болезнью, которая заканчивалась иногда смертью. Только после обряда посвящения (кёзюн ачуу) шаман приступал к своим обязанностям. Шаманы лечили больных с помощью своих духов. Были три вида духов: духи-покровители, духи-помощники и духи-джинны. Первые два всегда помогали шаману при лечении или совершении других дел, а третьи причиняли вред больному и были главным объектом воздействия шамана.

Духи могли принимать самые различные образы: мухи, верблюда, телёнка, змеи, лягушки, человека и т. д. С проникновением ислама стали перенимать и использовать в своей практике мусульманскую терминологию, имена святых и святынь и др. Сеансы лечения заканчивались молитвами из Корана. На развитие шаманизма оказал большое влияние суфизм. У кыргызов сохранились имена таких известных шаманов, как Сагынтай (из племени кушчу), Мергентай (мундуз), Томо (саяк), Таштан (сарыбагыш), Кушбек — «Бала бакшы» (саяк), Борбу Шыгаев, шаманок Королу (сарыбагыш), Кокулай, Айымкан и др.

Объектом поклонения кыргызов был и огонь который почитался не как божество, а как священная стихия. Он очищал человека. По свидетельству Гардизи в «Зайн ал-ахбаре», кыргызы, подобно индусам, сжигают мёртвых и говорят: «Огонь — самая чистая вещь; всё, что попадает в огонь, очищается». В анонимном источнике 10 в. «Худуд ал-алам» («Книга о предках мира от востока к западу») содержится крайне скудное сообщение о том, что кыргызы поклонялись огню и сжигали мёртвых. Академик В. В. Бартольд, интерпретируя эти данные, писал: «подтверждается китайцами известие о сжигании мёртвых; китайцы сверх того, говорят, что через год кости, оставшиеся после сожжения трупа, зарыва ись в землю; в отличие от турок, при похоронах не царапали лиц».

В религиозных представлениях кыргызов в прошлом определённое место занимала вера в существование демонов, злых духов, таких, как албарсты (бывали чёрные и жёлтые их разновидности), жез тырмак и жез тумшук (медные когти и медный нос), мите (кровосос), азыткы. Образы этих демонов нашли широкое отражение в кыргызском фольклоре. Албарсты, в основном, наносили вред роженицам. Жез тумшук и жез тырмак представляли опасность для охотников и путников. Мите и азыткы (так называли разновидность албарсты на юге республике) высасывали кровь у девушек и детей. Среди кыргызов были люди, которые боролись с этими духами. Их называли на севере — куучу, а на юге — куугунчу. Некоторые шаманы также успешно справлялись с албарсты.

Заключение

Завершая рассмотрение комплекса религиозных представлений у кыргызов, который принято называть доисламскими верованиями, нужно подчеркнуть его особую сложность, обусловленную своеобразной и в такой же мере сложной этнической историей кыргызского народа. Трудно было бы ожидать простого «наложения» одной на другую различных религиозных систем, поскольку носителями их являлись отличавшиеся друг от друга по происхождению этнические компоненты, образовавшие кыргызскую народность. Характерным для религиозного мировоззрения кыргызов принято считать синкретизм. Но он был в той или иной мере свойствен этим этническим компонентам. В результате мы сталкиваемся не с механическим соединением или сосуществованием некоторых религиозных представлений, а со своего рода «сплавом» из таких представлений, которые возникли на различных стадиях религиозного мышления предков современных кыргызов. Поэтому признание наличия синкретизма врелигиозных представлениях кыргызов неосвобождает нас от необходимости внимательным образом исследовать все проявления различных религиозных культов, обнаруживаемые у кыргызов.

Объединяя пережитки ранних форм религии и культов общим понятием «домусульманские верования», необходимо подчеркнуть, что до проникновения ислама в Среднюю Азию, среди ее населения бытовали различные религиозные системы, иногда сменявшие друг друга, иногда уживавшиеся рядом. К ним нужно отнести: буддизм, зороастризм, христианство, манихейство.

Некоторые из них проникли и в среду кочевников Центральной Азии, с ним, возможно, были знакомы и предки кыргызов. Эти доисламские религии, останавливаясь лишь на тех религиозны представлениях, которые, как правило, хронологически предшествовали исламу и, может быть, лишь частично проникли одновременно с ним в быт кыргызов, поскольку сами кыргызы восприняли ислам относительно поздно, когда последний уже успел переплестись с некоторыми местными народными культами.

1. Байбосунов А. Б. До научные представления кыргызов о природе. -Ф., 1990.

2. Баялиева Т. Д. Доисламские верования и их пережитки у кыргызов. -Ф., 1972.

3. Табышалиев А. Б. Вера в Туркестане. -Ф. 1976.

4. www.welcome.kg

5. www.wikipedia.org