Реформация и протестантизм

Термин «протестантизм» используется для обозначения христианских церквей и деноминаций, сформировавшихся (непосредственно или опосредованно) в результате европейской религиозной Реформации XVI в. В отличие от православия и католицизма, протестантизм не обладает внутренним единством в области богословия, богослужебных практик и церковного устройства. Поэтому в различных протестантских сообществах представлен широчайший спектр мнений и взглядов на вопросы вероучения и церковного устройства. Это требует особой осторожности при использовании термина «протестантизм», всегда необходимо уточнять, о каких именно протестантах идет речь.

Поскольку протестантизм — явление сложное и внутренне противоречивое, на уровне богословия и церковных практик трудно выделить черты, свойственные всем без исключения протестантам. Тем не менее можно выделить то общее, что так или иначе свойственно большинству протестантских конфессий и деноминаций.

Общие положения. Важнейшее значение для теологии протестантов имеет учение о спасении по благодати, согласно которому человек обретает спасение исключительно по милости Божией, которая даруется всем искренне верующим во Иисуса Христа, независимо от заслуг и добрых дел каждого отдельного человека. Протестантизм, таким образом, отвергает на теологическом уровне синергизм — учение о том, что человек своими добрыми делами тоже участвует в спасении, содействуя собственному оправданию.

Также протестантам свойственно разграничивать на уровне личной духовной жизни оправдание и освящение. Оправдание понимается ими как обретение веры и спасения, с точки зрения большинства протестантских конфессиональных богословских систем это событие, а не растянутый во времени процесс. Освящение же (это понятие достаточно близко православному обожению, или теозису) включает в себя всю следующую за оправданием жизнь верующего, его постоянное духовное совершенствование. Термины для обозначения этих понятий у различных протестантов могут не совпадать, но смысл в большинстве случаев от этого не меняется.

Протестанты считают канонические книги Ветхого и Нового Завета главным и высшим авторитетом в вопросах веры и церковной жизни. Иногда это понимается как вера в то, что Библия является единственным источником вероучения, соответственно все догматические положения, основанные на церковной традиции и не имеющие буквального подтверждения в библейских текстах, даже если они восходят ко времени неразделенной церкви, отвергаются или их значение существенно редуцируется. Многие протестанты придерживаются правила буквального понимания Библии, считая недопустимым произволом прибегать к переносным, аллегорическим и метафорическим интерпретациям библейского текста.

Проблемные вопросы Сложным для протестантизма является вопрос о критериях, на основании которых те или иные тексты относятся к составу Библии, поскольку сама Библия не содержит перечисления книг Ветхого и Нового Завета, а свидетельство от церковной традиции нс является достаточно авторитетным. Эта сложность получила название проблемы библейского канона. В качестве попытки ее решения протестантскими теологами были предложены признаки каноничности, например апостольское или пророческое авторство, древность, догматическое согласие «всей Библии» и др. Именно проблема канона стала для некоторых протестантских теологов причиной разочарования в протестантизме и перехода в католицизм или православие. Теологические противоречия, обусловленные проблемой канона, часто используют католические и православные полемисты для критики протестантских доктрин.

Протестанты разделяют веру в то, священнослужители не являются посредниками между Богом и человеком, а только лишь исполняют ироповедническое служение и совершение обрядов. Единственным посредником между Богом и человеком они считают богочеловека Иисуса Христа. Священнослужители в протестантизме (за исключением некоторых традиционных протестантов) нс считаются носителями священного сана, но рассматриваются как выборные общиной «должностные лица».

В большинстве протестантских конфессий отвергается учение о евхаристии (хлебопреломление, вечеря Господня и др.) как о бескровной жертве, приносимой за живых и умерших. Вообще спектр понимания сущности причастия в протестантизме исключительно широк и не поддается какойлибо унификации.

Основываясь на доктрине о спасении исключительно верой, протестанты отвергли (в некоторых конфессиях — сохранили, но существенным образом переосмыслили) заупокойные богослужения, включающие молитвы о прощении грехов умершего. Поминальные богослужения в протестантизме в целом носят или мемориальный, или — если они совершаются по просьбе родственников умершего — педагогический характер, т. е. служат дополнительным напоминанием о смерти и побуждают тщательнее готовиться к ней. Согласно протестантскому пониманию, прощение грехов возможно только при жизни человека, а молитвы церкви не могут изменить загробную участь умершего. Вера в чистилище отвергается всеми протестантами.

В отношении к почитанию святых взгляды протестантов расходятся — для одних конфессий само упоминание о святых является скрытым идолопоклонством, другие (например, англикане) сохранили почитание святых времени неразделенной церкви, но пересмотрели его теологическое значение. Лютеране в честь святых освящают храмы, но не практикуют молитв к святым в формате общественного (т.е. церковного) богослужения.

Часто в качестве признаков протестантизма отмечают отвержение икон, мощей, реликвий и т. д. Действительно, большинству протестантских конфессий все перечисленное не свойственно, хотя есть и исключения. Так, в лютеранском кафедральном соборе Уппсалы находится рака с мощами святого Эрика (1120—1160), а иконографические изображения все чаще и чаще встречаются в англиканских и лютеранских церквях. Однако эти вопросы не являются вероучительными и для большинства протестантов они не носят догматического характера. То же можно сказать и о монашестве, которое в протестантизме не развито, но в принципе в тех или иных формах возможно и действительно существует в отдельных исторических протестантских конфессиях.

Если раньше, в первые века своего существования, общины протестантов были расположены исключительно в Европе, а сам протестантизм представлял собой явлнение западно-европейской религиозной жизни, то сейчас общины протестантов существуют практически повсеместно, на всех населенных континентах. Многие протестантские общины, существующие за пределами Европы, более уже не ощущают своей связи с европейской духовной культурой, воспринимая себя как часть культуры соответствующих стран Африки, Латинской или Северной Америки, Азии и т. д.

Существует расхожее мнение, что термин «протестантизм» синонимичен термину «сектантство», однако ни с обыденной, ни с научно-религио;

ведческой точки зрения с ним нельзя согласиться. Зачатую такое понимание основано на незнании того вклада в европейскую культуру и науку, который был привнесен протестантскими церквями, бывшими на протяжении столетий факторами становления государственности в таких станах, как Швеция, Дания, Голландия, Норвегия, Великобритания, отчасти — Германия и др.

Влияние секуляризационных процессов и развитие некоторых изначальных присущих протестантизму тенденций привели к кризису во многих протестантских конфессиях и деноминациях.

Выше уже говорилось, что протестантизм — явление сложное, в его составе принято выделять ряд направлений, а именно исторический (традиционный), радикальный и маргинальный протестантизм.

Исторический протестантизм. Историческими (традиционными) протестантскими церквями принято считать англиканство, лютеранство и реформатство. Все перечисленные конфессии образовались непосредственно в результате европейской Реформации, они в значительной степени (в англиканстве и скандинавском лютеранстве в большей степени, в реформаторстве и немецком лютеранстве — в меньшей) сохранили традиции, унаследованные от католицизма, переосмыслив их в соответствии с общепротестантскими теологическими установками. Эти конфессии придерживаются литургических принципов при совершении богослужений, в теологии руководствуются символическими книгами, обязательными для всех верующих. Традиционные протестанты сохранили в теологии понятие Таинств, они совершают крещение детей. Данные церкви в меньшей степени проявляют радикализм при решении богословских вопросов, они более открыты для поиска компромисса с другими традиционными христианскими церквями, отличаются экумеиичностью^[1]. Многие церкви традиционного протестантизма, например англикане и скандинавские лютеране, реформаты и немецкие лютеране находятся в церковном общении и могут участвовать в Таинствах друг друга.

Радикальный протестантизм. Радикальные протестанты — баптисты, адвентисты, пятидесятники, меннониты и мн. др. — в своей ревизии католического учения и практик пошли намного дальше традиционных протестантов. В результате они в большинстве случаев пришли к отказу от традиционных форм богослужения, переосмыслили Таинства как аллегории веры, отказались от крещения детей. Зачастую радикальные протестанты не признают крещения, совершаемые в общинах других радикальных протестантов, перекрещивая верующих при переходе из одной общины в другую. Радикальные протестанты делают акцент на личном благочестии, они принципиально и настойчиво требуют от своих приверженцев отказа от вредных привычек, считая последние грехами. Среди радикальных протестантов присутствует огромный спектр богословских трактовок теологических принципов и норм повседневной жизни, некоторые из них отвергают необходимость высшего (а иногда и среднего) образования, искусства, научных учреждений, другие, напротив, признают их ценность.

Маргинальный протестантизм. Маргинальные протестанты — например, свидетели Иеговы, общины харизматиков, нятидссятки-сдинственники и др. — представляют собой побочный продукт европейской Реформации. В своем вероучении они столь далеко ушли от традиционных взглядов, что согласно теологическим оценкам традиционных и части радикальных протестантов уже порой переставали быть христианами. Некоторые маргинальные протестанты отказались от общехристианских догматов о триединстве Бога, другие пришли к отказу (констатировали невозможность для себя) от четко оформленной догматики, их вероучение часто задается меняющимися взглядами и «откровениями» харизматических лидеров.

В качестве примера маргинального протестантизма можно рассматривать Свидетелей Иеговы, учение которых отличается выраженным эсхатологизмом, отрицанием веры в Троицу, арианскими тенденциями в христологии. Свидетели Иеговы отрицательно относятся к политической деятельности, военной службе, государственной символике. В их общинах поддерживается строгая дисциплина, малейшее разногласие карается отлучением и запрещением общения с единоверцами.

Как уже говорилось выше, протестантские конфессии и общины возникают в результате Реформации.

Суть Реформации. Под Реформацией понимается совокупность церковных и геополитических событий и процессов, радикально разрешивших кризис позднесредневекового мира и приведшего к конфессионализации — перестройке религиозных, социальных и политических институтов, вызванной разрушением средневекового католического универсализма. В результате конфессионализации религиозное единство западного европейского мира было утрачено, католицизм перестал быть единственной формой христианства, доступной для подданных европейских стран. Центробежные силы Реформации привели к возникновению конфессий — самостоятельных вероисповедных общностей, отличавшихся друг от друга обрядами и вероучением, но объединенных обычно неприятием католицизма и гиперкритическим отношением к последнему как к «лжецеркви». По мере развития конфессионализации границы между возникшими конфессиями в плане богословия и обрядовых практик уточнялись, что в итоге привело к формированию конфессионального мира — новой социокультурной реальности, определившей дальнейшую историю христианства на мировом уровне.

Как событие сложное и многоаспектное, Реформация была подготовлена взаимодействием ряда факторов.

Предпосылки Реформации. Церковно-исторические процессы, приведшие к Реформации, были в значительной степени обусловлены затянувшимся кризисом средневековой схоластики. К концу XV в. схоластика исчерпала свой потенциал и уже не могла выступать в качестве идейного и методологического основания развивающейся науки: схоластические теории оказывались неспособными объяснить многообразие мира и согласовать новые данные рациональных наук с умозрительными схемами Раннего и Высокого Средневековья. На смену развитой схоластике Фомы Аквинского, безусловно плодотворной для тогдашней науки, пришла рафинированная схоластика XV в., в которой научная достоверность зачастую приносилась в жертву красивым абстракциям, схемам, способным поразить воображение, но мало связанных с эмпирикой. Наука требовала обоснования для экспериментального метода, а схоластика предложить его не могла, так как более ценила умозрительные построения, основанные на высказываниях средневековых авторитетов, нежели данные, полученные в ходе наблюдения и эксперимента.

О кризисе средневекового мировосприятия свидетельствовало развитие Ренессанса, который последовательно вытеснял схоластику и из средневековых университетов, и из средневекового искусства и науки. Ренессансный человек как бы заново открывает для себя богатство Античности и, зачарованный им, он начинает последовательно выступать против средневековой схоластической культуры, в которой ему делается тесно и неуютно. Активное развитие ренессансных взглядов, востребованность ренессансных установок средневековыми университетами, художниками и скульпторами, правоведами — вообще культурной элитой тогдашнего мира, порождало отказ от схоластики, ее критическое преодоление.

Итак, конец XV в. ознаменован идейным противостоянием отмирающей схоластики и укрепляющего свои позиции Ренессанса. Однако если идейные споры Раннего и Среднего Средневековья не выходили за пределы университетов, теперь, благодаря изобретению книгопечатания, в полемику включается значительно более широкая аудитория.

Значение печатной книги как для развития духовно-интеллектуальных течений Позднего Средневековья вообще, так и для становления Реформации в частности, трудно переоценить. Благодаря этому изобретению стало возможно подготавливать и публиковать более точные, выверенные редакции как Библии, так и трудов ранних патристических писателей, при этом можно было избавиться от ошибок, неизбежных при переписывании текстов. Возможность обращаться с печатным словом к значительно расширившейся аудитории читателей усилила мотивацию научно-текстологических исследований — начинается целенаправленный поиск древних рукописей и их научная обработка.

В 1506 г. выходит в свет последний, 11-й том сочинений Блаженного Августина. В 1516 г. гуманист Эразм Роттердамский публикует первое критическое издание текстов Нового Завета, в котором многие ошибки латинской Вульгаты были исправлены по греческому тексту. Эразм Роттердамский является крупным представителем немецкого гуманизма, наряду с И. Рейхлином, знатоком древних языков. Переводы Библии с латыни были истолкованы почти как призыв читать Библию без ограничений. Однако ни Эразм, ни Рейхлин не ставили перед собой таких задач. Не случайно оба они отказались примкнуть к Реформации и остались католиками, а Эразм даже участвовал в богословской полемике с Лютером, после чего их отношения полностью испортились. Не стали сторонниками Реформации и многие другие деятели немецкого Возрождения, например богослов, писатель и полемист Т. Мурнер.

Развитие университетов привело в итоге к формированию корпорации профессиональных теологов-иреподавателей, способных не только к вос произведению классических схем, но и их критической интерпретации. Рост университетов и школ с неизбежностью привел к интеллектуальному многообразию — к началу XVI в. в западноевропейской церкви возникло девять направлений (школ) имеющих различные трактовки фундаментальных вопросов исповедания. Высшая церковная власть оказалась неготовой действовать в условиях интеллектуального плюрализма. В результате никто точно не мог определить, каковым было официальное учение церкви по многим богословским вопросам.

Несмотря на развитие университетов, большинство священников в эпоху, предшествующую Реформации, не имели богословского образования и вообще были практически безграмотными, зачастую они имели весьма скудное представление об учении церкви. Данные епископских проверок того времени свидетельствуют о том, что многие священники не владели грамотностью в достаточной степени для чтения обычных литургических текстов. Низкий образовательный уровень приходского духовенства того времени соответствует его социальному статусу.

Универсализм средневекового мира, обусловленный клерикальными, культурными и геополитическими факторами, более не устраивал европейскую элиту, которая прекрасно понимала, что условия средневекового универсализма не способствуют развитию идей национальной государственности, поскольку обеспечивают духовную, политическую, а зачастую и экономическую зависимость от Рима.

Мартин Лютер. Традиционно началом европейской Реформации принято считать 31 октября 1517 г., когда монах-авгусгинец Мартин Лютер (1483—1546) предает гласности «95 тезисов», содержащих критику принятой тогда практики уделения индульгенций, в частности, взимания денежных пожертвований, подчас фактически превращавшихся в форму продажи. Вопреки распространенному мнению, в этих тезисах М. Лютер вовсе не отвергает индульгенции. Например, тезис 71 прямо утверждает: «Кто говорит против истины папских отпущений — да будет тот предан анафеме и проклят», — Лютер лишь доказывает, что покупка индульгенции за деньги не заменяет личного покаяния и вовсе не является наиценнейшим из добрых дел, совершаемых христианином. Однако критика злоупотреблений, связанных с индульгенциями, была воспринята католической иерархией крайне болезненно, поскольку подрывала ее финансовое благополучие.

Полемика в связи с индульгенциями вскоре принесла Лютеру известность, хотя его взгляды были осуждены авторитетными католическими теологами и университетами. Борясь со злоупотреблениями средневековой церкви, Лютер переносит полемику в сферу теологии, критикуя средневековое католическое понимание спасения и ценности аскетических подвигов.

В 1530 г. ученик Лютера Ф. Меланхтои (1497—1560) составляет богословский трактат «Аугсбургское исповедание», который был представлен на Аугсбургском сейме в присутствии императора Священной римской империи германской нации Карла V Габсбурга, владетельной аристократии, теологов и католических иерархов. В ходе полемики на Сейме Меланхтоном был составлен более развернутый трактат «Апология Аугсбургского исповедания», в котором подробно доказывается учение о «спасении верой во Христа без участия добрых дел», ставится иод сомнение безбрачие священников, ценность монашеских обетов, ревизуется учение о поклонении святым. Оба эти трактата позднее войдут в состав лютеранских символических книг.

Поэтому 1530 г. можно рассматривать как начало формирования протестантизма, которая завершится в 1555 г. Аугсбургским миром, установившим размежевание между католическими и лютеранскими землями Империи, официально признавшим лютеранство существующим легально и утвердившим право правителей определять религию подданных — принцип Cujus regio, ejus religio (лат. «чья власть, того и вера»). Отныне субъекты Священной римской империи обрели право свободно переходить из католицизма в лютеранство и обратно, не испытывая при этом никаких лишений или ограничений в правах.

Несмотря на реформаторскую деятельность, Лютер вовсе не был экстремистом — так, он отстаивал церковные традиции в полемике с радикально настроенными проповедниками:

Бог призывает [людей] либо посредством чего-то (кого-то), либо непосредственно. В наши дни Он призывает всех нас на служение Слова посредством кого-то, то есть призвание приходит [к нам] через кого-то, а именно — через человека. Но Апостолы были призваны непосредственно Самим Христом, так же, как пророки Ветхого Завета призывались Самим Богом. Впоследствии Апостолы призывали своих учеников… Это называется опосредованным призванием, поскольку совершается человеком. Тем не менее это призвание является божественным… Со времен Апостолов такой способ призвания был обычным и практиковался в мире. И его не следует менять. [Напротив.] Этот способ призвания следует всячески превозносить из-за сектантов, которые пренебрегают им и выдвигают претензию на другое призвание, когда, как они говорят, Дух, дескать, побуждает их учить. Но они лжецы и самозванцы, ибо они водимы духом не добрым, а порочным^[2].

Реформация в Швейцарии началась с проповеди Ульриха Цвингли (1484—1531) — теолога и гуманиста, получившего образование в Венском и Базельском университетах. В своих богословских взглядах и практических выводах Цвингли отличался большим радикализмом, нежели Лютер. Так, обрушившись на традицию иконопочитания, Цвингли призывал к иконоборчеству, взывая Бога послать неустрашимого мужа, подобного Илии, способного убрать идолов от взора верующих. Цвингли отверг традиционное учение о евхаристии, утверждая, что евхаристические хлеб и вино не имеют сакраментального значения, при этом он подверг критике и компромиссное учение о «духовном причащении» телом и кровью Иисуса Христа, объявив его лишенным смысла. Цвингли погиб в ходе сражения с католиками, сторонники цвинглианства в итоге присоединились к кальвинизму.

Лютеранство. Лютеранство традиционно считается первым течением, возникшим в ходе реформационного движения в Германии XVI в., возглавленного Мартином Лютером. Однако сами лютеране не считают, что Лютер является основателем лютеранской церкви, рассматривая ее как продолжение христианской традиции, восходящей к апостольским временам. Вероисповедание Лютеранской церкви строится на основе признания высшего авторитета Библии, содержание которой понимается в соответствии с символическими книгами, объединенными в Книгу согласия. В нее входят как древние Символы веры, так и собственно лютеранские тексты. Из числа последних наибольшее значение придается «Аугсбургскому исповеданию» и «Краткому катехизису» М. Лютера.

Лютеранство преимущественно распространено в Скандинавии, ряде областей Германии, Латвии, Эстонии. Общины лютеран-потомков эмигрантов из Германии есть в США.

В лютеранстве принято говорить о двух Таинствах — Крещении и Причастии, но, строго говоря, число Таинств в лютеранской теологии не оговаривается, поэтому существуют лютеранские богословские школы, считающие Таинством исповедь и рукоположение.

Часть лютеранского сообщества (прежде всего скандинавское лютеранство) сохранила апостольскую преемственность епископата, унаследованную от католического прошлого, в другой части (немецкая традиция) епископат был сведен до церковно-административной должности.

Для лютеранской теологии важен принцип «всеобщего священства» верующих, поэтому священнослужитель не рассматривается как посредник между Богом и общиной. Однако только тем, кто имеет призвание от общины и соответствующее посвящение, принадлежит исключительное право и обязанность совершать Таинства и проповедовать во время богослужения. Исключение делается для совершения крещения в экстремальных условиях.

В лютеранстве отсутствует выраженное почитание икон, мощей святых, хотя и здесь нет полного единообразия. В скандинавском лютеранстве сохранены многие черты католической обрядности, в том числе сохранено почтительное отношение к памяти святых ранней церкви, особенно если их тела погребены в лютеранских (бывших католических) соборах.

Лютеране активно участвуют в деятельности международных межконфессиональных организаций, начиная с 1970;х гг. ведется регулярный диалог между Евангелической церковью Германии, Евангелическо-лютеранской церковью Финляндии и Русской православной церковью.

В 1997 г. Всемирная лютеранская федерация и Римско-католическая церковь подписали совместное заявление о достижении согласия по вопросу об оправдании, аннулировав тем самым средневековые анафемы. Однако не все лютеранские и католические теологи и паства признали значимость этого документа.

В последние годы предпринимаются попытки смягчить противоречия с католицизмом таким образом, чтобы выработать богословские формулировки концепции оправдания, которые не попадали бы под осуждение Тридентского собора.

Проблемные вопросы Единой социальной концепции в лютеранстве не существует. Но в целом, Лютеранская церковь поддерживает и проповедует в обществе традиционные христианские моральные ценности. И лишь как исключение следует воспринимать попытки некоторых лютеранских церквей Западной Европы узаконить венчание однополых браков.

Одним из основных вопросов, вызывающих богословские споры среди лютеранских церквей, является отношение к женской эмансипации и вытекающей из этого явления практике женского священства. Наиболее консервативные лютеранские церкви, к числу которых на территории России принадлежит Евангелическолютеранская церковь Ингрии, отвергают практику женского священства.

Пиетизм. В лютеранстве образовывались и маргинальные ветви, это прежде всего пиетисты и так называемые «братские общины». Пиетизм (от лат. pietas — благочестие) возникает в XVII—XVIII вв. в Германии, его основным идеологом был Ф. Я. Шпенер. Пиетисты делали акцент на личной, «живой» праведности, строгой и методичной благочестивой жизни и уменьшали значение вероучительных тонкостей, богослужебных ритуалов и богословского знания (т.е. для них были характерны антиинтеллектуалистские, фидеистические тенденции). Благочестивая жизнь пиетистов включала целый ряд запретов, например на развлечения, употребление алкоголя, ношение дорогой одежды.

Пиетистам бросали, помимо прочего, упреки в том, что они отходят от лютеранского учения об оправдании верой, делая столь большой акцент на праведности, и возвращаются на традиционный путь систематической строгой аскезы. Вместе с тем, в среде пиетистов были распространены увлечения мистикой, подчас странного толка. Влияние пиетистов и мистики пиетистского типа было заметно в России при дворе Александра I, в том числе благодаря баронессе А. фон Крюденер.

Пиетизм связан с так называемым вюртембергским пиетизмом, представленным И. А. Бенгелем, который отстаивал идеи внеконфессионального толкования Нового Завета (хотя в результате такой интерпретации должно получиться новое конфессиональное прочтение, а за ним, скорее всего, и новая конфессия). К пиетизму восходит и движение герпгутеров.

Гернгутеры (от названия города Гернгут («Град Господень»), основанного в Саксонии в 1727 г.) возникли как община, объединившая лютеран и так называемых «моравских братьев» (община, появившаяся в XV в. в Чехии в рамках движения сторонников Я. Гуса). В его появлении большую роль сыграл граф Н. фон Цинцендорф. По его учению, духовное созерцание распятия и осознание жертвы Христа рождает духовную общность верующих, для которой несущественны конфессиональные границы. Гернгутеры сочетают элементы гуситской идеологии, учения классического лютеранства и типичного пиетизма. Они сохранили трехступенчатую иерархию, при вступлении в общину не требовали в обязательном порядке смены конфессии.

Пиетизм также сильнейшим образом повлиял на возникновение методизма.

«Братские общины» составляли в основном выходцы из деревенского населения с невысоким уровнем грамотности, часто находившиеся под влиянием баптистских и им подобных объединений. Они отказывались от упорядоченного богослужения, строгого иерархического устройства, требовали особого покаяния перед общиной после крещения в младенчестве, что абсолютно несовместимо с лютеранским учением, признающим достаточность и спасительность крещения детей. Как и пиетисты, они насаждали бытовой аскетизм, строгость и даже показную небрежность в одежде как знак смирения. Нередко их общины отличались от баптистских только сохранением детокрещения. «Братья» частично соединились с баптистами, частично исчезли в результате восстановления обычной церковной жизни и религиозного просвещения, кое-где остались в виде реликта.

Пиетизм, тесно связанный с лютеранством, многие считают все же нетипичным для него явлением.

Лютеранское богослужение. Лютеранское богослужение восходит к так называемому «римскому чину», что сближает его во многом с католической мессой. Отличие состоит в том, что в лютеранском богослужении проповеди Евангелия принадлежит значение, сопоставимое с Таинством. Евхаристию лютеране рассматривают как причащение тела и крови Иисуса Христа посредством евхаристического хлеба и вина. Сохранено в лютеранстве крещение детей. Над лютеранами, достигшими возраста церковного совершеннолетия (в различных церквях он устанавливается по-разному, обычно в возрасте 14—16 лет) совершается обряд Конфирмации, во время которого они исповедуют свою веру, получают благословение священнослужителя и объявляются полноправными членами Лютеранской церкви.

Священники Лютеранской церкви традиционно называются пасторами, их задачей является проповедь Евангелия и совершение Таинств. Они избираются приходом и рукополагаются епископом или иным должностным лицом. В некоторых лютеранских церквях священство рассматривается как сан, в других — только как церковная должность.

Устав Лютеранской церкви Российской империи определял генераловсуперинтендентов, интендентов и пробстов как «духовных сановников», вводя тем самым понятие духовный сан в жизнь Лютеранской церкви.

Облачение священнослужителя варьируется в зависимости от церкви и конкретной общины. Во многих приходах в качестве основного литургического облачения используется толар — одеяние из черной материи, напоминающее рясу, которое носится вместе с белым воротником (беффхен). В лютеранских церквях, придерживающихся скандинавских литургических традиций, используются облачения, характерные также и для Католической церкви.

В лютеранстве нет единой модели организации церкви, поскольку согласно лютеранскому вероучению каждая поместная лютеранская церковь вправе самостоятельно разрабатывать собственную канонику до той степени, до которой это не противоречит вероучению. Поэтому в лютеранском сообществе представлены как традиционные епископские церкви, так и модели организации церкви, в которых отсутствует епископат, а его функции выполняют выборные должностные лица. Компетенция епископа и границы его духовной власти в различных церквях определяются по-разному. В скандинавском лютеранстве сохраняются древние обряды рукоположения епископов, придается существенное значение сохранению епископской преемственности. Эго в том числе позволило ряду скандинавских лютеранских церквей установить полное церковное общение с Англиканской церковью.

Лютеранская литургия. Поскольку чинопоследования лютеранской службы варьируются порою даже в пределах одной страны (немецкая литургическая традиция заметно отличается от, например, шведской), мы приводим один из вариантов литургии. В определенных моментах исполняются хором и верующими те или иные гимны из отдельных сборников.

В начале происходит облачение пастора в ризнице.

I. Литургия слова.

• 1. Входной гимн.
• 2. Исповедание грехов с разрешительной молитвой (более сжатое, чем в католицизме). Пение «Господи помилуй» (Kyrie eleison).
• 3. Входное песнопение — Интроит.
• 4. Гимн «Слава в вышних Богу…».
• 5. Молитва дня — Коллекта, отражающая особенность богослужения данного дня.
• 6. Чтение положенного на данный день Апостола.
• 7. Пение Аллилуия или отрывка из Библии.
• 8. Чтение положенного на данный день Евангелия.
• 9. Символ веры.
• 10. Гимн перед проповедью.
• 11. Проповедь (произносится в обязательном порядке, обычно с кафедры католического типа).
• 12. Молитва верных (приблизительный аналог православной екгении, но с большими возможностями для импровизаций).

II. Причастное богослужение.

• 1. Приготовление хлеба и вина.
• 2. Префаций, завершающийся чтением или пением «Свят, Свят, Свят…» (Sanctus).
• 3. Молитва «Отчс наш».
• 4. Слова установления (обычно с крестообразным осенением хлеба и вина; в ряде регионов и приходов могут добавляться текст-воспоминание о евангельских событиях (анамнезис) и призывание Святого Духа (эпиклезис)).
• 5. Причащение мирян с произнесением кратких назидательных слов, взятых из Библии.
• 6. Причащение пастора.
• 7. Благодарственная молитва.
• 8. Благословение верующих (обычно дается по ветхозаветному образцу, а не так, как в католицизме).
• 9. В конце службы пастор покидает алтарь.

Часто Литургия служится без причастия, с опущением соответствующих частей.

Консервативное лютеранство. С конца XIX в. в лютеранстве стали усиливаться консервативные настроения, получившие названия «высокоцерковных». Их приверженцы стремятся восстановить в богослужении и организации большее число католических элементов. Особое неприятие «высокоцерковных» лютеран вызывает практика посвящения в пасторы женщин, возникшая в послевоенный период XX в. Отдельные представители высокоцерковников говорят о желательности сближения с католицизмом.

Наряду с «высокоцерковными» тенденциями конец XIX в. охарактеризовался и консервативным движением в сфере церковной музыки за возвращение к более старым музыкальным традициям. Сюда относится, в частности, «Органное движение», в котором участвовал пастор, музыкант А. Швейцер.

Англиканство. Англиканство, как и скандинавское лютеранство, представляет собой наиболее умеренную форму протестантизма. Реформация в Англии была инициирована Генрихом VIII (1491 — 1547), который, разочаровавшись в возможности получить папскую санкцию на аннулирование брака с Екатериной Арагонской, спровоцировал разрыв с Римом. Подчиняясь воле короля, парламент Англии в 1534 г. принял знаменитый Акт о Супрематии, который обеспечил королю власть над церковью на территории королевства, ранее принадлежавшую папе.

Отказ признать Акт о Супрематии был объявлен преступлением и преследовался как государственная измена. Провозглашение церкви, независимой от Рима, на первых порах не вызвало каких-либо изменений в теологии и богослужебной практике, хотя король и получил право принимать решения по теологическим и богослужебным вопросам.

Воспользовавшись ситуацией, в Англию устремились проповедники идей протестантизма и религиозные диссиденты из континентальной Европы, а избранный в 1532 г. (за два года до Акта о Супрематии) Архиепископ Кентерберийский Томас Кранмер (1489—1556) был убежденным сторонником Реформации. В результате начавшихся реформ постепенно было установлено причащение всех верующих, а нс только духовенства, под двумя видами (т.е. евхаристическим хлебом и вином), разрешение духовенству вступать в брак (отмена практики целибата), еще раньше была обеспечена возможность свободного чтения английского перевода Библии.

Книги англиканства. Сформированные в процессе Реформации символические книги Англиканской церкви включают в себя 39 статей, Книгу общих молитв и Ординал.

39 статей представляет собой краткое изложение вероучения англиканской церкви, составленное на основе более ранних богословских трактатов Кранмера, и они стали важнейшим вероучительным документом англиканства. В этом документе в 39 статьях (артикулах) изложены догматы веры в Троицу и Иисуса Христа в соответствии с традиционным пониманием, а учение об оправдании, Таинствах, системе вероучительных авторитетов церкви, отвержении веры в чистилище и т. д. уже пронизано духом Реформации. Так, 39 статей провозглашают веру в оправдании верой без учета добрых дел, что вполне соответствует вероучению лютеранства и явно противоречит католическому пониманию оправдания.

Таинства понимаются как «явные свидетельства и действенные знаки милости и благоволения Бога», однако поскольку используемые термины близки, но не тождественны термину «благодать Божия», традиционно используемому в католической теологии для определения сущности Таинств, такая формулировка оставляла возможность как для католической, гак и для реформатской интерпретации. Таинство Евхаристии интерпретировано как причащение тела Христова, совершаемое «духовным образом», вера в пресуществление отвергнута как противоречащая Библии и приводящая к множеству суеверий, евхаристия не рассматривается как жертва, приносимая за живых и мертвых. Собственно Таинствами объявлены только Крещение и Причастие, тогда как конфирмация, исповедь, рукоположение, брак, соборование рассматриваются только как обряды, установленные людьми, — согласно 39 статьям, они не обладают природой Таинств. Кроме того, в этом документе отвергается вера в непогрешимость Вселенских соборов, допускается разнообразие в обрядах, которые могут самостоятельно вводиться национальными церквями по обстоятельствам времени, однако произвольное нарушение церковных традиций рассматривается как преступление против дисциплины в Церкви.

Книга общих молитв (до последнего времени наиболее распространенной была редакция 1662 г.) представляет собой изложение англиканского богослужения, которое сохранило многие традиции католической литургики. Несмотря на официальный статус этой книги, различия в богослужении среди англикан очень велики.

Англиканское духовенство. В Англиканской церкви сохранена трехчастная иерархия клириков, включающая диаконство, пресвитерство и епископство. Епископы управляют епархиями, им принадлежит право совершать рукоположения. В англиканстве сохранена апостольская преемственность, хотя Католическая церковь не считает ее действительной. Все клирики независимо от сана могут вступать в брак, причем как до принятия сана, гак и после.

Направления англиканства. В рамках англиканской церкви существуют три направления, условно называемые Низкая церковь, Широкая церковь и Высокая церковь.

Низкая церковь, разделяя «общепротестантские» теологические установки, не придает большого значения литургии и церковным традициям, акцентирует важность проповеди и миссионерства.

Широкая церковь объединяет сторонников компромисса между высокоцерковным и низкоцерковным направлениями, исходя из тезиса, что наличие обоих этих направлений составляет богатство англиканства, за которым часто скрывается на самом деле религиозный индифферентизм.

Высокая церковь подчеркивает общность англиканства и католицизма, она уделяет большое значение изучению и сохранению в практике Англиканской церкви католического наследия. Ее отличает приближенный католицизму литургический стиль, терпимое отношение к практике молитвенного обращения к святым, почитанию мощей святых и икон. Англиканство сторонники Высокой церкви не рассматривают как направление протестантизма, а считают особой формой католицизма. На формирование Высокой церкви повлияло так называемое «Оксфордское движение», возникшее в первой половине XIX в. как теологическая попытка обоснования самобытности англиканства по отношению к радикальным протестантам.

В XIX в. в среде Высокой церкви появилось движение англокатоликов. В англиканском богословии возникла «теория трех ветвей», популярная и в дальнейшем, согласно которой христианство состоит из трех ветвей: православия, католицизма и англиканства. В результате англиканство перестает считать себя протестантизмом, а претендует на «третий путь», причем основная роль отводится сохранению в англиканстве епископата без разрыва внешней линии преемственности. В какой-то мере англокатолицизм обозначил кризисные явления не только в англиканстве, но и в британской культуре в целом. Почвой для появления этого движения являлась «рыхлая» организация самой Англиканской церкви, что вызвано ее формированием в процессе смены различных политических режимов в Англии, каждый из которых имел собственное представление о церкви, и пытался изменить ее в соответствии со своими политическими целями, взглядами на религию, мировоззрением. В подобной ситуации трудно говорить о внутреннем единстве церкви и наличии устойчивой догматики (колебание в определении количества Таинств — это результат компромисса между прокатолически настроенной религиозной партией и кальвинистами еще в период Английской революции). Существовал произвол и в богослужении: в англиканских храмах отправлялись самые разные обряды: от «высокой» Мессы, восходящей во многом к деятельности Т. Кранмера, до богослужений в духе кальвинизма и даже баптизма. Наличие единой официальной богослужебной книги на эту ситуацию практически не влияло.

Англокатолицизм стал наиболее известной частью «Оксфордского движения» (именуемого также трактарианством — указание на особенность деятельности в виде издания небольших полемических богословских трактатов). Движение возникло в результате осознания ряда внутренних проблем и непоследовательности англиканства. В 1833 г. Дж. Кибл оспорил правомерность вмешательства государства в епископские назначения; эта практика подчеркивала несамостоятельность, вторичность церковной иерархии, как будто она не имеет самостоятельного значения. Эту ситуацию он очень резко оценил как «национальное отступничество». С работами на эту тему выступил Дж. Г. Ньюмен. Тем самым была поставлена под сомнение сама исходная идея английской Реформации, восходящая к Генриху VIII.

Ньюмену принадлежит еще целый ряд высказываний в католическом духе, в том числе указание на пренебрежение богослужением, редкое совершение Таинств, религиозное безразличие и внешний религиозный формализм, широко распространившиеся в английском обществе, пренебрежение церковными Таинствами, как будто они несущественны для спасения. Ньюмен и Э. Б. Пыози начали издание острополемичных работ по религиозноцерковным проблемам — «Трактатов», которые задели столь болезненные точки, что вызвали широкую реакцию с разным спектром мнений. В 90-м «Трактате» было заявлено, что вероучение англиканства не противоречит католическому (это свидетельствует и о том, что Ныомен в тот момент еще находился на умеренных позициях, считая англиканство равноправной по отношению к католицизму и православию ветвыо христианства). Поскольку это заявление грозило теоретически подорвать саму осмысленность существования англиканства, его сочли вызывающим, и издание было запрещено. Позиция Ньюмена сделалась более четкой, он утверждал, что «третий путь» между католицизмом и типичным протестантизмом невозможен, а позиция англиканства в таком случае оказывается странной и сомнительной. Было высказано яркое полемическое суждение, что ни один из воскресших Отцов Церкви не отправился бы на службу ни в один из протестантских храмов.

В дальнейшем многие участники «Оксфордского движения» пришли к убеждению, что иллюзии «третьего пути» несостоятельны, а выбор между католицизмом и протестантизмом неизбежен. Некоторые представители движения пытались соединиться с Православной церковью, для начала в виде причащения за православной Литургией, но получили отказ — им было предложено отказаться от ошибок англиканства и присоединиться общим порядком к православию. В то же время это создало культурный прецедент для дальнейших контактов англикан и православных. Контакты с католицизмом осложнялись его строгим отношением к рукоположению и роли в нем апостольского преемства, что и выразилось в итоге в специальном послании Папы Льва XIII, окончательно признавшего англиканский епископат недействительным.

В 1845 г. Г. Мэннинг и Дж. Г. Ныомеи официально перешли в католицизм, желая не оставлять пастырскую деятельность, приняли сан католических священников и через некоторое время стали кардиналами. К 1864 г. в католицизм перешли более тысячи англиканских священников и мирян. Оставшиеся либо стали добиваться максимального сближения с Римом и полного официального воссоединения с ним в конечном счете (Пьюзи), либо активизировали деятельность Высокой церкви, проводя своеобразную «англиканскую контрреформацию»: возвращение в богослужение элементов католической литургии (каждение, использование сложных и богато декорированных облачений, регулярное проведение малых суточных богослужений, регулярное причащение) и ликвидацию кальвинистских обрядовых заимствований. Благодаря этим усилиям, местами удалось воссоздать монастырские общины, более похожие на традиционные христианские, и оживить монашескую жизнь. Работа Дж. Г. Ньюмена о догматическом развитии защищает идею невозможности половинчатой Реформации. Его основная мысль: «Либо все принять, либо все отвергнуть». Вторая его известная книга Apologia pro vita sua («Оправдание моей жизни») подробно описывает его духовный и жизненный путь.

«Оксфордское движение» показало глубинную проблематичность так называемого «высокоцерковного англиканства», опирающегося на непрочную идею благополучия государственной церкви, в то время как это благополучие покупается ценой вмешательства государства в церковные дела и отходом от традиционной модели соотношения властей. Англокатолицизм расшатал и миф о британской культуре и ее особой миссии (апглоцептризм, очень популярный в XIX в., сторонники которого доходили иногда даже до идей о расовом превосходстве англичан), указав, что в самом ядре английского общества гнездятся масштабные противоречия, вроде анормальных отношений государства и церкви и непоследовательности церковной догматики и организации. Некоторые прогнозы англокатоликов вполне оправдались уже в XX в.

Англиканское богослужение. Облачение англиканского духовенства в принципе соответствует католической традиции. Совершающий Евхаристию священник облачается в альбу (длинную тунику белого цвета), поверх которой одевается стола (западный аналог епитрахили) и казула (аналог фелони). Наиболее пышные облачения используются сторонниками Высокой церкви. В состав епископского облачения входят митра и мантия, напоминающие принятые в католицизме.

Англиканская литургия. Приводим типичный распорядок англиканской литургии (без учета местных вариаций). Ее общее деление похоже на лютеранскую литургию, так же в определенных моментах хор и верующие поют те или иные гимны.

Перед службой духовенство облачается. Выход в алтарь может быть торжественным, с вынесением креста.

I. Молитва «Отче наш».

• 1. Молитва дня, приуроченная к дню церковного года.
• 2. Чтение Декалога.
• 3. Чтение ряда молитв.
• 4. Покаянная молитва — исповедание грехов с разрешительной молитвой.
• 5. Чтение положенного на данный день Апостола.
• 6. Чтение положенного на данный день Евангелия.
• 7. Символ веры.
• 8. Общая молитва.
• 9. Проповедь (произносится обычно с кафедры).

II. Приготовление хлеба и вина с соответствующей молитвой.

• 1. Чтение отрывков из Библии.
• 2. Чтение Префация, заканчивающейся молитвой «Свят, Свят, Свят…» (Sanctus).
• 3. Освящение хлеба и вина с воспоминанием евангельских событий (анамнезисом).
• 4. Произнесение Слов установления.
• 5. Эпиклезис — призывание Святого Духа на дары.
• 6. Молитва «Отче наш».
• 7. Предпричастные молитвы и пение.
• 8. Причащение духовенства.
• 9. Причащение верующих.
• 10. Послепричастная молитва.
• 11. Гимн «Слава в вышних Богу…».
• 12. Благословение народа.
• 13. Духовенство покидает алтарь.

Современное англиканство. В настоящее время несколько англиканских общин перед лицом нарастающей либерализации англиканства, рукоположения женщин и лиц нетрадиционной ориентации воссоединились с Римским католицизмом с условием, что им будет оставлен привычный распорядок богослужения, а перешедшие священники будут рукоположены заново.

Позиции англокатоликов сильны и сейчас, особенно после того, как Англиканская церковь признала рукоположение женщин во все степени духовного сана и допустила однополые браки, что вызвало новую волну переходов и большее обособление консерваторов-высокоцерковников. В ряде консервативных англиканских приходов и общин делаются попытки возвращения к богослужебной практике традиционного типа или более прочному закреплению ее оставшихся элементов, например частое причащение, сохранение хлеба и вина на алтаре после богослужения, более регулярное отправление малых богослужений суточного круга, прежде всего утренних и вечерних. Попытки сближения англиканства с православием заметных результатов не принесли, а после либеральных нововведений, в том числе и упомянутых, они стали вообще маловероятными.

Часть англиканских общин, организационно отделившихся при разных обстоятельствах от государственной церкви Англии, но сохранивших вероучение и богослужение, стали именоваться епископальными (что подчеркивает принципиальность сохранения епископата). Ряд таких епископальных церквей характеризуется заметным распространением либеральных и обновленческих тенденций.

Англикане регулярно, с десятилетним интервалом, проводят особые съезды — Ламбетские конференции, но для всех, кто организационно не относится к государственной церкви Англии, их решения обязательными не являются. Численность англикан — около 70 млн чел. Скандинавские лютеране и англикане имеют полное церковное общение — обоюдное участие в богослужениях, взаимное причащение.

Методизм. В середине XVIII в. в результате пробуждения^[3] в Англиканской церкви произошло формирование методизма, вскоре заявившего себя в качестве самостоятельной конфессии. Основатели методизма, братья Джон (1703—1791) и Чарльз (1707—1788) Уэсли, оба — священники англиканской церкви, выступили с проповедью идей, близких пиетизму. Джон Уэсли не рассматривал возглавленное им движение в качестве самостоятельной конфессии, но считал его органической частью англиканства. С самого возникновения методизм имел четкую социальную ориентацию — особо важным занятием сторонники движения считали проповедь среди деклассированных элементов, различных изгоев общества, которые фактически оставались вне религиозной жизни, поскольку мало интересовали англиканскую иерархию. Проповедь методистов сочеталась с большой социально-благотворительной и просветительской работой, что привлекло на сторону движения ряд «практических деятелей», желающих бороться с несправедливостью и другими социальными пороками.

Методисты исповедуют веру в Триединого Бога, считают Библию единственным источником вероучения, они сохранили также многие положения англиканского вероучения.

Кальвинизм. Кальвинизм — направление в традиционном протестантизме, сформировавшееся в результате Реформации в Швейцарии. Название это направление получило по имени женевского теолога и церковного деятеля Жана Кальвина (1509—1564), фактически возглавившего Реформацию в Женеве. К кальвинистским церквям относятся реформатские церкви в континентальной Европе, пресвитерианские в Шотландии, Ирландии, Англии и США, также общины конгрегационалистов в США и др.

Будучи младшим современником Лютера, Кальвин считал себя его духовным последователем и учеником, хотя и придерживался более радикальных взглядов. В результате в кальвинизме произошел значительно больший разрыв с католической традицией, нежели в лютеранстве.

Кальвинизм, как и лютеранство и англиканство, признает основные общехристианские догматы веры в Триединство Бога и единство Божественной и человеческой природы в личности Иисуса Христа, отвергает веру в чистилище и синергизм. Однако в учение о спасение кальвинизм привнес отвергаемую другими традиционными протестантами веру в так называемое двойное предопределение.

На формирование учения о двойном предопределении повлияли некоторые положения теологии Августина и своеобразно проинтерпретированных Кальвином посланий апостола Павла. Согласно этому учению, Бог своим суверенным решением предопределил одних людей к вечному блаженству в раю, а других — к вечному мучению в аду. Причем это неизменяемое решение Бога не зависит от качеств человека. В силу божественного предопределения, избранный к спасению, даже если он ведет сегодня нечестивую жизнь, неизбежно рано или поздно осознает свои грехи, обретет веру и спасется; равным образом предопределенный к погибели, даже если он сейчас ведет благочестивую жизнь, все равно в итоге утратит веру, впадет в нечестие и заслужит вечное наказание в аду. Это учение о двойном предопределении стало одним из теологических маркеров кальвинизма.

Вместе с лютеранами и англиканами, кальвинисты считают Библию высшим авторитетом по вопросам богословия и церковного устройства. Авторитет Библии, согласно кальвинистскому пониманию, основывается не на церковном предании, а всецело на божественности библейского авторства, при этом вера в непогрешимость Библии основывается не на содержании Писания, а является результатом действия Святого Духа на совесть верующих людей.

В 1618 г. Дортский синод сформулировал так называемые пять принципов кальвинизма: 1) человеческая природа в настоящем естественном состоянии полностью развращена первородным грехом; 2) божественное избрание человека носит безусловный характер (т.е. не зависит от качеств человека); 3) голгофская смерть Христа искупила не все человечество, а только избранных к спасению; 4) человек не может противиться благодати Бога; 5) святые, т. е. предопределенные к спасению, находятся под особым божественным покровительством, и все они будут прославлены на небесах.

Эти тезисы кальвинизма вошли в многочисленные катехизисы и исповедания веры кальвинистских церквей.

В кальвинизме сохранены два Таинства: Крещение и Причастие, причем допускается крещение как взрослых верующих, гак и их малолетних детей. Причастие в кальвинизме понимается символически, или, правильнее сказать, аллегорически, поскольку учение о преосуществлении отвергается: кальвинисты считают, что в причастии хлеб всегда остается хлебом, а вино — вином, верующие через причастие получают «духовные дары», но Тела и Крови Христа они не причащаются.

Если в лютеранстве допускается возможность сохранения в церковном обиходе традиций, не противоречащих Библии, то в кальвинизме сохраняются только непосредственно предписанные Библией церковные практики. Поэтому убранство храмового помещения в кальвинизме намного скромнее, чем в лютеранстве и англиканстве: отсутствуют алтарь, распятия, храмовые росписи, живописные и скульптурные изображения. Последовательная борьба кальвинистов с «католическими суевериями» зачастую провоцировала иконоборчество.

Исторически кальвинизм поделился на три ветви:

• • реформаты — наследники континентального европейского кальвинизма;
• • пресвитериане — шотландские кальвинисты (название подчеркивает, что высшим лицом в общинах является пресвитер, епископы отсутствуют);
• • конгрегационалисты (от лат. congregatio — община) — кальвинисты, провозглашающие принцип независимости отдельной общины в вероучительных, богослужебных и иных вопросах. Общины конгрегационалистов имеют многообразные особенности. Обильно представлены в англоязычных странах.

Пресвитерианство. Шотландское пресвитерианство отличалось особой строгостью и бескомпромиссностью, которая зачастую превращалась в жестокость. Богослужения были очень долгими, количество проповедей и их продолжительность свидетельствует о нездоровой религиозной экзальтации общества. Генри Бокль¹ описывает следующий порядок пресвитерианских богослужений:

Так, например, в 1653 г. при совершении причащения соблюден был следующий порядок. В среду все постились и слушали молитвы и проповеди более восьми часов сряду. В субботу они выслушали две или три проповеди, а в воскресенье было столько проповедей, что все оставались в церкви более двенадцати часов, и наконец в понедельник, в заключение всего, были произнесены еще три или четыре добавочные проповеди в виде благодарения Богу^[4][5].

Для контроля над поведением прихожан и их нравами в Шотландии был разработан особый институт осведомителей, которые осуществляли полицейские функции. Подобные лица, облаченные духовной и полицейской властью, практически бесконтрольно вмешивались в личную жизнь обычных людей, принуждая последних следовать ставшим обязательными нормам личного благочестия. Они также занимались поддержанием авторитета духовенства, преследуя, подобно уголовным преступлениям, всякую фамильярность по отношению к духовным особам.

Не только улицы, но и частные дома осматривались и обыскивались, чтобы узнать, не оставался ли кто-нибудь дома в то время, когда пастор поучал народ в церкви. Его все должны были слушать и все — ему повиноваться. Без согласия подчиненного пастору судилища никто не мог наняться ни для домашней услуги, ни для полевых работ… Говорить непочтительно о пасторе считалось тяжкой виной, не согласиться с ним во мнениях — ересью; даже если кто, встретясь с ним на улице, не поклонился, то наказывался за то, как за преступление. Само имя пастора считалось священным и не должно было быть упоминаемо всуе.

В результате сформировался мрачный идеал пресвитерианского благочестия, который долгое время в непротестантских странах служил синонимом ханжества, фанатизма и своеобразной духовной озлобленности:

Быть грязным и голодным, бедствовать всю жизнь и со страхом расставаться с жизнью, мучиться нарывами, язвами и всякого рода болезнями, вечно вздыхать и стонать, обливаться слезами и надрывать грудь рыданиями — словом, быть удрученным безысходной скорбью и всяческими страданиями, — вот что, стало быть, почиталось за признак благочестия, а все противное — за признак порочности. К чему человек чувствовал влечение, об этом и не спрашивалось; самый факт влечения делал предмет этого влечения грешным.

Кальвинисты не раз становились объектом сатиры в искусстве. Например, в поэме Сэмюэла Батлера «Гудибрас», ставшей классикой английской литературы, изображено нелепо-комическое путешествие двух фанатичных и лицемерных кальвинистов — сэра Гудибраса и его помощника. Батлер едко высмеивает узнаваемые современниками реалии, например сапоги с широкими голенищами, которые носит его герой (пуритане хранили в них Библию, Гудибрас носит там флягу со спиртным), борьба с церковными праздниками, дух мрачности («Все праздники справляют так, // Что все вокруг впадает в мрак»)^[6].

Анабаптизм. Континентальная Реформация привела к росту религиозного фанатизма и радикализма, особенно проявившихся в движении анабаптистов, которые отвергли действенность крещения младенцев и требовали совершения нового крещения над всеми крещенными в детском возрасте. Наиболее фанатичные анабаптисты призывали также к обобществлению собственности, организации общин верующих наподобие коммун, иногда, по примеру ветхозаветных патриархов, они пытались ввести многоженство. Их сторонники участвовали на стороне повстанцев в сражениях Крестьянской войны (1524—1525), а в 1534 г. анабаптистам удалось захватить власть в г. Мюнстер, после чего прикрытием теократии в городе была установлена жуткая тирания. Мюнстерская коммуна прекратила свое существование в 1535 г. В результате успешного штурма города объединенными войсками католиков и умеренных протестантов вожди коммуны были казнены, что в итоге привело к ослаблению радикализма в движении анабаптистов. Лютер неоднократно выступал против анабаптистов (как с вероучительной критикой, так и с резким осуждением их как бунтовщиков и призывами к верным христианам бороться с ними самыми решительными средствами).

Меннонитство. Развитие умеренного анабаптизма привело к возникновению меннонитства, названного так по имени основателя конфессии, бывшего католического священника Менно Симонса (1496—1561). В меннонитстве крещение совершается только над взрослыми, причастие понимается исключительно как аллегория и воспоминание об Иисусе Христе. Литургия в общинах меннонитов не совершается, а богослужение представляет собой достаточно свободное чередование молитв, чтения Библии, духовных песнопений и проповеди. Последняя носит преимущественно морально-назидательный характер и касается не вопросов богословия, а этических правил. В теологии меннонитов особое место занимает учение об оправдании только верой, а не верой и делами, хотя совершению добрых дел в меннотитской религиозной этике уделяется важное значение: совершение добрых дел и соответствующий благочестивый образ жизни рассматриваются как признаки наличия веры. В общинах меннонитов вопросам этики, морали и личного благочестия уделяется большее значение, нежели теологии и богослужебных форм. Меннониты являются последовательными пацифистами, они считают для себя невозможным участие в военных конфликтах, избегают принесения присяги, сторонятся государственной службы. Меннониты-амигии живут замкнутыми общинами, отказываясь от благ цивилизации (электричества, транспорта), носят одежду старого покроя. Из-за постоянных близкородственных браков среди них много генетических заболеваний.

Баптизм. Вероятнее всего, проповедь меннонитства способствовала возникновению баптизма, ставшего со временем одной из крупнейших протестантских конфессий. Первоначально приверженцы баптизма рекрутировались из кальвинистских общин. С XVII по XIX в. баптизм существовал преимущественно в англоязычных странах и не распространялся активно. Вторая волна миссионерской активности баптистов приходится на XIX в., в частности на деятельность Г. Онкена, немца, сменившего несколько конфессий до прихода в баптизм. Онкен развил активную миссионерскую деятельность, в результате которой баптисты стали появляться в ряде других стран, включая и Российскую империю, куда баптистская проповедь проникла через границы южных губерний (своеобразный «ранний вариант» баптизма именуется южнорусской ттундой — само слово, от немецкого «час», указывает на роль проповедников-иностранцев). Штундизм, а потом собственно баптизм распространялись преимущественно среди малограмотного крестьянства.

В теологии баптизма утверждается принцип оправдания верой без участия дел, однако считается, что человек способен обрести веру, или «прийти к Богу» в результате своих духовных поисков (в настоящее время многие баптисты склонны почти уравнивать роль веры и дел для спасения). Библия считается высшим авторитетом в вопросах богословия, церковной жизни и этики. Баптисты акцентируют учение о всеобщем священстве и не рассматривают своих пресвитеров в качестве посредников между Богом и людьми. Рукоположение в силу этого не рассматривается как Таинство, хотя оно и является важным условием пресвитерского служения.

Так как в баптизме уделяется большое значение вопросам этики (требование «личной святости» всех членов общины), нарушителей моральных норм, равно как нежелающих избавляться от вредных привычек пьянства и курения, могут отлучить от церкви.

Большинство баптистов стоят на консервативных позициях: они отвергают методы критического анализа Библии, стараются придерживаться дословного понимания библейских текстов, настороженно относятся к современным тенденциям в области биоэтики, неодобрительно смотрят на разводы, выступают против абортов и эвтаназии. Они активно участвуют в различных социальных и просветительских программах, их общины активно занимаются благотворительной деятельностью.

Баптистские обряды. Подобно меннонитам, баптисты считают, что крещение может быть совершено только над взрослым человеком, соответственно крещенные в младенчестве рассматриваются с точки зрения баптистской теологии как некрещеные. Принятию крещения предшествует катехизация, которая может продолжаться длительное время, однако самое главное условие — особое публичное покаяние («возрождение»), когда на верующего нисходит Святой Дух и сообщает ему спасение. О возможности дальнейшей утраты полученного спасения среди баптистов нет единой точки зрения.

Крещение совершается полным погружением в естественные водоемы или специально оборудованные баптистерии при баптистских церквях. Обычно обряд продводят пресвитеры общин. Как и ряд других протестантских конфессий, баптисты совершают крещение и причастие, но не рассматривают их в качестве Таинств. Крещение понимается как «обещание Богу доброй совести», которое приносит человек, достигший возраста, достаточного для принятия ответственных решений.

Проблемные вопросы Ввиду того, что меннониты^[7], баптисты и общины, возникшие под их влиянием, считают, что спасение дается человеку в акте покаяния («рождение свыше»), они нс могут до конца определиться, какова же функция последующего крещения. Ведь если спасение уже получено, крещение превращается в условное действие, на спасение оно не влияет, а значит, человек, чисто теоретически, может оставаться и некрещеным и даже допущенным при этом, например, к проповеди. Это противоречие, имеющее коренной характер (отсутствие теологии Таинств), никто так и не разрешил окончательно.

Причастие — в баптизме приняты термины «хлебопреломление», «вечеря Господня» — понимается как аллегорическое действие, в ходе которого верующие вспоминают Иисуса Христа, исповедуют его смерть и воскресение. Согласно баптистскому вероучению, крещение и хлебопреломление не обладают спасающей силой, так как спасает только вера во Христа, а совершаемые обряды только являются видимыми знаками принадлежности к общине и, возможно, символическими способами укрепления веры.

Баптистское богослужение. Богослужение баптистской общины может совершаться как в специально построенном или переоборудованном молитвенном доме, так и в арендованном помещении, и даже на открытом воздухе. Убранство молитвенных помещений очень скромное: отсутствуют изображения, алтарь, распятие. Иконография воспринимается крайне негативно, так как баптисты не видят различия между христианской иконой и языческим изображением, в просторечии и то и другое часто называют «идолами». Иногда стены молитвенных домов украшаются «лозунгами» — краткими, афористическими цитатами из Библии. Баптисты не верят в заступничество святых и поэтому не молятся им.

При совершении баптистского богослужения может использоваться орган, пианино, другие музыкальные инструменты, предназначенные для аккомпанемента при общинном пении. Богослужение обычно включает в себя пение духовных песнопений, молитвы, чтение Библии, проповеди. В качестве проповедников могут выступать как рукоположенные пресвитеры, так и уважаемые верующие — «старшие братья». Формат богослужения достаточно свободный, многое совершается экспромтом. Из традиционных христианских праздников баптисты отмечают Пасху, Рождество, в течение всего года — воскресенья.

У баптистов нет единого вероучения, хотя разные его представители нередко составляли свои, имеющие хождение и сейчас. Но как официальный текст ни один из них не выступает, тем более что по ряду важных вопросов у баптистов нет единства. В частности, общие (генеральные) баптисты считают, что Христос умер за всех, а частные (партикулярные, или кальвинистские баптисты) признают кальвинистское учение о предопределении и частном искуплении. На постсоветском пространстве преобладают общие баптисты. Богослужебная практика тоже заметно варьируется в зависимости от традиции, страны и региона.

Социальная позиция баптистов. Социальная позиция баптистов существенно менялась на протяжении времени под влиянием внешних факторов. В целом вполне позитивно воспринимая институты государственной власти, образовательные, медицинские и социальные учреждения, баптисты часто социально пассивны, относятся к внешнему миру с недоверием. В результате социальной изоляции в баптистских общинах росли эсхатологические настроения, зачастую формировалась «теология осажденной крепости», согласно которой община существует в постоянном противодействии могущественным враждебным силам и институтам атеистического государства. В настоящее время такие настроения для баптистов в целом мало характерны.

В организации общинной жизни баптисты обычно придерживаются принципов конгрегационализма, т. е. каждая община самостоятельно решает вопросы своего устройства и вероучения, лишь бы они соответствовали общим принципам баптизма. Однако, например, в СССР существовал институт старших пресвитеров, т. е. практически епископов, надзиравших за разными округами.

Евангельские христиане. Близкими, но вероучению и церковному устройству баптизму было движение евангельских христиан (северная ве гвъ русского баптизма, в отличие от южнорусской ветви). Оно пришло в России к согласию с баптизмом и к образованию единого союза, объединившего оба эти направления в протестантизме в рамках единого сообщества евангельских христиан баптистов. У евангельских христиан делался акцент на покаянии, после которого без обязательного крещения человека могли допустить к участию в хлебопреломлении. Для проповеди не было обязательно специальное рукоположение. В результате споры и раздоры по этим и некоторым другим вопросам продолжались и продолжаются среди баптистов на постсоветском пространстве, тем более, их объединение в 1944 г. (баптисты, евангельские христиане, часть меннонитов, пятидесятников и некоторых малочисленных протестантских деноминаций объединились в единую организацию — «Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов») было во многом искусственным, а в перестроечные годы начало распадаться.

Пятидесятничество. В результате пробуждения в методизм, а затем в некоторых кальвинистских общинах возникло движение, подготовившее позднейшее возникновение пятидесятничества. Во многих отношениях пятидесятничество близко баптизму. Особенностью собственно пятидесятнического учения и практик является вера в крещение Святым Духом, которое может сопровождаться «говорением на языках» — спонтанным неосмысленным произнесением звуков, отчасти подобным по интонациям и звучанию говорению на каком-либо языке. Данная способность — она часто называется глоссолалия — для пятидесятников является свидетельством о глубине веры и благочестия говорящего.

Многие пятидесятники придерживаются учения о постепенном духовном совершенствовании человека, причем этапами на этом пути являются обращение, рождение свыше, крещение Святым Духом. Свое вероучение пятидесятники считают «полным Евангелием», акцент в нем делается на вере в чудесные исцеления и другие сверхъестественные события.

Большинство пятидесятников сохраняют традиционную веру в триединство Бога, однако отдельные направления пятидесятничества возродили в своей теологии идеи древнего модализма — еретического с точки зрения ортодоксального христианства учения о том, что лица Троицы — Отец, Сын и Святой Дух — не обладают ипостасным бытием, но являются модусами единого Бога. Сторонников этих взглядов в России принято называть пятидесятниками-единственниками.

Ривайвелизм. Ривайвелизм (англ, revival — оживление, пробуждение) не является конфессией или направлением, а представляет собой практику, в рамках которой порой возникали целые движения. Его идеи получили распространение в середине XVIII в. среди протестантских общин Северной Америки. Ривайвелизм, подобно другим движениям пробуждения, делал акцент на индивидуально-чувственной стороне религиозного опыта, критикуя исторические протестантские общины и церкви за формализм, игнорирование интересов простого человека, обмирщение и утрату духовного энтузиазма, который был присущ деятелям Реформации. Про;

буждение в Америке характеризовалось и рядом особенностей — именно в ривайвелизме нашли отражение черты формировавшейся американской духовной культуры, пронизанной на ранних этапах верой в то, что именно Америке предстоит возглавить всемирное движение за обновление христианства и в итоге етать «царством Бога на земле». Вера в особую роль, которую Америка играет в планах Божиих, сочеталась в ривайвелизме с эсхатологизмом, напряженным ожиданием второго пришествия и конца света.

Адвентизм. Под влиянием идей ривайвелизма произошло формирование адвентизма — протестантской конфессии, в учении которой общепротестантские теологические принципы соединяются с оригинальными трактовками вопросов эсхатологии — учения о втором пришествии Иисуса Христа и последующих событиях. Первоначально сторонники новой конфессии ожидали, что второе пришествие состоится в 1843 г., согласно расчетам протестантского теолога и проповедника У. Миллера (1782—1849). Когда же эсхатологические ожидания не оправдались, сторонников адвентизма постигло «Великое разочарование», для преодоления которого пришлось срочно разрабатывать теологическое объяснение случившемуся. В качестве такого объяснения было принято учение о том, что в 1843 г. Иисус Христос вошел во Святое святых Небесного святилища. Эсхатологическая направленность в теологии адвентизма сохраняется до нашего времени.

В настоящее время наиболее многочисленными и влиятельными из адвентистов являются адвентисты седьмого дня. Они сохраняют веру в триединство Бога и основные общепротестантские взгляды на авторитет Библии, всеобщее священство всех верующих, подобно многим протестантским конфессиям они совершают крещение над взрослыми верующими, не признавая действенности детского крещения. Причастие адвентисты понимают аллегорически.

В адвентистской теологии особое место занимает учение о необходимости буквального соблюдения всех десяти заповедей Моисеевых, в том числе заповеди о субботнем дне. Поэтому свои богослужения адвентисты седьмого дня проводят обычно по субботам.

Адвентисты не верят в вечное наказание нераскаявшихся грешников в аду, утверждая, что после воскресения мертвых все недостойные вечного блаженства будут уничтожены огнем, только оправданные благодатью Божией обретут блаженную вечность. В настоящее время адвентисты воздерживаются от расчетов времени второго пришествия, не желая повторять ошибок предшественников.

Изначально адвентисты исповедовали пацифизм, считая для верующих недопустимым службу в армии, полиции и других силовых ведомствах, в настоящее время позиция по этим вопросам смягчилась. Большое внимание адвентисты уделяют проповеди здорового образа жизни, они не только осуждают курение и употребление алкоголя, но и придерживаются ряда пищевых запретов, касающихся употребления свинины, крови животных, не поощряется употребление кофе и чая. Многие адвентисты выступают сторонниками вегетарианства и экологически чистых продуктов.

Адвентисты считают, что и в настоящее время церковь не лишена пророческих даров. Особым авторитетом в адвентистских кругах пользуются труды Елены Уайт (1827—1915), которую адвентисты считают пророчицей и вестницей Бота. Елена Уайт действительно сыграла значительную роль в становлении адвентизма, непосредственно участвуя в систематизации учения и упорядочении церковной организации.

Организация адвентистской церкви строится по территориальному принципу. В общинах совершают служение рукоположенные пасторы, старейшины и диаконы. Общины объединяются в униопы, последние, в свою очередь, в дивизионы. Верующие поддерживают общину экономически, уплачивая десятину от всех доходов и делая пожертвования на богослужениях. За догматические расхождения или нарушение моральных норм адвентист может быть отлучен от общения.

Унитарии. Унитариями обобщенно называют разнообразные движения, объединенные отрицанием учения о Троице. Они ссылаются на то, что ясно сформулированного учения о триединстве Бога в Библии нет, а само оно было позднее навязано церковью на Вселенских соборах. Порою унитарианские настроения возникают и среди протестантских общин, традиционно этого догмата придерживавшихся, например, среди кальвинистов-конгрегационалистов.

Также к протестантизму относятся янсенизм и старокатолицизм.

Янсенизм. Янсенизм возник в XVI в. как направление в католицизме. Идеологами выступили епископ К. Янсений и аббат де Сен-Сиран. Основные особенности лежали в области учения о благодати и ее действии, где янсенисгы склонялись к кальвинизму, в частности принимая идею о строгом предопределении и о том, что Христос умер не за всех, а только за избранных. Сохраняя католическое богослужение, янсенисты ужесточили аскезу и дисциплину, запрещали даже невинные развлечения, не осуждаемые официальной церковью, акцентировали гнев и правосудие Бога. После официального осуждения Папой (и жестких мер со стороны французского короля) отделились от Католической церкви, сохранив епископов. Быстро обрели черты протестантской конфессии, прежде всего введя богослужебные изменения протестантского типа.

Старокатолики. Старокатолики — совокупность групп, отделившихся от католицизма в силу несогласия по ряду вопросов. Наиболее крупная старокатолическая организация — Утрехтская церковь, начало формированию которой было положено янсенистами. После I Ватиканского собора к старокатоликам примкнула некоторая часть духовенства, отказавшаяся принять догмат папской безошибочности (однако наиболее известный представитель этой партии, священник И. Деллингер, не примкнул к новой общине). Епископат, важный для старокатоликов как консервативных протестантов, был заимствован от янсенистских епископов. Старокатолики отвергли папскую безошибочность, догматы о Богородице в их католической трактовке, почти отказались от иконопочитания, упростили Мессу, перешли на употребление национального языка при богослужении, упразднили целибат, в некоторых церквях ввели женское священство. Попытки сближения их с православием успехов не принесли, и в настоящее время старокатолицизм все больше принимает черты типичного консервативного протестантизма.

Протестантизм в России. Первая протестантская церковь в России была построена в Москве в 1576 г. для лютеранской общины, состоявшей из пленных шведов и ливонцев. 11равительство Ивана Грозного предоставило лютеранам право легально исповедовать свою веру при условии отказа от миссии. Для того чтобы не вводить в соблазн местных жителей, первая лютеранская церковь не имела колокольни и креста, судя по всему, она мало отличалась от обычного городского строения. Просуществовала она недолго, но уже в 1584 г. была отстроена заново, правда в другом месте, на окраинах Москвы. Лютеранские общины возникали и в других русских городах, в которых размещались лютеране — пленные ливонской войны. Отношение к ним было достаточно терпимое. Приглашая на государственную службу квалифицированных специалистов из числа протестантов — лютеран и реформат, российское правительство старалось обеспечить им возможность сохранять свои религиозные традиции. Более того, лютеране и реформаты пользовались рядом привилегий, которые не были предоставлены католикам. На территории Ингерманландии лютеранство обосновалось с начала XVII в., примерно за сто лет до основания Санкт-Петербурга (первое документальное свидетельство относится к 1611 г.), что дало основание Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии в 2011 г. торжественно отметить свое четырехсотлетие.

В 1629 г. в Москве создается первая реформатская община. Позднее общины последователей Кальвина возникнут в Архангельске, Ярославле и Вологде.

Для заключения династического союза между российским и датским домами в 1644 г. в Москву датским монархом было отправлено посольство, чтобы договориться о заключении брака между принцем Вальдемаром и царевной Ириной Михайловной. В связи с возникшим требованием о переходе принца Вальдемара в православие состоялись «прения о вере», текст которых представляет интересный образец лютеранско-православной теологической полемики.

В результате Петровских преобразований усиливается интенсивность контактов России с западными государствами и число приглашенных специалистов-протестантов заметно растет. Известно, что сам Петр I до известных пределов симпатизировал протестантской модели церковной жизни и учитывал опыт протестантов при осуществлении синодальной реформы. Тогда же создается должность суперинтенданта всех лютеранских церквей России, что положило начало созданию единой церковной структуры. В 1703 г. Святейший Синод поручает бороться с суевериями (пережитками язычества) среди финно-угорского населения Северо-запада России лютеранским пасторам, «которые хотя с православною великороссийскую верою не согласуют, однакож Христа Спасителя нашего Богом исповедуют»^[8]. Лютеранские приходы существовали практически во всех крупных городах дореволюционной России.

Между традиционными протестантами и православными в Российской империи в целом сохранялись бесконфликтные отношения. Протестантская богословская литература долгое время была востребована в православных семинариях, а крупнейший деятель православной церкви митрополит Антоний Храповицкий в своем труде «О духовном образовании и церковном искусстве» отмечал: «Ведь всякий просвещенный человек знает, что граница между протестантским богословствованием и православным намечена еще очень неясно и, подобно русской границе с Китаем или Хивой, постоянно передвигается в ту или иную территорию».

В 1874 г. Россию посетил проповедник идей духовного пробуждения лорд Редсгок, он проповедовал по-английски и по-французски среди образованных жителей Петербурга и имел большое влияние. Мало касаясь богословских вопросов, лорд Редсток больше говорил о живой христианской вере и оправдании верой в Иисуса Христа. Правительство в итоге запретило Редстоку посещать Россию. Последователями лорда Редстока стал полковник В. А. Пашков (1832—1901) и граф А. П. Бобринской (1826—1894). Основанное при поддержке графа Бобринского «Общество поощрения духовно-нравственного чтения» занималось распространением религиозной литературы протестантской направленности. Современные российские баптисты считают Редстока, Пашкова и их учеников своими предшественниками. Легализация баптизма в Российской империи состоялась в 1879 г.

Несмотря на политику веротерпимости, протестантские конфессии испытывали в Российской империи ряд существенных ограничений, некоторые из которых были отменены после Манифеста 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости», другие существовали до Февральской революции.

После революции 1917 г. протестантские конфессии некоторое время пользовались свободой, однако потом, как и другие конфессии, испытали жестокие репрессии. Если организация баптистов продолжила свое существование в советское время, то лютеранская и реформатская церковь были структурно уничтожены, а их общины перешли на нелегальное существование.

Возрождение российского протестантизма началось после перестройки 1990;х гг., когда в условиях демократических реформ протестантские общины смогли действовать открыто, не только заниматься религиозной деятельностью, но и осуществлять социальную, просветительскую, издательскую работу. Бурный рост общин радикальных протестантов в постперестроечные годы, открытие и активизация иностранных миссий часто способствовали росту напряженности между протестантами и представителями других религий и конфессий, в адрес протестантов делались часто оправданные обвинения в прозелитизме. Принятие 26 сентября 1997 г. Федерального закона № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» способствовало гармонизации межконфессиональных отношений в целом, но определенная напряженность сохраняется до сих нор.

• [1] Про экуменизм см. параграф 10.8.
• [2] Лютер М. Лекции по посланию к Галатам. М., 1996.
• [3] Пробуждение (ривайвелизм) — протестантское учение о необходимости особогодуховного оживления среди «охладевших» христиан. Также «пробуждениями» называютнесколько эпизодов истории протестантизма, когда происходило массовое энтузиастическоеоживление, порой приводившее к возникновению новых конфессий и общин.
• [4] Генри Томас Бокль (1821 — 1862) — английский историк и культуролог, автор знаменитого труда «История цивилизации в Англии».
• [5] Здесь и далее цитируется: Бокль Г. Т. История цивилизации в Англии. М., 2000.
• [6] Перевод П. В. Мелковой.
• [7] Некоторые меннониты крестят по достижении сознательного возраста и катехизации, не дожидаясь особого «рождения свыше».
• [8] Алексеева С. И. Святейший Синод в системе высших и центральных государственныхучреждений пореформенной России, 1856—1904 гг. СПб., 2003.