В результате, истолковывание правды становится одной нитью в этих лекциях 1982 года, а не центральным объектом исследования, нитью, которая является частью создания предмета. Истинный дискурс становится необходимой подготовкой к конституции самого себя. Истинный рассказ становится центральной частью аскетической работы самого себя. Как объясняет М. Фуко, «Аскетизм (аскетический образ жизни) — это то, что позволяет говорить правду, более того — правду, адресованную субъекту, а также правдивость, что субъект относится к самому себе, — быть образованным как бытие субъекта. Аскетис делает правдоподобным образ бытия субъекта». Именно в этом исследовании Фуко проявит интерес к понятию паррезии — сначала в отношении открытости, необходимой для духовного руководства, но позже и более подробно (лекции № 19 и № 20 от 10 марта, 1982) по отношению к роли и функции аскиса. Этот текст не готовился Мишелем Фуко специально для публикации; он воспроизводит структуру и нормы устной речи, рассчитанной на определенный жанр и на определенного слушателя.
В ряде мест встречаются смысловые повторы и обрывы, некоторые положения даются тезисно, а аргументы для их подтверждения только намечаются. При подготовке этой работы к изданию на русском языке переводчик и редакция пошли путем максимально возможного сохранения оригинала и не вносили дополнительных изменений, необходимых нормами печатных изданий. Ряд положений своих лекций Фуко дополнил в интервью Хельмуту Беккеру и Лотару Вольфштеттеру, данному в 1984 году. Прежде всего, он затронул вопрос об отношении самопознания к «заботе о себе», который имеет ключевое значение в данном курсе лекций. При подготовке русского издания учтен текст этого интервью, опубликованный в: Concordia, revue internationale de philsophie (No. 6, 1984. — Р. 99−116).Следовательно, структура этих лекций 1982 года начинается с анализа платоновского видения «заботы о себе» посредством подробного чтения Алкивиада Платона в первых четырех лекциях в течение первых двух недель (6 и 13 января 1982 г.); и затем продолжается в оставшейся части лекций (с пятой лекции 20 января 1982 года, до двадцать четвертой лекции от 24 марта 1982 года), стоической и эпикурейской модели «заботы о себе» в постоянной ретроспективе беседа с платоническим видением.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, «Герменевтика Субъекта» — третий том в сборнике лекций Мишеля Фуко в Коллеж де Франс, одном из самых престижных в мире учреждений.
Факультет в Колледже проводит публичные лекции, в которых они представляют незавершенное производство по любому предмету по своему выбору. Широкие лекции Фуко повлияли на его новаторские работы, такие как «История сексуальности и дисциплины и наказания». В курсе подробно излагаются М. Фуко такие понятия, как «практика самого себя» и «забота о себе», что проявляется в том, что Фуко называет своим «золотым веком» в эллинистической Греции и в начале Рима. Фуко утверждает, что в этот период гораздо больше внимания уделяется заботе о себе (prendre soin de soi-même), чем осознанию себя, тогда как обратное верно и сейчас."Герменевтика Субъекта" была влиятельной с точки зрения понимания «этического поворота» в учении М. Фуко и все чаще привлекает более общее философское внимание. В лекциях, включающих этот том, М. Фуко фокусируется на том, как «я» и «забота о себе» были убеждены в период античности, начиная с Сократа. Проблемы этического образования самого себя, утверждает Фуко, формируют предпосылки для наших собственных вопросов о субъективности и остаются в центре современной нравственной мысли.
Эта серия лекций проливает новый свет на заключительные работы М. Фуко и показывает всю глубину его взаимодействия с древней мыслью. Люцид и провокационный, «Герменевтика Субъекта» раскрывает Фуко в разгаре его творческих сил. Эти лекции 1982 года преемственны по сравнению с предыдущим годом:
В связи с лекциями 1981 года о субъективности и правде Фуко продолжает разрабатывать центральную проблематику взаимоотношений между субъектом и правдой, сосредоточившись в 1982 году на том, как мы, как субъекты, рефлексивно составляем себя, субъективизируем себя и связываем себя через наши собственные процессы слушания, изучения, медитации, правдивости и возвращения к себе. В этом смысле, в 1982 году Фуко подталкивает свои анализы по двум основным направлениям: во-первых, он оставляет более узкий фокус с предыдущего года на афродизиях и сексуальных отношениях, а абстрагируется до более высокого теоретического уровня, чтобы исследовать более широкий набор решений, которые подпадают под рубрику «забота о себе». По сути, он расширяет объекты анализа и включает в себя ряд методов «я». Во-вторых, в то время как в 1981 году Фуко сосредоточился, прежде всего, на поздних стоиках (особенно в «Артемидоре» «Интерпретация сновидений»), в 1982 году М. Фуко возвращается к греческим и римским стоикам и фокусируется на стоических, эпикурейских и циничных текстах первых двух веков н.э., Мусоний Руфус через Марка Аврелия с акцентом на Сенеку и Эпиктетуса, Фила Александрийского, Квинтиллиана, Плиния, Димитрия Циника и Галена, среди прочих — все в связи с платонической мыслью.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
:
Делез Ж. Различие и повторение / Ж. Делёз — ТОО ТК «Петрополис», 1998. — 384 с. — С. 286. Делёз Ж.
Переговоры / Ж. Делёз — СПб.: Наука. — 2004.
— 234 с. — С. 151. Погоняйло А. Г. Мишель Фуко. История субъективности / А. Г. Погоняйло // Фуко М. Герменевтика субъекта: курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1981;1982 учебном году.
— СПб.: Наука, 2007. — С.
597−663. — С. 603. Фуко М. Герменевтика Субъекта [Электронный ресурс]. — Режим доступа:
http://klex.ru/iot (дата обращения — 30 ноября 2017 года) Davidson, Arnold I. «The Hermeneutics of the Subject: Lectures at the Collège de France 1981;1982». Palgrave MacMillan.
