Иверский монастырь: страницы истории

Императрица на этой записке собственноручно начертала «желаю помочь». И записку эту 4 сентября 1905 г. отправили для надлежащего исполнения к Исправляющему должность Главного Управляющего землеустройством и земледелием, Тайному Советнику Шванебаху. Подворье было благоустроено, состояло из двух каменных двухэтажных домов, при них имелись хозяйственные постройками. Заведовала подворьем определённая на то от обители монахиня с послушницей. В архивных материалах имеются данные за 1890 год, в которых говорится о том, что Рыбаковы передали обители один «каменный двухэтажный, хорошо устроенный дом с хозяйственными при нем постройками». Подворье располагалось в Рогожской части Москвы в Съезжинском переулке. Весь годовой доход подворья, получаемый за сдаваемые в наймы квартиры, которых всего было 12, поступал на выплату долга в Московское Кредитное общество, где подворье состояло заложенным. То есть подворье не приносило доход обители. В других архивных материалах, в частности, за 1906 год, речь идёт также о двух каменных домах.

В работе «Иверская Выксунская женская община и основатель её иероманах Варнава», составленной С. А. Кельцевым в 1884 году, приводятся сведения, не упоминавшийся не в архивных материалах, ни в более поздних работах по Иверскому монастырю."В духовном завещание московского купца П. Н.

Щербинина и вдовы купца Ксения Алексеевны Рыбаковой, скончавшихся в начале 1883 года, в собственность Иверской общины отошли дома их в Москве. Первого — по улице Дьяковской, а второй — у Андрониева монастыря, стоющие в общей сложности 60.000 руб."На основании этих сведений можно предположить, что монастырь получил два дома в Москве: один, принадлежавший Рыбакову, другой — Щербинину. Однако возникает вопрос о годе приобретения домов. Если благотворители скончались в 1883 году, то почему в архивных данных материалах указывается дата передачи домов — 1890 год, кроме того указан другой адрес расположения этих зданий. Второе подворье перешло в собственность монастыря в 1900 году по дарственной записи от дворянки М. В. Святолуцкой. Оно состояло из двух каменных трехэтажных домов, располагавшихся в Москве на Малой Бронной улице. В 1906 году в обитель поступило 2050 руб. в качестве дохода с подворья. Третье подворье, располагающееся в городе Нижний Новгород (Кизеветорская улица д.25), перешло в собственность монастыря в 1916 году по дарственной записи от нижегородской мещанки.

Оно состояло из одного деревянного дома и хозяйственных служба при нем. Весь доход от дома тратился на ремонт здания, на уплату государственных и земельных налогов, а также содержание жертвовальницы, нашедшей себе приют в обители. Монастырь являлся владельцем часовни в г. Петрограде (Каменоостровский проспект, Ружейная улица, дом 5). По своему строению часовня была каменная, построена рядом с владениями Александровых. Изначально часовня была построена, а затем пожертвована Петроградским купцом Георгием Александровичем Александровым в 1909 году. В архивных материалах имеются сведения о четвёртом подворье, располагавшимся в городе Петрограде. Запись, скорее всего, сделана при составлении очередного ежегодного отчёта и записано в карандаше. Средствами к содержанию монастыря, кроме вышеупомянутых, служили денежные и материальные пожертвования благотворителей, подаяние богомольцев и процент из капитала разновременных пожертвований и обеспечение обители. Так, первыми благотворителямиобители были мастеровой выксунских заводов Е. В. Кокин, купец А.

Я. Бородачёв, внёсшие в кредитные учреждения на содержание общины два денежных билета суммой с процентами на 15.000 руб., назначив с этой суммы 1000 руб. в пользу общинного притча. Данной суммы, по мнению Епархиального Начальства, должно было быть достаточно е для обеспечения общины. И это было далеко не первый и не последний вклад этих выксунских благотворителей. Другими благотворителями обители были: — Московский купец Василий Тимофеевич Рыбаков, пожертвовавший монастырю крупные денежные суммы, колокол весом в 550 Пудов в 1876 году, дорогостоящие предметы церковные утвари;- Купец Владимирской губернии Покровского уезда Даниил Васильевич Киселёв, построившей за свои деньги два корпуса обители для своей племянницы Натали Филипповны Киселевой. Им же была жертвована икона Иверской Богоматери, именуемая «Вратарница», три колокола весом 99,45, 11 пудов, соответственно. Всего им пожертвовано денег на сумму 15.000 руб. серебром. Много пожертвований было сделано благотворителями в виде передачи монастырю ценных бумаг: билетов облигации, расписок духовное завещание. Среди таких благотворителей были:

Священник московской Петропавловской церкви С. Д. Светлов;

Московской мещанская девица Н. Г. Косова;

Муромский потомственная почетная гражданка М. Е. Ермакова;

Санкт-Петербургская купчиха П. Ф. Максимова;

Вдова Статского советника Л. В. Лепёшкина;

Мещанка Рязанской губернии П. П. Алипова;

Московский купец М. Я. Заботин и многие другие. Всеми этими пожертвованиямизаведовала начальница, а позднее игуменья. Деньги «береглись на крайние нужды». Для сравнительной оценки роста благосостояние монастыря и увеличения его капитала, в конце работы приведены статистические данные.(Приложение ном.

1).Ежегодно монастырём составлялись отчёты «О приходе и расходе общинных (монастырских) сумм Иверской выксунской общины (монастыря)». На основании данных отчетных документов можно судить, как был прожит год обителью в финансово-экономическом отношении. Наблюдалась тенденция:"обитель крепла финансово" за счет привлечения новых благотворителей, которые способствовали её процветанию. А чтобы наглядно убедиться, насколько быстро развивался монастырь, в приложении номер один приведены данные финансово-хозяйственной деятельности обители в разные годы её существования. В «Кратких ведомостях о приходе и расходе общинных (монастырских) сумм Иверской Выксунской общины (монастыря)» имеются данные постатейного поступления и расходования денежных средств обители. Анализируя эти данные, видно, что основным средством существование обители были пожертвования благотворителей, а большая доля расходной части тратилась на содержание. Эти данные ежегодно представлялись после просмотра благочинным монастырём в консисторию. Для наглядности в работе приведены данные приходно-расходных ведомостей за 1884, 1906, 1907 годы. Материально окрепнув, у монастыря появлялась возможность самому заниматься покровительством значимых для него объектов. В первую очередь, с целью распространения православной веры, укрепления позиций церкви и укрепления своего влияния на местное население. Так, на участке земли, длиной 10 сажень, шириной 8,33 саж., пожертвованном Управлением Выксунских горных заводов на средства монастыря, в селе Выкса была выстроена в 1901 году церковно-приходская школа, стоимостью с обстановкой 3449 руб.

45 коп. В школе имелись классная комната на 60 учениц, комната учительницы и помещение для прислуги. Первой попечительницей школы была настоятельница монастыря Игуменья Павла, заведующим и законоучителем — священник монастыря Николай Тихомиров, учительницей — девица Александра Тихомирова. По указу Его Императорского Величества Святейший Правительствующий Синод согласно ходатайству его Преосвященства и в заключение училищного совета, определением от 17 октября 1901 года № 7012 постановил: «устроеной и содержимой на средства Выксунского Иверского Монастыря в селе Выксунского завода Ардатовского уезда женской церковно-приходской школе присвоить наименование Иверской».До 1902 года монастырь содержал на свои средства Покровскую церковь, находящуюся в селе Модмос Маленковского уезда Владимирской епархии. Но «по причинам раскола в приходе и малого по всему поступления в неё доходов, монастырь не в состоянии был давать средства на страхование храма, причтовых помещений и ремонт последних». Вследствие изложенного Архиепископ Владимирский и Суздальский обращается с письмом от 12 марта 1902 года № 2674 к настоятельнице монастыря с просьбой «не отказать продолжению — как это делалось до 1902 года — благотворения Мотмоскому храму и приходу пособием в средствах, на страхование храма и церковного дома"В годы первой мировой войны монастырь помогал фронту, жертвовал на госпиталь и сиротам, что сокращало доходы монастыря. В октябре 1914 году монастырь изъявил желание устроить при обители собственный лазарет для больных и раненых воинов на 20 кроватей с полным содержанием от монастыря, кроме того Игумения Серафима потратила на больных и раненых воинов 100 руб. В ноябре месяце монастырь представил 50 руб. и партию белья для нужд действующей армии. В 1915 году монастырь принял из Латвии эвакуированное Илуцкое православное женское семиклассное епархиальное училище Рижской епархии и разместил его в доме приезжих. В 1917 году оно было преобразовано в женскую гимназию для выксунских детей.

3.2. Численность и образ жизни сестёр монастыря.

Иверский монастырь был общежительным, а не штатным. То есть, количество монашествующих в нём было такое, какой он в состоянии мог содержать. Поэтому лица, желавшее приехать выступить на жительство в монастырь, принимались по усмотрению отца Варнавы и игуменьи, а также из наличия денежных средств на содержание монастыря. В приложении номер 1 приведены данные о численности сестёр, проживающих в обители в разные годы. Как мы можем заметить, численность сестер с каждым годомувеличивалась, что свидетельствовало об определённой стабильности обители при отсутствии гарантии на поступление в монастырь. Кроме того, сложился определённый круг губерний, из которых в основном и состояла сестричество обители: Московская, Калужская, Ярославская, Рязанская, Владимирская губернии. Для более удобного присмотра за поведением новоначальных сестёр их поручали старшим монахиням, которые в качестве духовных матерей руководили молодыми послушницами.

Отлучение из монастыря разрешалось с разрешения и благословение Игумении лишь тем сёстрам, которые имели послушание вне обители: по купле, отправлению и получке почтовой корреспонденции, хозяйству и пр. Распорядок дня в обители был установлен отцом Варнавой. Вот внешнее распределение всех церковных событий в течение дня. В 04:00 по полуночи начиналась утреня. За час до звона определённые сестры-будильщицы с колокольчиком ходили по корпусам, будили сестёр на бдения. Утреннее богослужение продолжалось около двух с половиной часов. По окончанию утрени начиналась утренняя литургия. Все сёстры, занимавшиеся мастерством, отслужив раннюю обедню, напившись чаю, шли в свои мастерские и занимались рукоделием.

В 09:00 начиналась поздняя литургия. После литургии ежедневно совершался молебен божий матери, во время которого упоминались имена благотворителей обители. По окончанию обедни и молебна все проходили в трапезную на трапезу. Настоятельница звонила в колокольчик по перемене каждого кушания, а чтица громко в это время читала жития святых дня. Обед сестёр состоял ежедневно из четырёх блюд: холодного с рыбой, щей, супа и каши. Иногда, в дни поминовения усопших бывали булки. В праздничные и воскресные дни трапеза значительно улучшалась. Кушения подавали определённые на то послушницы — трапезницы, под надзором старшей монахини.

Таких послушниц было восемь человек. Во время трапезы соблюдалось молчание, а по её окончанию и по прочтению положительных благодарственных молитв пелись тропаре, затем поминались старец обители, игумения, все благотворителя обители. Не забывали в это время в своей молитве и умерших. Вечерня в зимнее время начиналась в 04:00, а в летнее — в 05:

00. По окончанию все сестры шли на вечернюю трапезу, состоящую из двух блюд. Из трапезной все сестры расходились по своим кельям на покой. Во все четыре поста в году сестры обители бывали на исповеди и у причастия. В отчётных данных за 1902 год приводится сведения, из которых видно, сколько требовалось вина на причащение сестёр и приходивших богомольцев. В год при богослужении расходовалось 16 вёдер вина, которые покупалась по цене 10 руб.

за ведро. Из этого количества 10 ведер доставлялись в обитель бесплатно благотворителем — владельцем садов в Крыму, на берегу Чёрного моря «Сочи — В. А. Хлудовым, остальные пять — шесть вёдер покупались в городе Муроме у виноградо-торговцев Тагуновых».В свободное от молитвы время сестры проводили в трудах и занятиях по послушанию, возложенным на каждую из них старшими, в зависимости от их способностей.

По послушанию они разделились на живописиц, золотошвеек, резничик, переплётчиц, портных, башмачниц, свечниц и т. п. Для этих работ были устроены мастерские. В живописной под руководством старшей монахини трудилось до 30 послушниц — живописиц. Некоторые из них обучались рисованиюкарандашом, две шпаклевали и левкасили доски, все остальные писали масляными красками. Рядом располагались мастерские: позолоченная и чеканная.

Шесть сестёр занимались в них позолотой и чеканкой досок для писания на них образов. В златашвейной мастерской под руководством старшей монахини занимались вышиванием золотом церковных облачений, воздухов, плащаниц и хоругвей. В другой также под надзором старшей несколько младших послушниц шили золотом и шелками, вышивали бисером и синелью разные изящные вещи. В ризошвейной под наблюдением старшей монахини ризничий, восемь послушниц трудились над шитьем риз и всех церковных принадлежностей, покров, пелен и тому подобное. В переплетной мастерской несколько послушниц под присмотром старшей переплетали книги, тетради. Свечная мастерская представляла собой большое помещение в 12 окон с особыми комнатами для обработки воска, обливальною и позолотой. Восемь младших послушниц под руководством старшей вырабатывали восковые свечи. В цветочный мастерской 10 послушниц делали цветы, украшали образа фольговыми ризами и цветами, ткали пояса. В портновской мастерской 10 младших послушниц, руководимые монахиней, шили одежду для сестёр. В башмачной мастерской шили обувь для сестёр обители. Все послушницы — рукодельницы должны были приходить в мастерские после ранней обедни и работать до обеда. В зимнее время работы продолжались до вечерней, а летом после двухчасового отдыха, работали до ужина. В летнее время, кроме определённых занятий по послушанию, все сестры трудились на общем послушание в городах и садах. В мастерских во время работ наблюдался порядок и тишина. По благословению во время занятий в мастерских одна из сестер читала вслух житие святых или какое-либо другое произведение духовно-нравственного содержания. Монастырское рукоделие, продукты труда были еще одним, хоть и не большим, источником дохода монастыря, существенно уступающим пожертвованиям от благотворителей обители.

3.3. Гости Иверского Выксунского женского монастыря.

До 1874 года четвёртый благочинный Ардатовский округ «едва ли посещался кем из Епархиальных Преосвященных, кроме Иакова, по причине отдалённости и замкнутости его в лесах». Но несмотря на это, с 1874 года обитель стал часто удостаивать своим посещением епархиальный владыка. Цели посещения обители Преосвященными заключались в знакомстве с округом, с духовно-нравственным состоянием жителей прихода и обители, а также в формировании представления о духовной деятельности и исправности самих священнослужителей и настоятельниц. Ежегодно приезжавший по обязанности благочинного в обитель кто-либо из отцов Архимандритов совершал богослужение. До 1874 годаподобного не наблюдалось в выксунских храмах, потому богослужение привлекало значительное количество богомольцев. Посещали обитель и другие высокопоставленные лица и почётные гости: среди них были обер-прокурор Святого Синода В. К. Саблер, директор водных путей сообщения А. Н. Столпаков, начальники нижегородской губернии: Кутайсов, Безак, князь Чавчавадзе, протодьякон московского успенского собора Розов в 1916 году и многие другие. Отец Варнава (в миру Василий Ильич Меркулов) родился 24 января 1831 г. в семье крепостных крестьян Ильи и Дарии Меркуловых (тогда принадлежащих помещику Юшкову), в селе Прудищах Тульской губернии. Вскоре семейства было продано помещику Скуратову, который перевёл их в село Наро-Фоминское, ныне город Наро-Фоминск, под Москвой. Мальчик был крещен 29 января, в день памяти трёх святителей и назван при крещении Василием, в честь святителя Василия великого.

Вблизи села находилась Троице-Одигитриевская Зосимова пустынь. Василий познакомился там со старцем Геронтием, живший скитнической жизнью невдалеке от пустыни. Получив от него их родителей разрешения и благословения, Василий в 1851-м году в 20 летним возрасте выступил в Свято Троицкую Сергиеву Лавру. Вскоре, в след за ним перешел в Лавру и отец Геронтий, где впоследствии он принял схиму с именем Григорий. Через месяц своего пребывания в лавре, послушник Василий желал перейти в более уединённое место — Гефсиманский скит и получил на то разрешения наместника. Там Василий поступил на послушание к старцу монаху Данилу. Юноше было дано в скиту послушание слесаря, так как дома он учился этому ремеслу. Несколько лет пробыл Василий на слесарном послушание.

Затем был представлен к свечному ящику, также получил благословение — читать в церкви апостол и поучение из пролога. Около 1859 г. он был переведён в пещерное отделение скита, будущий Черниговский скит, в которой он и оставался до самой кончины.

Ему было дано послушание — водить богомольцев по пещерам. Одновременно он исполнял послушание у своего старца монаха Даниила. Ещё в молодые годы на Василия его духовными отцами Григорием и Данилом было возложено послушание: принять старчество и основать женскую монашескую обитель. К тому времени уже постриженные в рясоформ, в 1863-м году старец послушник Василий, имевших всего 32 года отроду, стал основателем женской обители.

27 ноября 1866 г. рясофорный послушник был пострижен в мантию с именем Варнавы, в переводе с еврейского — «сын утешения», в честь апостола от 70-ти Варнавы.

29 августа 1871 г. отец Варнава был посвещен в сан иеродиакона, а 20 января 1872 г. был рукоположен в иероманаха. Ровно через год, 20-го января 1873 г. по благословению наместника Лавры архимандрита Антония он был назначен народным духовником пещерного отделение Гефсиманского Скита. Вскоре его назначают братским духовником и уже около 1890 г.

— духовником старший братии с Китая и пещер. В жизни старца были события, которые наиболее интересны и важны для нас, для понимания духовной истории России. Первое — это пересечение жизненных путей старца Варнавы и великого русского философа Владимира Соловьева. По свидетельству архиепископа, в последствии митрополита, Антония Волынского, Владимир Соловьев до начала 90-х годов был духовным сыном старца Варнавы, но затем старец его от себя удалил. Причина этого неизвестна. Второе важное событие — это посещение старца Николаем 2. Сведения об этом событии отрывочны и кратки. Сохранилось предание, что Николай 2 посещал Варнаву около 1905 года, незадолго до кончины старца, посещал для беседы о самом важном — о России, её будущем. Старец Варнава скончался 17 февраля 1906 года, в дни Великого поста, в пятницу на первой неделе, в день памяти Феодора Тирона. Было ему 74 года.

После извести я о смерти старца весь Сергиев Посад, Лавра и скит были переполнены народом, приехавшим на панихиду. От Выксунского монастыря 18 февраля в час дня отбыли настоятельница Игумения Павла, казначея мать Серафима, письмоводительница мать Маргарита племянница старца и некоторые другие сёстры. Регулярно монастырь посещал и его основатель отец Варнава. Последний раз посещал отец Варнава обитель 1 февраля 1906 года уже совсем слабый и совсем плохо видящий в сопровождении его преданного духовного сына А. В. Константинова и благодетеля обители купца г. Иванова-Вознесенска. Во время своего приезда отец Варнава присутствовал в алтаре за праздничной всеношной и выходил на «величание», утром 2 февраля постриг двух в рясофор послушниц, Н. Антонову и О. Богданову, сам совершил последнее служение в обители литургии, «был затем в трапезе и кушал в покоях Настоятельницы», а после обеда с Константиновым отбыл в город Муром.

18 февраля 1906 года в 10 часов утра была первая панихида в Выксунском Иверском храме. Все дни 18,19,20 февраля в обители служения почти не прекращались.

21 февраля была совершена торжественная обедня и панихида, день погребения старца. Похоронили старца в нижней подземной церкви Архангела Михаила. На могиле старца положена чёрная мраморная надгробная плита с надписью:"Здесь погребён старец Гефсиманского скита, Основатель Иверского Выксунского женского монастыря Иеромонах Варнава, 75 лет. Скончался 1906 года февраля 17 дня. Он жил во славу Божию."У о. Варнавы осталось множество «сирот» в далекой Выксе. Старец и по смерти своей хотел «служить страждущему человечеству» и по этому отказался лежать у чудотворной Черниговской иконы Божией матери, а попросил похоронить себя в Иверской Выксунской обители. Сёстры обители хлопотали о погребении старца Варнавы у них. По свидетельству о. Павла Флоренского «Иверские монахини добрались до двора и от туда был сделан запрос, кто из братии за выдачу тела и кто против. Высказались за выдачу 2 старца». Так, по общебратскому решению Гевсиманского скита старец Варнава остался в Черниговских пещерах. В 1911 году Выксунский монастырь возбудил новое ходатайство о перенесении праха основателя монастыря, иеромонаха Варнавы из Гефсиманского скита Московской епархии в Выксу.

Святым Синодом вторичное ходатайство было отклонено. Может быть такой факт и имел место, но в архивных материалах есть письмо, в котором решался вопрос об установлении у гроба старца кружки в пользу Выксунского монастыря. Письмо печатается полностью. Из этих материалов видно, насколько болезненно Лавра относилась к инициативам Иверской обители. С одной стороны это и понятно, ведь Гефсиманский скит тем самым терял часть «кружечного» дохода, а он, надо полагать, был не малым.

Недаром «кружка» у гроба старца опечатывалась печатью Скита. И насколько полно отсылались деньги из этой кружки в Выксунский монастырь. Этиматериалы наводят на мысль, что действительно не выгодно было отдавать прах о. Варнавы из Скита. И на повторное ходатайство в 1911 г. о перенесении основателя Варнавы в Иверский монастырь сёстрам обители Святым Синодом было отказано. В 1923 году Авдотья Тарасовна Александрова, жена известного профессора А. А. Александрова, ученика известного русского писателя Константина Леонтьева, стала хлопотать о перенесении тела старца Варнавы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

История Иверской женской обители которая началась в 1863 году, что связано с первым приездом в Выксу отца Варнавы. История и деятельность Иверского Выксунский женского монастыря прошла в своем становлении ряд этапов: 1863 год — основание богадельни, 1874 год — богадельня получила статус общины, 1886 год — община возведена в степень третьеклассного монастыря, 1926 года — официально закрытие монастыря. Постановлением Законодательного собрания Нижегородской области от 21 июня 1994 г. № 41 Архитектурный ансамбль Выксунского Иверского женского монастыря признан памятником истории икультуры областного значения. На территории монастыря осталось несколько жилых домов, являющихся объектами культурного наследия ирелигиозного назначения, подлежащих расселению и передаче Выксунской епархии согласно действующему законодательству. Все здания, входящие в «Архитектурный ансамбль Выксунского Иверского женского монастыря», являются объектами культурного наследия религиозного назначения и используются религиозной организацией в соответствии с ее уставной деятельностью. Выксунский Иверский женский монастырь имеет богатую историю и огромное значение в нравственной и духовной жизни нижегородского региона. К сожалению, сегодня монастырь ничем не напоминает святой град православных христиан, сохранился лишь полуразрушенный Троицкий собор. Однако мы полагаем, что дальнейшее изучение истории женского монастыря, привлечение общественности и специалистов в области сохранения историко-культурного наследия поможет вернуть Иверскому женскому монастырю статус религиозного центра, который в перспективе может быть использован в качестве объектов познавательноготуризма или паломничества.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ЦАНО. ф. 570, оп.559, д.

13, 16, 31, 47, 51ЦАНО.ф.583, оп.1, д. 4, 56, 82, 101, 106Нижегородские Епархиальные ведомости /1874,1901 г. г./Нижегородский церковно-общественный вестник /1908, 1909, 1912, 1913 г. г./Кельцев С. А. Иверская Выксунская женская община и основатель ее Иеромонах Варнава. М., 1884 г. Миловидов И. Краткое сказание об основании и устроении Иверской женской общины, находящейся в Ардатовском уезде Нижегородской губернии. М., 1879 г. Миловидов И. Описание Иверско-Выксунского женского монастыря Нижегородской губернии Ардатовского уезда, за 30-летие его существования, составленное в 1894 г. М., 1895 г. Троицкий А.

Духовное торжество в Иверском Выксунском женском монастыре 17 августа. Н. Новгород, 1913.

Агафонова И.С., Давыдов А. И., Казаринов О. И., Эллинский О. Г. Памятники архитектуры выксунского района Горьковской области/по материалам исследований 1989 года/.//Памятники истории и культуры Верхнего Поволжья:

Тезис-доклад, Горький, 1990, С. 159−167.Агафонова И. С., Эллинский О. Г. Ансамбль Выксунскогго Иверского монастыря — памятник архитектуры периода эклектики.//Верхнее Поволжье. Памятники истории, архитектуры, градостроительства, Горький, 1990.

Ерёмина В. Старец утешитель. Москва, 1991, № 7.Ерёмина В. Жизнь во славу божию/труды и подвиги старца Гефсиманского скита Варнавы/1831−1906/. Троице-Сергиева Лавра, 1991.

Зыбковец В. Ф. Национализация монастырских имуществ в Советской России/1917;1921 г. г./. М., 1975.

Князева Н. А. Варнава — основатель Иверского монастыря. Выксунский рабочий, 1990, февраль. Козлова В. Старец Черниговского скита при Троице Сергиевой Лавре Варнава Гефсиманский.//Журнал Московской Патриархии. 1989, № 7.Рогов М. Были и легенды выксунской старины. Выксунский рабочий, 1989, 3 июня. Флоресенский П. А. Соль землию Сергиев Посад. 1909.

http://vm1864.ru/ПРИЛОЖЕНИЕ 1. Практическая значимость исследования.

Практическая значимость настоящей работы заключена и в том, что все те, широкие данные, которые мы исследовали можно применить на уроках истории в школе. Рассмотрим данный аспект подробнее. В первую очередь, мы отчетливо видим направление краеведения, так как сейчас в системе образования в новом Федеральном стандарте введен данный курс, то история Иверского монастыря, что находится близ Нижнего Новгорода, будет изучаться в школах этой области, как краеведческий памятник. Сюда будут включены следующие компоненты истории:

История возникновения, строительства и развития комплекса. История святых, патриархов, митрополитов, всех тех, кто находился там, приезжал или же имел какое-либо отношение к монастырю. История святынь.Описание Иверского Выксунского женского монастыря, как памятник архитектуры. Исторические особенности, детали, секреты, хранившиеся в монастыре. История общины.Паломничество.Настоящая жизнь и современный облик. Краеведческое направление очень нравится школьникам, особенно, когда разговор идет о тех памятниках, которые находятся в их городе, или области. Они чувствуют гордость и испытывают патриотизм изучая величайшие памятники архитектуры, историю возникновения и развития, а также просмотр исторической перспективы. Также на уроках истории, данный материал может быть представлен в виде образа архитектурного сооружения. Описание архитектуры памятника истории происходит следующим образом. История памятника.Описание храма, монастыря, территории, площади, основных построек, двор. Обоснование разных элементов архитектуры: внешний облик и внутреннее убранство. История с описанием архитектуры довольно просто внедрить в любой урок, который ведет речь о территории Русского государства, различных храмах в России или при сравнении с международными. Еще описание не должно ограничиваться лишь устным образом, стоит подкреплять мысли различными наглядными средствами, дабы учащимся было понятно о каком элементе идет речь. Если же урок является вводным, то стоит сделать акцент на названиях элементов, и показать их крупнее, и объяснить, что находится на фронтальном виде, а что на второстепенном. Касаемо нашего архитектурного памятника, стоит сделать выраженное знакомство со следующими элементами:

Архитектурные доминанты: колокольня, храмы. Стиль перехода от Ренессанса к Модерну. &# 171;Кризисная архитектура".Наличники — «жгуты» и треугольные рамки на фасадах Трапезного корпуса. Рубленый «кокошник» над окнами больничной церкви. Все эти «обломки» разных эпох создали принципиально новую архитектурную композицию. Обратим внимание, что основой ансамбля стал Троицкий собор. Пятиглавый храм был построен в русско-византийском стиле по типовому проекту с внесенными в него архитектором П. А. Виноградовым изменениями. Храм был рассчитан на 4 — 5 тысячи человек. Именно данные факты и стоит упомянуть при знакомстве с Иверским монастырем. При изучении истории Иверского монастыря, всегда важно отмечать внутренние и внешние изменения. Рассказывая о взлетах и падениях в отношении данного памятника культуры, нельзя забывать и про внутреннюю политику, менталитет граждан, отношение к религии, военное положение. От данных факторов в основном и зависит процветает монастырь или забрасывается.

На уроках истории стоит подкреплять данные об истории монастыря внутренней политикой Руси, а затем и Российского государства, это даст большую эффективность в понимании, а также подкрепит русский дух ученика. На уроках краеведения также стоит уделять внимание, в рамках часов, на детали, описание памятника, святыням, цветовой гамме и другим элементам по теме занятия. ПРИЛОЖЕНИЕ 2. Фотографии Иверского Выксунского женского монастыря.