Философско-магические представления. 
История философии

На магические представления эпохи Возрождения особое влияние оказал герметизм, основные идеи которого были изложены в сборниках: «Герметический корпус» (Corpus Hermeticum), «Халдейские оракулы» и «Орфические гимны» .

Авторство «Герметического корпуса», созданного, скорее всего, в эпоху поздней античности, приписывалось Гермесу Трисмегисту (Трижды величайшему), которого отождествляли с древнеегипетским богом мудрости Тотом, древнегреческим — Гермесом и древнеримским — Меркурием, а иногда — просто с древним мудрецом. Некоторые совпадения с библейским вероучением, которые можно обнаружить в книгах этого сборника, привели к тому, что несколько представителей патристики (например Августин) считали их творением какого-то языческого пророка, жившего во времена библейских патриархов. Эти убеждения разделяло большинство философов эпохи Возрождения^[1]. Перевод в XV в. «Герметического корпуса» с древнегреческого на латынь способствовал широкому распространению этих текстов.

В «Герметическом корпусе» Бог выступает как некая бестелесная и бесконечная сущность, Единое, лишенное частей, «начало и корень всех вещей» и является людям в образе света, при этом изначально ему противостоит Тьма. «Поймандр» («Божественный пастырь») рассказывает о возникновении мира. Между Богом и миром имеется иерархия промежуточных ступеней. Бог творит (порождает) своего первородного Сына — Логоса (Ум, Слово), затем (но из той же субстанции) — Разумного Демиурга (устроителя мира) и бестелесного человека — Антропоса (схема 85).

Логос, воздействуя на Тьму и упорядочивая ее, создает стихии (Огонь, Воду и т. д.), порождающие Низшую Природу. Разумный Демиург творит Высшую Природу: семь небесных планетных сфер и их Управителей. В область этой Высшей Природы поднимается Логос, соединяется с Демиургом, и они придают небесным сферам вращательное движение; а уже движение последних порождает движение в Подлунном мире (т.е. в Низшей При;

Схема 85. Творение мира по «Герметическому корпусу.

роде — на Земле). В результате появляются все живые неразумные (так как Логос покинул мир) существа, все они двуполы.

Антропос хочет участвовать в творении и с согласия Бога пересекает семь небесных сфер (получив при этом часть природы Управителей), оказываясь в сфере Луны, где видит Низшую Природу (Подлунный мир). Увидев свое изображение в воде, он влюбляется в эго изображение и тем самым в Природу; а Природа влюбляется в него. Желая соединиться со своим отражением в воде, Антропос падает. «Природа заключила своего возлюбленного в объятия, и они соединились во взаимной любви»^[2].

От союза Антроноса и Природы (под влиянием семи планетУправителей) рождаются первые семь людей, каждый их которых был двуполым (мужеженщиной). В следующую космическую эпоху, но желанию Бога все живые существа становятся однополыми. Поскольку человек возник благодаря падению в телесный мир духовного и разумного существа Антропоса, то каждый земной человек обладает двойственной — телесной и духовной — природой. Спасение человека состоит в освобождении от пут материи, возвращении к бестелесному состоянию. Путь освобождения — в познании собственной природы, в понимании того, что она основана на разуме (интеллекте). А поскольку Разум есть часть Бога, то самопознание есть и процесс познания Бога. Душа, очистившись от мрака, воссоединяется с Божественным Разумом: «И если ты знаешь, что вышел из жизни и света и что ты из них создан, ты вернешься к жизни»^[3].

Близки к «Герметическому корпусу» и «Халдейские оракулы». Книга существовала уже в III в., ее автором считался основоположник древнеперсидской («халдейской») религии зороастризма Заратуштра (Зороастр), живший приблизительно в период XII- VI вв. до н.э. Влияние зороастризма с его исходным дуализмом Света и Тьмы в книге действительно сильно ощущается. Главная цель произведения состоит в теургии — «божественном делании», т. е. воздействии на богов. В отличие от обычной магии, использование которой преследует практические цели (обретение богатства, здоровья, власти и т. д.), цель теургии состоит в освобождении души от плена тела и от власти судьбы (рока).

Создание «Орфических гимнов» приписывалось легендарному древнегреческому поэту Орфею. Орфическая традиция реально существовала уже во времена Пифагора и Платона. Но «Орфические гимны» наряду с элементами подлинного орфизма несут следы и позднеантичных учений, например стоицизма.

• [1] В 1488 г. на мозаичном полу Сиенского собора был изображен Гермес с надписью «Гермес Меркурий Трижды величайший Современный Моисей» .
• [2] См.: Поймандр Гермеса Трижды величайшего // Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев — М., 1998. С. 17.
• [3] Там же. С. 19.