Введение. 
Религиоведение

Есть на свете люди, чей духовный опыт подсказывает: существуют некие запредельные, трансцендентные^[1] силы. Такие люди верят в Бога, который принял страдание за человечество, потому что любит нас. Порой в душе человека рождается ощущение непосредственной близости к Божеству, возможности прямого общения с Ним. Верующий молится в надежде, что Бог слышит его исповедь. У такого человека накапливается опыт, который помогает ему жить, преодолевать жизненные трудности. Эти люди убеждены в том, что тайна человеческой жизни сопряжена с особым, божественным предназначением.

Однако у многих такого религиозного опыта нет, и они полагают, что мир возник сам по себе, без вмешательства надличностных сил. Эти люди ищут духовные опоры, не связанные с Богом, прежде всего в самом человеке, в раскрепощении человеческого сознания, в грандиозном творчестве людского рода. Говорить с ними на религиозные темы почти бессмысленно: их душа ничего кроме скепсиса не рождает. Получается странный разговор по принципу пословицы: «Я ему про Фому („Бог есть!“), а он мне про Ерему („Бога нет!“)» .

Религиозное сознание, равно как и свободомыслие, имеет давние традиции. Вера — это состояние души человека, позволяющее ему преодолевать жизненные испытания, находить опору в жизненном бытии. Она вырастает из самых глубин человеческого естества. Человек не может жить без веры, ибо он не просто существо, действующее на основе инстинкта, и не просто вместилище разума. Русский философ И. А. Ильин (1882−1954) писал: «Исторически положение индивидуальной человеческой души слагалось почти неизменно так, что ее самостоятельному религиозному исканию и усмотрению противопоставлялась — в лучшем случае — обретенная и формулированная религиозная истина, а в худшем случае — запрет и подавление… Религиозная жизнь души была опосредована и подчинена уставу; самодеятельность ее полагалась греховной, а порыв к пей — дьявольским искушением»^[2].

Знание не может уничтожить веру или заменить ее. Вот почему И. А. Ильин замечает, что человек, не способный переживать образов искусства, не должен говорить и писать об искусстве; ибо душа его — художественно пустынна, а в пустыне злак не прозябает^[3]. В судьбе каждого человека вера — индивидуальное достояние. Известный французский философ Вольтер (1694−1778) при жизни был активным безбожником. О католической церкви он писал: «Раздавите гадину!» — однако в канун смерти позвал священника и исповедовался. Две стороны его личности наконец-то воссоединились.

Наиболее проницательные западные и восточные мыслители отмечали, что стремление извести богомольность, подорвать религиозное сознание часто оборачивается вовсе не господством светлого разума, а суррогатом религиозных чувств. Русский философ Н. А. Бердяев (1874−1948) подчеркивал, что представители позитивизма как философского направления, отвергая религию, совсем не являли собой идеал рассудочной непогрешимости. Очищая себя от суеверий, они взращивали поразительные иррациональные фантомы^[4].

В истории общественной мысли отмечен такой парадокс: люди «научного» сознания полны всякого рода вер и даже суеверий. «Возьмите самых крупных глашатаев наступления позитивной эры, тех, которые во имя будущего человечества страстно отрицали религиозную веру, — Конта, Фейербаха, Спенсера, Маркса.

О. Конт был не только верующий по своей психологической природе, но и настоящий мистик… Л. Фейербах по природе своей был религиозным атеистом и страстным глашатаем религии человечества. Г. Спенсер верил в свое Непознаваемое и в мировое развитие. К. Маркс верил в социализм, в будущее общество… психология веры лежит в основе рационалистического, «научного» марксизма"^[5].

В нашей стране был проведен грандиозный социальный эксперимент. Мы прошли через десятилетия принудительной, насильственной атеизации общественного сознания. Речь идет вовсе не о процессе секуляризации, обезбоживания мира, который развернулся в Европе после эпохи Возрождения. Едва ли не впервые в истории человеческого рода родилось демоническое, сатанинское устремление подорвать тысячелетние основы религиозного сознания, вытравить из человеческой природы ее базисные признаки, сконструировать безрелигиозное единомыслие. Рушились церкви, уничтожались священники, вытравлялась вера. Однако уничтожить религию не удалось.

Напротив, в наши дни все чаще говорят о возрождении веры. Сейчас в России, как известно, в светских вузах введена теология, призванная заполнить духовный вакуум, который образовался в последние десятилетия в нашей стране в связи с попыткой отсечь важнейшие духовные культурные традиции. Современное образование невозможно без знания религии. Однако религиоведение — это не проповедь религии, не культовое изложение религиозных догматов. Как гуманитарная дисциплина оно призвано дать широкую мировоззренческую картину мира, в которой находит свое место и свободомыслие, и вера. Именно поэтому религиоведение обеспечивает диалог с науками: теологией, философией, психологией, культурологией и историей.

В некоторых учебниках и пособиях, но религиоведению проводится явная тенденция — противопоставить религиозной картине мира атеистическую, нередко именуемую научной. При изложении материала из работ видных мыслителей выхватываются отдельные цитаты, призванные под видом объективного подхода исказить взгляды того или иного автора. Так, в книге В. В. Кудрявцева «Лекции по истории религии и свободомыслия» дана крайне односторонняя трактовка взглядов на религию американского философа У. Джеймса (1842−1910), о позиции которого автор лекций пишет: «Вера в Бога нужна для того, чтобы возмущение существующим в мире злом и сострадание к обездоленным и несчастным не мешали человеку выполнять обязанности по отношению к самому себе даже в безысходных ситуациях, ибо там, где есть Бог, трагедия только временна и частична»^[6]. Конечно, религия у У. Джеймса получает прагматическое оправдание, но ведь именно он написал о многообразии религиозного опыта, ввел слово «трансперсональный», которое в конечном счете дало название трансперсональной психологии — одного из пяти ведущих мировых течений в психологии. Столь же «эпатажно» излагаются в указанной работе взгляды З. Фрейда (1856−1939), Л. Фейербаха (1804−1872), Ф. Энгельса (1820−1895). В итоге получается повторение азбучных атеистических истин.

Антирелигиозное сознание располагает целым арсеналом «сокрушительных» формул, наивных объяснений, лукавых комментариев. В свое время некоторые из этих положений имели определенную обоснованность, потому что отражали уровень знаний о вере и религии. Однако в какой мере в XXI в. можно говорить о том, что религия — это искаженное фантастическое отражение действительности, или о том, что религиозное переживание можно приравнять к невротическому состоянию или даже к психопатии.

Разве это не оскорбление чувств верующих? Можно ли, например, отнести к «фантазиям» весьма продуктивные попытки русских религиозных философов приблизиться к разгадкам тайн истории?

Религия — неотъемлемая часть культуры. Миллионы людей испытывают потребность в религиозных чувствах, в религиозной жизни. Никакими средствами невозможно и не нужно истреблять веру людей в Бога, хотя такие попытки в истории человечества были.

Что такое религия как феномен человеческой культуры? Какими вопросами занимается религиоведение? В чем отличие философии религии от теологии? Как многобожие сменилось единобожием? Каковы основные черты язычества? В чем смысл учения Будды? Как родилось христианство и почему оно имеет всемирно-историческое значение? В чем смысл мусульманства? Как возникла религия? Каковы функции религии в обществе и какова ее структура?

Люди давно пытались понять столь загадочный, одновременно возвышающий и устрашающий феномен — религию. Действительно, какая сила заставляет людей верить в то, что они никогда не видели и не ощущали? Почему богов так много? Когда человек начал творить богов? Или человечество изначально явилось в этот мир верующим и лишь значительно позже засомневалось в своей вере? Подобные и другие вопросы волнуют многих, в том числе и определенную группу специалистов, которые избрали религию предметом своих специальных размышлений.

Религиоведение — молодая наука. Лишь в XIX в. были предприняты первые попытки систематического научного постижения религии. Однако у религиоведения солидные традиции, ибо осмысление данного феномена началось еще в древности. Интерес к религии проявляли историки, философы, социологи, психологи. Только в результате комплексного, сравнительного изучения появилась возможность создать относительно целостный комплекс знаний о религии.

В Древнем мире существовало многобожие. Потом возникли мировые религии. Сегодня мы можем говорить о многобожии. Наряду с признанными мировыми религиями существует множество других верований. Порой они эксцентричны, странны. Признание Бога причудливо соединяется в них с признанием науки. Здесь подчас сплетаются религиозные представления, заимствованные из разных религий. Иногда современные религиозные объединения вербуют молодых людей для прославления какого-нибудь новоявленного пророка. Такие культы нередко называют новыми религиями, культовыми объединениями. Господствующая церковь, как правило, ведет с ними борьбу. Так происходит во многих западных странах, а также в России и Китае.

Уже отмечалось, что религиоведение — комплексная дисциплина. Она опирается на философию религии, социологию, культурологию, психологию и историю.

Философия религии — это философский анализ специфического феномена религии. При такой констатации сразу возникают вопросы. Зачем нужна философия религии, если есть теология — религиозное учение о Боге? Есть ли смысл философствовать о том, что открывается человеку через веру и чувства? Может быть, логичнее просто принять постулаты веры и не устраивать дискуссий вокруг религиозных проблем? Иначе говоря, стоит ли размышлять о том, что живет в сердце верующего человека?

Помимо философии религии религиозными проблемами так или иначе занимаются теология и религиозная философия. Теология (от греч. theos — Бог и logos — учение; учение о Боге) — систематическое изложение, обоснование, распространение учения о Боге, его откровении, свойствах, качествах, признаках. Богословие призвано доказать истинность «догматики», религиозной нравственности, правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией^[7].

Теология — это богословие. В узком смысле, в отличие от религиозной философии, она представляет собой систему догм вероучения. По сути дела теология противостоит философии, поскольку она, тоже обращаясь к вечным вопросам о сущности мира и человека, излагает вероучение без скепсиса и аналитической оценки, апологетически (от греч. apologia — защита кого-либо или чего-либо (часто предвзятая); восхваление, заступничество).

Теология включает в себя доказательства сверхъестественного происхождения Священного Писания, богодухповенности^[8], Святого предания, божественной сущности церкви, а также ряд практических дисциплин, связанных с проведением богослужения. Для богословия догмы святы и находятся вне анализа. Однако можно верить в Бога и в то же время рассматривать эту веру как проблему, т. е. как нечто спорное. Если человек задумывается над вопросами о том, действительно ли существует Бог, есть ли доказательства Его бытия, откуда взялись догматы, зачем нужна религия и какова роль церкви, он становится философом.

Однако зачем философствовать о том, что надо взращивать в душе? Не пустое ли это занятие? На эти вопросы отвечал русский философ В. С. Соловьев (1853−1900). Он спрашивал: не достаточно ли верить, что существует Солнце и наслаждаться его светом и теплотою, зачем еще физические и астрономические теории Солнца и Солнечной системы? Разумеется, они не нужны тем, кто не ощущает в себе научной пытливости, но из этого не следует, что они вообще никогда никому не нужны.

Философы всегда проявляли особый интерес к религии, к проблемам ее значения и смысла, к той роли, которую она играет в жизни отдельного человека, общества и всего человечества.

Что же такое религия? Исследователи расходятся в точном обозначении истока этого слова. Иногда слово «религия» связывают с латинским religio, обозначающего «благочестие», «набожность», «святыня». В этом смысле религия — это набожность, предмет культа. Другое латинское слово relegare — значит связывать, привязывать. Отсюда религия включает в себя не только веру или совокупность взглядов, но и соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога. И наконец, латинское слово relegere, означающее возвращаться, обдумывать, бояться, предопределяет понимание религии как чувства связанности, зависимости и долженствования по отношению к всемогущей силе, дающей опору и достойной поклонения.

Л. Н. Толстой указывал на три понятия религии, которые обычно возникают при осмыслении данного феномена.

• 1. Религия — это данное Богом истинное откровение и вытекающее из этого богопочитание. Так определяют религию люди, которые веруют в какую-нибудь одну из существующих на Земле религий и именно ее считают истинной, а другие — ложными.
• 2. Религия — это свод суеверных положений и вытекающее из этих положений суеверное богопочитание. Суеверием называется неполная, превратная вера. Она исходит в действие и восприятие сил, объяснимых законами природы, но не находящих в себе обоснования в самом религиозном учении. Суеверие принимает за реальность существования магических таинственных сил, которые оказывают благотворное или вредное влияние на жизнь людей и домашних животных, а также определяют некоторые явления природы (погоду, рождение, рост).

В наши дни в суеверии сохранились пережитки старых народных верований. Это обнаруживается в ношении амулетов, в некоторых рисунках, татуировке и т. д. Проявления суеверия различаются в зависимости от различия способностей, поведения, условий жизни и воспитания. Эти различия суеверий устанавливаются как психологией, так и при изучении преданий всех народов и времен.

3. Религия — это свод философских положений и нравственных законов, созданных умными и властными людьми для управления грубыми, невежественными народными массами, чтобы их утешить и одновременно обуздать. Так определяют религию люди, безразличные к вере и божественным предметам, но считающие ее полезным орудием государственности.

По мнению Л. Н. Толстого, все эти определения религии ограниченны. Первое определение напоминает то, которое мог бы дать музыке человек, сказав, что музыка — это та известная ему песня, которой желательно научить как можно больше людей. Второе можно сравнить с тем, как оценил бы музыку человек, не понимающий и не любящий ее. Такой человек сказал бы, что музыка — это воспроизведение звуков гортанью или извлечение их с помощью инструментов и что это занятие бесполезное, праздное, и людей от него надо отлучать. В третьем определении Л. Н. Толстой усмотрел неполноту и пристрастность. Такое понимание религии подобно тому, которое дал бы музыке человек, если бы заметил, что это дело полезное для обучения танцам или маршированию и что поэтому музыку надо всячески поддерживать.

У всех определений религии есть общий недостаток: если сравнивать религию с музыкой, то получается, что разговор идет о внешних функциях музыки, о ее полезности или ценности для того, кто музыку определяет. Ни одно из представленных определений религии, по мнению Л. Н. Толстого, не выражает се истинную природу. Тут-то и обнаруживается различие и противоречивость в понимании религии, которые ведут к ожесточению людей верующих и к неверию, нигилизму неверующих.

Л. Н. Толстой не просто сформулировал неточности в определении религии. По сути дела, он выразил ту проблему, которой должны заниматься философы. Неплохо было бы дать целостное, единое определение этого феномена, то есть такое, которое поднималось бы выше конфессиональных^[9] различий и конкретных разногласий по вопросам веры^[10].

Термин «религия» впервые предложил римский политик и философ Марк Туллий Цицерон (106−43 до н.э.), который в трактате «О природе богов» определил религию как преклонение человека перед бесконечным Началом. Существует и другая версия, которую предложил христианский писатель IV в. до н.э. Лактанций. Он полагал, что «религия» происходит от слова religare — «связывать» .

Противоречат ли данные предположения друг другу? Ни в коей мере. Религия — это и определенная связь между человеком (как конечным существом) и Богом (как бесконечным и абсолютным Началом мира), и вытекающее из нее (связи) благоговение перед бесконечным, т. е. богопочитание. Именно так понимали религию многие мудрецы и философы. В своей сути не расходится с этим осмыслением религии и то, что предлагают нам современные мыслители.

Бог есть высшая реальность религиозной веры, всегда рассматриваемая как некая нетривиально трактуемая личность. Он считается сущностью, наделенной сверхъестественными свойствами и силами. В самом широком смысле Бог есть сущность, наделенная всеми совершенствами. В это совершенство верят и преклоняются перед Богом как сущим.

• [1] Трансцендентный — религиозный и философский термин, обозначающий то, что находится за пределами человеческих чувств и разума.
• [2] Ильич И. Шлейермахер и его «Речи о религии» // Ступени. Философский журнал. 1992. № 3. С. 59.
• [3] См.: Ильин И. Указ. соч. С. 58.
• [4] См.: Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 39.
• [5] Там же.
• [6] Кудрявцев В. В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1998. С. 9.
• [7] См.: Трофимова Т. И. Теология // Философский словарь / под ред. И. Т. Фролова. М., 2001. С. 559.
• [8] Богодухновенность — религиозная концепция, утверждающая, что священные книги даны людям Богом или богами в виде откровения.
• [9] Конфессия — вероисповедание, признание.
• [10] См.: Толстой Л. Н. Полн. собр. соч. Т. 39. Статьи 1893−1898. Религия и нравственность. М., 1957.