Г. В. Ф. Гегель о предмете философии религии

Значительный вклад в постижение религии внес Георг Гегель. Объявляя мышление «субъектом», т. е. творцом всего духовного богатства, развитого историей, и понимая его как вечную, вневременную схему творческой деятельности вообще, Гегель сближает понятие идеи с понятием Бога. Однако в отличие от теистического Бога идея саморазвивается, она обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне закономерная необходимость.

Одним из социальных корней религии, по Гегелю, является разрыв и отчуждение между внутренним и внешним мирами людей, что выражается прежде всего в том, что субъективность и индивидуальность людей общество не интересуют. Отчуждение индивида от окружающих его внешних объективных структур стало в христианстве, по мнению Гегеля, столь императивным, что его не может избежать ни один индивид.

Г. В. Ф. Гегель считал религию формой проявления субъективности в обществе, осуществляющей иллюзорное сохранение общего по отношению к частному, внутреннего по отношению к внешнему, субъективности по отношению к объективности. Расколотость и противоречивость мира обнаруживается в вере как «спокойное различие», не ставящее под сомнение внутреннюю целостность индивида, его самость. Г. В. Ф. Гегель считал, что христианство по сравнению с греческой религией есть прогресс в осознании свободы, но в то же время оно связано с утратой реальной свободы для индивида.

Г. В. Ф. Гегель отнюдь не случайно полагал, что принцип субъективности реализуется именно в религии. Это исторический факт, но для философа важно показать, что религия есть такая ступень сознания, на которой все люди, независимо от образования, трансцендируют внутреннюю самость в религию, которая должна компенсировать их утраты на земле.

В философии религии Гегеля главное — не религиозное обновление, а конституирование новой буржуазной морали. Философ противопоставляет обществу, функционирующему по экономическим принципам, картину общества, организованного по моральным критериям. Тем самым он выступает против того общественного состояния, которое отрывает людей друг от друга и от конституировавших их отношений.

Интерес Гегеля к религии обусловлен его стремлением сделать свою философию общественно действенной. Через связь с религией философия, по Гегелю, легко находит доступ к народу как к религиозной общности и тем самым приобретает большое влияние в обществе. Мыслитель мотивирует свою точку зрения тем, что индивидуальное мировоззрение формируется в значительной степени религией. Но религия не охватывает все мировоззрение. Г. В. Ф. Гегель указывает на то, что большое значение имеют другие составные части, в первую очередь философия, наиболее полно конституирующая себя именно через религию.

Г. В. Ф. Гегель рассматривал отношение религии к государству. Он считал последнее истинным образом действительности. В государстве, по Гегелю, истинная нравственная воля воплощается в действительность и дух живет в своей истинности. «Религия есть божественное знание, знание человека о Боге и знание себя в Боге. Это есть божественная мудрость — мудрость мира… В общем религия и основа государства — одно и то же: они тождественны в себе и для себя. В патриархальном отношении и иудейской теократии они еще не различены и еще внешне тождественны, однако вместе с тем и различны. В ходе дальнейшего развития исторического процесса они строго разделяются, однако затем вновь полагаются как истинное тождество… Религия есть знание высшей истины, и эта истина в ее более точном определении есть свободный дух…»^[1]

Г. В. Ф. Гегель не принимал основных положений «Речей о религии» (1799) немецкого теолога и философа Фридриха Шлейермахера. В 1880−1801 гг., постулируя тождество искусства и спекуляции (и то и другое он определял как служение Богу), Гегель определяет религию как живое созерцание абсолютной жизни. При всех различиях используемого Гегелем понятия немецкого философа Ф. В. Й. Шеллинга (1775−1854) «созерцание» с шлейермахеровским, в этой работе еще отсутствует позднейшая резкость по отношению к Шлейермахеру.

За «Речами о религии» Шлейермахера признается даже относительная истинность, хотя Гегель отказывает им в философском характере. Сущность религии определяется Гегелем еще сходным с Шлейермахером образом. Она есть ни мышление, ни деятельность, но созерцание и чувство. Однако чувство, по Гегелю, должно завершаться рефлексией, объединяться с рефлексией объективности исторического становления, что никоим образом не согласуется с резким различением чувства и мышления у Шлейермахера.

Подобно Шлейермахеру, Гегель ставит религию выше философии. Однако в противоположность Шлейермахеру, для которого в религии необходимо и истинно лишь единичное, Гегель утверждает единство индивидуальной жизни с элементами бесконечной жизни, необходимость возведения конечного к бесконечному.

Позже размежевание Гегеля с Шлейермахером предельно обостряется. Религиозное чувство теперь для Гегеля эстетическое кокетничание, противостоящее всеобщности понятия и требующее служения долгу объективности социального характера. Г. В. Ф. Гегель критикует Шлейермахера, во-первых, за то, что в его теории центральное место занимает концепция религиозного чувства, понимаемого как место действительного присутствия Бога и источника всех обнаружений жизни человека. Во-вторых, Шлейермахер возвышает религию над мышлением. Хотя религия и для Гегеля составляет предмет чувства, дело для него заключается в объективном содержании, которое не вытекает из чувства, а, напротив, определяет его. Определяя чувство как основу религии, Шлейермахер растворяет ее в полной неопределенности и произволе. Объективное содержание религии состоит в том, что абсолютное дано в ней в форме представления. В сфере религии чувственное должно быть очищено и сопряжено с объективным ходом развития духа. Религия, коренящаяся в животном «чувстве зависимости», противна религии, возникающей из свободы духа.

Несмотря на общее для обоих мыслителей несогласие с ортодоксией^[2] и Просвещением, объективный идеализм Гегеля и религиозный субъективизм Шлейермахера приходят в непримиримое противоречие. Для Гегеля религия есть мысль, сознание, чувство Бога. Тем самым она есть та форма, которая в результате движения духа прямо подводит к совершенной ясности понятия. Отсюда три момента гегелевской характеристики религии: 1) религия не есть примитивный исходный пункт (здесь Гегель отмежевывается от Просвещения), а результат движения; 2) религия представляет собой результат потому, что, будучи чувством и представлением, она все же — образ знания; 3) философия, как и религия, имеет своим предметом Бога, т. е. является собственно теологией; религия есть познание Бога, которое недоступно резонирующему рассудку.

Общим для обоих философов оказывается стремление связать особенности своей личной религиозности и исторического явления религии в целостной картине мира религиозных феноменов. Г. В. Ф. Гегель пытается связать религию и ее историю с объективным шествием духа через его исторические манифестации. Для Шлейермахера такое понимание религии неприемлемо; в гегелевском подходе он находит одну из попыток смотреть на мир глазами Бога, а значит, превышение компетенции разума. Бог для Шлейермахера есть пограничное понятие. Религиозное толкование действительности может опираться также на непосредственное отношение к Богу, а не на понятийные конструкции.

Г. В. Ф. Гегель не видел возможности создать целостную теорию реальности, отправляющуюся от индивидуального опыта. Ф. Шлейермахер предпринял такую попытку. От неприятия бессвязного философствования романтиков Гегель эволюционирует к пониманию действительности как всеохватывающего процесса развития разумной субъективности. Со своей стороны Шлейермахер с его постоянными колебаниями между спекуляциями и эмпирией, отказом от понятийного завершения системы, индивидуальностью как исходным пунктом весьма скептически оценивал способность гегелевской диалектики к истолкованию религиозного опыта.

В столкновении Гегель — Шлейермахер были намечены те реальные трудности, которые вновь заявили о себе после открытия противоречивости «особенного» Сёреном Кьеркегором (1813−1855).

• [1] Гегель Г. В. Ф. Философия религии: в 2 т. М., 1977. Т. 1. С. 400.
• [2] Ортодоксия (от греч. orthos — правый, прямой и doxa — мнение) — правильное мнение, твердая последовательность, приверженность традициям, основам какого-либо учения, мировоззрения, полностью исключающая даже незначительные отклонения. Ортодоксия в религии — правоверие, неуклонное следование традиционному учению церкви.