Христианский экуменизм как социально-религиозный феномен

Актуальность темы

Экуменическое движение относится к числу важнейших процессов, происходящих в современной религиозной и общественной жизни. Термин «экуменический» (от греч. снкоицеут] - вселенная, весь обитаемый мир) имел и имеет довольно широкое употребление, однако как в богословской, так и в религиоведческой пауке, а также в публицистике употребляют его в самых разных смыслах. Необходимо разобраться во всех сложных теоретических и практических проблемах, возникающих в современном мире в связи с экуменическим движением. В той мере, в какой экуменическое движение представляет собой не только религиозный, но и социальный феномен, его истоки, его смысл и его перспективы следует анализировать с религиоведческих позиций, определяемых комплексным междисциплинарным подходом.

Все сказанное в полной мере относится и к участию в экуменическом движении христиан России и, прежде всего, Русской Православной Церкви. Экуменическая активность российского православия имеет долгую историю, которая осложняется, однако, тем, что в последние десятилетия движению к христианскому единству сопутствуют процессы европейской интеграции. Последние можно рассматривать не только как последствия крушения господства коммунистической идеологии в ряде стран, не только как проявления общемирового процесса глобализации, но и как целенаправленные шаги к осознанию единства человеческого рода. Очевидно, следует признать естественность и неизбежность процесса глобализации, включающего в себя различные аспекты социальной, политической, технологической, экономической, информационной и иных сфер жизнедеятельности человека. Эта новая ситуация формирует новые духовные вызовы, так как эпохи глобальных культурных трансформаций часто сопровождаются крушением традиционных систем ценностей. Игнорирование этих вызовов чревато определенными потерями не только для церквей, но и для общества в целом.

Христианский экуменизм, возникший задолго до современного этапа процессов глобализации и интеграции, оказавшись в этой новой ситуации, давно уже не может ограничиваться решением исключительно внутрии межконфессиональных задач. В той мере, в какой экуменическое движение понимается как процесс и в какой в рамках этого процесса уже сделаны определенные шаги к достижению христианского единства, духовный ответ на вызовы современной эпохи не может быть узко конфессиональным. С одной стороны, Россия, так или иначе участвующая в процессах европейской интеграции, не может включаться в них только как православная Россия, так как неотъемлемыми составляющими ее религиозной культуры являются помимо различных христианских конфессиональных традиций, также и мусульманство, иудаизм, буддизм. С другой стороны, в той мере, в какой в религиозной культуре Европы продолжает доминировать христианство, в объединительных процессах в России начинают в разной мере играть заметную роль католический, лютеранский, реформатский, баптистский, пятидесятнический и ряд других элементов конфессиональных культур. Каждая конфессиональная культура имеет свой духовный потенциал, который необходимо научиться использовать в деле укрепления мира и сотрудничества в интересах общества.

Вместе с тем, если духовная сторона процессов глобализации и интеграции выражается в определенной тенденции к осознанию и укреплению единства человечества, то христианское экуменическое движение находит в этих процессах новое, гораздо более прочное основание. Особую актуальность темы подчеркивает внутриправославная полемика о допустимости участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении. Анализ этой полемики свидетельствует, что многие антиэкуменические выступления так или иначе базируются на теории мирового заговора, сплетены с ксенофобскими и, порой, с антисемитскими заявлениями, противоречащими принципам толерантности. Общество, стремящееся воспитывать граждан в культуре толерантности, не имеет права рассматривать проблему экуменизма только лишь как внутрицерковную проблему. Роль экуменической активности церквей во внешне-политической сфере также нельзя недооценивать.

Объектом исследования выступает христианский экуменизм, рассматриваемый как комплексный социально-религиозный феномен.

Предметом исследования являются социально-значимые функции христианского экуменического движения включая предотвращение и преодоление религиозных и этно-конфессиональных конфликтов, воспитание толерантности, профилактику ксенофобии, миротворчество, служение справедливости, содействие европейским интеграционным процессам.

Цель исследования — выявление и анализ ресурсов христианского экуменизма для решения социально-этических проблем, учитывая &bdquo-его особую роль в процессах глобализации и европейской интеграции.

Указанная цель требует решения следующих задач исследования:

— определение, уточнение и ограничение понятия «экуменизм" — исследование духовной природы православия как субъекта экуменического движения;

— изучение представлений о природе христианского единства в русской религиозной философии;

— анализ основных духовно-нравственных факторов, препят-ствующих достижению христианского единства;

— исследование социальной направленности экуменической стратегии на примере деятельности Всемирного Совета Церквейисследование природы и особенностей таких компонентов экуменического движения, как представления о веротерпимости (толерантности), о смысле и целях миссионерской активности, о проблемах и задачах богословского, религиозного и религиоведческого образования, воспитывающего личность, устойчивую по отношению к фундаменталистским и экстремистским влияниям.

Степень разработанности проблемы и теоретические предпосылки исследования. Экуменическое движение с самых первых шагов своего существования является объектом научно-теоретической и богословской рефлексии.

Следует выделить ряд серьезных исследований экуменизма в рамках научного атеизма (Н.С.Гордиенко, П. К. Курочкин, Б. Я. Рамм, Г. С. Янченко, Ю. В. Крянев и Др-)1, которые сегодня требуют дополнений и соответствующих комментариев, сопоставляющих религиоведческую позицию с богословской, динамика которой в России весьма заметна. j.

Русская Православная Церковь во второй половине XX в. и на пороге третьего тысячелетия сформулировала свое положительное отношение к участию в экуменическом движении и выразила его в ряде официальных церковных документов. Однако, к сожалению, пока еще нет серьезных работ, в которых давался бы научный религиоведческий анализ феномена экуменизма в российской действительности, представляющий и учитывающий различные богословские точки зрения. За последние пятнадцать лет вышло одно весьма обстоятельное собрание материалов на эту тему, выражающее позитивную официальную позицию Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата («Православие и экуменизм»)" и довольно много книг и статей православно-апологетического характера.

1 Гордиенко Н. С. Современный экуменизм. М. 1972. Курочкин П. К. Русское православие и экуменизм // Наука и религия, 1969, № 6. Рамм Б. Я. Католический вариант экуменизма // Общественная жизнь и религия. Л. 1972; Янченко Г. С. Экуменизм и проблемы социальной революции // Вопросы научного атеизма. М. 1975. Крянев Ю. В. Христианский экуменизм. М. 1980.

2 Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902;1998. Москва. ОВЦС. 1999. например, проф. Московской духовной академии А. И. Осипова, епископа Диомида, диакона А. Кураева, священника Михаила Немнонова и др.), в некоторых из которых формулируется резко негативное отношение к экуменическому движению, иногда квалифицируемое православными авторами как ересь. Сюда следует добавить ряд книг православных авторов из Сербии, Болгарии, Греции (например, митрополита Киприана4, архимандритов Серафима (Алексиева) и Сергия (Язаджиева), 5 иеромонаха Саввы (Янича)6). Несмотря на то, что многие из этих книг представляют собой публицистические сочинения, в которых строгость аргументации, порой, уходит на второй план, они отражают точку зрения, распространенную и в религиозных общинах (причем не только православных), и, следовательно, должны включаться в контекст исследования. У такого рода авторов очевидна связь с византийской традицией «зилотов"' (ревнителей), противостоявших «политикам» (умеренным) и негативно относившихся к знанию' и наукам• (об этом обстоятельно писали византинисты и церковные историкинапример, А. П1.

7 ' 8.

Лебедев, А.А.Васильев). Экуменическая проблематика освещается и. политологами-международниками (В.С.Ягья, О.Л.Церпицкая).9.

Осипов А.И., профессор МДА. О некоторых принципах православною понимания экуменизма // Богословские труды. М., 1978. № 18. Сс. 180−187- Епископ Диомид (Дзюбан) За созыв Поместного Собора для сопротивления апостасии. Крещенское Обращение и последующие документы. Москва.: «Русская идея». — 2007; д. Кураев А. Вызов экуменизма. Вызов экуменизма. Изд.2-е. — Издательский Совет РПЦ. -2003; свящ. Михаил Немнонов. «И врата ада не одолеют ее». К вопросу об экуменизме. М., «Ковчег», 2001. http7/nemnonov.com ru/book main htm.

4 Киприан, митроп. Православие и экуменизм, Святоотеческая позиция против межхристианскою и межрелигиозного движения. Т. 2. Фили, Аттика, 2001.

5 Серафим (Алексиев) архим., Сергий (Язаджиев), архим. Почему православному христианину нельзя быть экуменистом. Перевод с болг. — СПб. — 1992.

6 Савва (Янич), иером. Вероотступничество. Москва.: «Русская идея». — 2004. http://wwvv.rusidea.org/?a=4.

7 Лебедев А. П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV века. — СПб.: «Алетейа». — 1999. Сс 227 — 260- История разделения церквей IX, X и XI веках. СПб.: «Алетейа». — 1999.

8 Васильев А. А. Лекции по истории Византии. 1. Время до эпохи Крестовых походов (до 1081 года). Пг., 1917; История Византии. Византия и крестоносцы. Эпоха Комнинов (1081−1 185) и Ангелов (1185−1204). Пг., 1923; История Византии. Латинское владычество на Востоке. Эпоха Никейской и Латинской империй (12 041 261). Пг., 1923; История Византии. Падение Византии. Эпоха Палеологов (1261−1453). Л., 1925.

9 Ягья B.C. Зав. Кафедрой мировой политики факультета международных отношений СПбГУ // Предисловие «От редактора» к кн. О. Л. Церпицкой ««Взаимодейстиве Русской Православной Церкви и Российского государства в мировом сообществе». СПбГУ, 2006. с. 13. В. С. Ягья цитирует слова Президента РФ В. В. Путина: «Мы все должны способствовать объединению христианского мира независимо от каких-то.

Проблему христианского единства следует рассматривать как часть более общей проблемы, проблемы взаимоотношений Европы и России, Запада и Востока. Здесь исследователь экуменического движения может опираться на богатое наследие русской историософской мысли, на работы П. Я. Чаадаева, И. В. Киреевского, А. С. Хомякова, Ф. А. Степуна, Вяч. Иванова и других.10 Кроме того, в русской религиозной философии можно обнаружить и прямое обсуждение экуменических проблем, проблем христианского единства (Вл.С.Соловьев, В. В. Болотов, П.А.Флоренский).11 Причем это обсуждение фактически предшествовало организационному оформлению экуменизма, и прот. Г. В. Флоровский имел полное право говорить об «экуменизме до экуменизма».12.

Экуменическое движение — это сложный, в чем-то внутренне противоречивый, многосторонний процесс. Его исследователь должен опираться как на обобщающие работы, так и на работы, посвященные отдельным аспектам и ценностям, на которых основано движение к христианскому единству. Так, в частности, экуменическое движение немыслимо без анализа проблемы веротерпимости (религиозной толерантности), Поэтому работы, нацеленные на решение этой проблемы, как богословские (прот. Стефан Остроумов, архим. Августин (Никитин),.

13 прот. Владислав Цыпин и др.), так и религиоведческие (Гараджа В.И., нюансов, которые делят христианский мир на Церкви и конфессии (.)¦ Повторяю: мне кажется, что все мы должны способствовать объединению христианского мира". Цит. по статье «Путин выступил за объединение христианского мира». — http://www.religare.ni/article7221 .htm.

10 См.: Иванов Вяч. О русской идее // Иванов Вяч. Разное и вселенское. М., 1994; Степун Ф. А. Россия между Европой и Азией // Степун Ф. А. Сочинения. М., 2000; Чаадаев ПЛ. Статьи и письма. М. 1987; Киреевский И. В. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России // Киреевский И. В. Полное собрание сочинений. Т. 2. М., 1861.

11 Соловьев B.C. Спор о справедливости // Соловьев B.C. Сочинения в 2-х тт. М. 1989; Болотов В. В. К вопросу о Filioque. — СПб. — 1914; Флоренский П. А. Столп и утверждение Истины. М.: «Путь». — 1914; Флоренский П. А. Культурно-историческое место и предпосылки христианского миропонимания // Флоренский П. А. У водоразделов мысли, М., «Правда», 1990; А. С. Хомяков. Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях. Сочинения в 2-х тт. Т. 2. Работы по богословию. — М., Изд-во «Медиум», журнал «Вопросы философии», 1994. С. 25−71.

12 Флоровский Г. В. Православные Церкви и история экуменического движения до 1910 г. // httpVAvww. ecumen32.41)ost.ru/descript/historv.php.

13 Остроумов С., протоиерей. О православном благочестии. Тверь. Б.г. Перепечатано в 1993; Августин (Никитин), архим. Православный Петербург в записках иностранцев. СПб, 1995. Цыпин В., прот. Веротерпимость // Православная энциклопедия. М. 2004. Т. 7., с. 728−734.

Золотухин В.М. и др.)/4 а также социологические и философские (М.Б.Хомяков, 15 А.В.Перцев16) представляют значительный интерес. Другая неотъемлемая сторона экуменического движения — это миссионерская активность, богословские исследования которой (прот. Б. Пивоваров, архиеп. Белгородский и Старооскольский Иоанн (Попов), протопресвитер

1 *7.

Н.Афанасьев и др.) должны, быть включены в религиоведческое исследование феномена экуменизма. Основательный анализ даже отдельных аспектов экуменизма не может быть полноценным, если он не опирается на исторические исследования экуменизма (А.В.Лепилин, 18 В.А.Ливцов19). Особый интерес представляет экуменическая проблематика в культурологии (свящ. П. Флоренский, 20 И. А. Ильин, 21 Д.К.Бурлака22). Наконец, экуменическое движение подразумевает участие Церкви в образовании и воспитании. Поэтому исследования проблем и задач, стоящих перед русской православной духовной школой (епископ Иларион (Алфеев), С.С.Глаголев)23.

14 Гараджа В И. Толерантность как социальный феномен // Ломоносовский сборник. М. 2003; Зологухин В. М. Две концепции толерантности. Кемерово, Изд-во КГТУ, 1999.

15 Хомяков М. Б. Пределы религиозной толерантности // Актуальные аспекты проблемы толерантности в современном мире. Материалы международной научно-практической конференции под ред И. Л. Первовой. — СПб: СПбГУ. — 2004. сс. 181 -201- Толерантность в христианской философии. Екатеринбург,.

2000. — С.35−73- «Послание о веротерпимости» Д Локка: точки зрения. — Екатеринбург, 2002.

1 Перцев Л. В. Философия толерантности // Толерантность и ненасилие, теория и международный опыт Материалы Зимней школы молодых преподавателей Урало-Сибирского pei иона. Екатеринбург, январь-февраль 2000. 4.2. Екатеринбург, Изд-во Уральского государственною университета, 2000.

17 Иоанн (Попов), Архиепископ Белгородский и Старооскольский. Взаимоотношения в миссии и искаженное понимание Церкви как фактор конфронтации в обществе // Православная миссия сеюдня. — Спб.: «Апостольский город», 1999. Сс. 51−56.

Афанасьев Н., протопресвитер. Служение мирян в Церкви. M.: Изд. Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школы, 1995; Пивоваров Б., протоиерей. К изучению истории миссионерской деятельности // Миссионерское обозрение. 1996. № 1(3).

18 Лепилин, Алексей Владимирович. Взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в период его зарождения и развития. Диссертация. Орел. 2004.

19 Ливцов В. А. Рели1 иозные диссиденты и экуменическое движение // Актуальные проблемы отечественной и всеобщей истории. Сборник статей и тезисов. Вып. 3. M., 2000; Экуменизм в системе ценностей религиозной жизни России в 60 — 80-е гг. XX столетия // Российское общество в социокультурном измерении: история и современность. Сборник научных трудов. M., 2000.

20 Флоренский П. А. Записка о христианстве и культуре. // Флоренский П. А Собрание сочинений, т. 2, М.: «Мысль» — 1996.

21 И. А. Ильин. Основы христианской культуры. СПб.: «Шпиль» — 2004. Бурлака Д. К. Метафизика культуры. РХГА, СПб. 2007. Особенно см. гл. «Церковь и религиозная среда». -с. 209−220.

23 См. напр.: Иларион (Алфеев), епископ. Проблемы и задачи русской православной духовной школы // Вестник РХД № 177 — Париж — Нью Йорк — Москва. 1998;.Глаголев С. С. Задачи русской богословской школы//Символ. 1983, № 10. и религиозной педагогикой (А.А.Корольков, И. В. Метлик," Н. Д. Никандров, 26 Л. В. Сурова, 27 игумен Георгий (Шестун)28), оценка возможности межконфессионального сотрудничества в деле образования (Ф.Н.Козырев), 29 могут оказать существенную помощь для оценки социальной. значимости экуменизма.

Методы исследования. Диссертационная работа задумывалась как междисциплинарное исследование, в котором осуществляется религиоведческий анализ теологической концепции экуменического движения, учитывающий его социологические и психологические аспекты.

Междисциплинарный характер исследования определил необходимость привлечения широкой базы источников, включая не только специальные религиоведческие и богословские работы, но и мемуары, публикации в периодической печати, религиозную публицистику, официальные документы Русской Православной Церкви и Всемирного Совета Церквей. Используется большой объем дореволюционных изданий.

Помимо сбора, систематизации и* анализа научныхи литературных источников при проведении исследования, широко использовались гуманитарные методы включенного наблюдения и конвенциональной коммуникации. Применение этих методов обусловлено многолетним участием автора в международном экуменическом движении в качестве консультанта Всемирного Совета Церквей. На этапе анализа и рефлексивного освоения наблюдаемых данных использовались методы феноменологии и герменевтики.

Научная новизна исследования заключается в создании отвечающей современным реалиям междисциплинарной религиоведческой концепции.

24 Корольков А. А. Русская школа и стратегия духовного просвещения // Педагогика. — 2003. — № 5. — с. 97 105.

25 Метлик И. В. Изучение религии в системе образования // Педагогика. — 2003. — № 7 — с. 71−78.

26 Никандров Н. Д. Россия: социализация и воспитание на рубеже тысячелетий. — М., 2000.

27 Сурова Л. В. Методика православной педагогики. 4.1: Педагогика. Школа. Человек — Клин. 2000.

28 Георгий (Шестун), игум. Трехуровневая модель культурно-образовательного пространства. http://www.sarnara.orthodoxy.ru/Shkola/Model.html.

29 Козырев Ф. Н. Религиозное образование в светской школе. Теория и международный опыт в отечественной перспективе. СПб.: «Апостольский город». — 2005. социальной значимости экуменизма, учитывающей богословские подходы к решению проблемы. Эта концепция включает понимание экуменического движения как возвращения к первоначальному христианскому единству, предполагающему не столько формально-юридическое объединение церквей, сколько утверждение в религиозной жизни христиан подлинного принципа единства в многообразии и сотрудничества в социальном служении.

Оригинальность исследования определяется тем, что в нем предпринята попытка рассматривать религиозные и социальные проблемы, в ракурсе не компаративистики, а комплементарности, в их взаимодействии и взаимодополнительности. Этот ракурс позволяет более объемно видеть отражение социальных процессов в сфере религиозной жизни, и исследовать религиозные движения (в частности, экуменическое движение) в качестве социального феномена.

Основные результаты отражены в следующих положениях, вынесенных на защиту:

— экуменическое движение следует рассматривать как движение 'по утверждению изначальных ценностей христианства, неизменных при конфессиональных разделениях;

— экуменическое движение родилось как миссионерская инициатива, но в его становлении изменилась миссионерская парадигма и миссионерская активность определяется не как конфессиональная экспансия, а как достижение христианского единства, как социальное служение, как повышение активности мирян;

— проблема христианского единства является составной частью более общей историософской проблемы взаимоотношений России и Европы, христианских Востока и Запада, в перспективе которой существенным фактором различий между восточным (русским) и западным (европейским) типами цивилизаций являются культурно-религиозные различия;

— представление о замкнутости, косности и неизменности культурных форм православия, о наличии у православия таких качеств, которые служили бы непреодолимым препятствием для того, чтобы оно могло стать субъектом экуменического движения, противоречит богатой многонациональной культуре и двухтысячелетней истории православия;

— представления о христианском экуменизме в русской религиозной философии-, одна из ключевых идей которой — взаимное обогащение русской и европейской культуры — оказываются полностью соответствующими конечным целям и задачам экуменического движения;

— основные препятствия на пути к христианскому единству включают в себя внутриконфессиональные противоречия, религиозные расколы, отношение к инославию как к ереси, ложные представления о православии, характерные как для западных конфессий, так и для некоторых течений и отдельных представителей православия;

— предпосылки успешности экуменического' движения — воспитание толерантности, которую следует отличать как от 1 религиозного индифферентизма, так и от психологической и мировоззренческой допустимости перехода в другую конфессию, основанной на признании всех вероучений равноценными;

— опыт экуменического движения — важный ресурс религиозного образования и духовно-нравственного воспитанияболее широкое понимание педагогических аспектов экуменизма должно быть учтено в процессе обновления богословского, религиозного и религиоведческого образованияэкуменизм — социальное служение и школа воспитания ответственности верующего за достижение справедливости, мира и сохранение окружающей среды.

Теоретическая значимость результатов диссертационного исследования. Теоретическая значимость исследования определяется, прежде всего, междисциплинарным подходом к выявлению факторов актуальности проблемы межконфессионального сотрудничества для современного российского общества. Попытка объединить социологические, политологические, психологические философские, религиоведческие, культурологические и богословские методы анализа феномена экуменической активности представляет собой инновационный подход к проблеме экуменизма и к проблеме миротворчества.

Практическая значимость результатов диссертационного исследования заключается в разработке научной базы для решения комплекса проблем, связанных с отношениями между религиозными общинами, религиозными и светскими организациями, взаимоотношениями церквей и государства, религиозной и светской культуры.

Результаты исследования могут найти применение в практической деятельности образовательных и иных институтов и учреждений, которые в своей работе имеют дело с межконфессиональными отношениями.'.

На основе диссертации может быть скорректировано и усовершенствовано методическое обеспечение образовательных-" программ профессиональной подготовки студентов и аспирантов религиоведческих, социологических, политологических и других гуманитарных специальностей (направлений).

Определенный вклад вносит данное исследование и в реализацию Программы толерантности (Программа гармонизации межэтнических и межкультурных отношений, профилактики проявлений ксенофобии, укрепления толерантности в городском сообществе Санкт-Петербурга (2006 -2008 гг.)).

Апробация работы: Диссертационное исследование прошло апробацию. Основные идеи и выводы диссертации изложены в тридцати пяти научных публикациях общим объемом 29 печ.л. и были представлены в ходе конференций, семинаров и консультаций в рамках ряда европейских проектов: «Религия в образовании в Европе: вклад в диалог или фактор конфликта в трансформирующихся сообществах европейских стран» (конференции в Гамбурге (2006), Гранаде (2006), Тарту (2006), Мелийе (2007), Санкт-Петербурге (2007)).

В 2004;2007 гг. ежегодно на международной научно-практической конференции «Толерантность и интолерантность в современном обществе», устраиваемой факультетом социологии СПбГУ представлялись материалы соответствующего раздела настоящего исследования.

В 2005 — 2007 гг. ежегодно на международной научно-практической конференции «Религия и международные отношения. Религия и право», устраиваемой факультетом международных отношений была представлена часть материалов второй главы данного исследования.

В октябре 2007 г. тема экуменизма был представлена на конференции «СМИ и межнациональное взаимодействие» на факультете журналистики СПбГУ.

В ходе непосредственной работы по теме диссертации автором выполнялись научно-исследовательские работы по ряду г проектов, реализуемых Православным институтом миссиологии, экуменизма и новых религиозных движений. В частности, последний из них — проект Северных стран «Nordplus» «Религия в европейском светском образовании» (консультации в Осло (2006), Тарту (2007) и Санкт-Петербурге (2007) и подготовка рекомендаций).

Материалы работы использовались автором в течение ряда лет при чтении религиоведческих, культурологических и богословских дисциплин студентам Санкт-Петербургского государственного университета (факультет психологии и философский факультет, курсы «Психология этно-религиозных конфликтов», «Воспитание этно-конфессиональной толерантности»), студентам Русской христианской гуманитарной академии, а также в богословских учебных заведениях Санкт-Петербурга: Православной духовной академии, Католической высшей духовной семинарии «МарияЦарица апостолов», Санкт-Петербургском христианском университете. Существенным опытом апробации результатов данного исследования явилось преподавание курса об экуменизме, а также ряда богословских курсов в университетах Германии: Лейпцигском (2003 и 2006 гг.), Гамбургском (2001), Мюнхенском (1999), Мюнстерском (1998).

Работа была обсуждена и получила рекомендацию к защите на расширенном совместном заседании кафедр философии и религиоведения Русской христианской гуманитарной академии 21 февраля 2008 г.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы. Объем работы составляет 184 страницы, выполненных по стандарту машинописи.

Список литературы

включает 225 названий.

Заключение

.

В России возрождение религиозной жизни поставило много вопросов. Довольно часто обсуждается тема «каково социальное значение религии?». Ответ на этот вопрос требует междисциплинарного анализа, и более специальный вопрос, каково социальное значение стремления к единству внутри религий. Так, в частности, поиски внутрихристианского едлинства не могут не. волновать, общество и аналитическая работа в этом направлении необходима.

На первый взгляд трудно судить о том, что же заслуживает приоритетного внимания и первоочередных усилий Церкви — восстановление.

325 Там же, с. 648.

326 См., например, Крянев Ю. В. Христианский экуменизм. М., ИПЛ, 1980. — с. 8. разрушенных храмов и строительство новых, катехизация, принятие новых членов в Церковь, подготовка духовенства, развитие богословской науки, создание новых учебных заведений, обновление программ и создание новых дисциплин, вхождение богословских структур и отдельных богословов и церковных историков в светскую систему образования, включение знакомства с религией в программы светских средних и высших школ, социальное служение христиан в самых разных его проявлениях? Однако присущее христианам послушание Христу и следование миссионерской заповеди*" «Идти и учить все народы» (Мф. 28, 16−18) осознается сегодня многими миссиологами как приоритет социального служения. Именно «по плодам, поймут» люди, что значит быть учеником Христа. В этом образовательном и социально ориентированном процессе провозглашения духовно-нравственных принципов наиболее убедительным является согласие христиан различных традиций сотрудничать в деле утверждения мира, справедливости и сохранения Творения. Христианское единство должно быть осознано не только христианскими общинами как необходимое условие социального служения, но и секулярным обществом как критерий доверия к социальной активности этих общин. Ближайшие шаги к достижению христианского единства связаны с преодолением таких преград, как внутриконфессиональные противоречия и расколы, изживание ложных стереотипов и представлений о самом православии и о других христианских традициях.

Российскому обществу важно осознать, что оно оказалось в принципиально новой ситуации, аналога которой не найти в истории. Внутрицерковные проблемы не являются только лишь внутренними проблемами религиозных общин. Общество не может остаться равнодушным и безразличным к тому, как эти проблемы будут решаться в религиозных общинах. Кроме того, в ситуации религиозной свободы принципиально важно сохранить трезвость, объективность и самокритичность. Триумфализм всегда опасен, но тем более опасен, когда системы ценностей в обществе быстро меняются и романтическая симпатия порой быстро сменяется заносчивой антипатией. Российская, культура имеет религиозные корни и в целом сохранила в себе христианские ценности. Однако остается открытым вопрос, укоренены ли. современные люди в этой культуре? Вполне возможно, что укоренены не в очень большой степени, то есть лишь тонкий слой нашего общества осознает связь с религиозными корнями национальной культуры (хотя все в России в той или иной степени погружены в нее — через язык, историю, — литературу, искусство и т. п.). Эта реальность побуждает искать партнеров-единомышленников, в процессе решения социальных проблем.

Сегодня продолжается острая дискуссия о необходимости знакомства школьников с основами мировой религиозной культуры. — Ситуация осложняется тем, что в направлении религиозной-педагогики лишь редкие проекты, предполагают межконфессиональное сотрудничество. В этой ситуации естественно предложить в светской школе религиоведческие курсы, но, чтобы снять опасения религиозных общин, необходимо развивать сотрудничество светской и религиозной педагогики, что можно реализовать только лишь в творческом экуменическом подходе. Первые восторги в связи с провозглашением свободы вероисповедания прошли, и мы обнаружили, что живем в обществе не материалистов, но людей глубоко суеверных и подверженных самым экзотическим влияниям. Гадалки и знахари, неведомые гуру, астрологи и рыцари «эрцгамических» орденов без труда находят себе последователей среди вполне образованной части населения России.

Все эти обстоятельства остро ставят вопрос о междисциплинарной-деятельности в области образования в новых условиях. Основная задача — укрепление духовно-нравственного фундамента общества. Таким фундаментом не может стать отношение к религии, в котором процветают интолерантность и ксенофобия, где нет места плюрализму и свободомыслию.

Собственно говоря, предотвращению и преодолению этих опасностей, хочется надеяться может служить нестоящее исследование, которое привело нас к следующим выводам:

— смысл экуменизма и экуменического движения определяется совпадением объемов понятий «экуменический» и «христианский», и экуменическое движение следует рассматривать как движение в соответствии с изначальными духовно-нравственными прииципами христианства, которые совпадают в различных конфессиональных прочтениях христианства;

— проблема христианского единства — это составная часть более общей историософской проблемы взаимоотношений культур России и Европы, христианского Востока и христианского Западасущественными факторами этих взаимоотношений являются культурно-религиозные различия между восточным и западным типами европейской цивилизации;

— анализ духовной природы православия свидетельствует об открытости и творческом потенциале православия, позволяющими ему быть субъектом экуменического движения;

— представления о христианском экуменизме в русской религиозной философии, одна из ключевых идей которой — взаимное обогащение русской и европейской культур — оказываются полностью соответствующими конечным целям и задачам экуменического движенияосновные препятствия на пути к христианскому единству: внутриконфессиональные противоречия и расколы, отношение к инославию как к ереси, ложные представления о православии, характерные как для западных конфессий, так и для некоторых течений и отдельных представителей православия;

— устремленность к развитию экуменического движения опирается на потребность общества в воспитании в культуре толерантности, которую следует отличать от религиозного индифферентизма;

— миссионерская направленность экуменического движения находит свое непосредственное выражение в социальном служении, а не в конфессиональной экспансии и стремлении к прозелитизму, в служении, в котором основополагающей является роль мирян;

— экуменическое движение следует рассматривать в неразрывной связи с религиозным образованием и воспитанием (а также в связи с богословским и религиоведческим образованием), которые представляют собой «литургию до литургии», то есть, процесс духовно-нравственного воспитанияболее широкое понимание педагогических аспектов экуменизма должно быть учтено в процессе обновления богословского, религиозного и религиоведческого образования;

— экуменизм необходимо рассматривать как социальное служение и как школу воспитания ответственности верующих за построение справедливого общества, за мир и за состояние окружающей среды.