В. Франкл: экзистенциальный анализ религиозности

Феномен духовности

Экзистенциальный анализ Виктора Франкла (1905−1997), открыв духовное подсознание, избежал той опасности, которой оказался подвержен психоанализ, внедривший в подсознание «оно» и исключивший из него «я». Кроме того, экзистенциальный анализ избежал и другой, так сказать, внутренней опасности: признав духовное подсознание, он сумел исключить одностороннюю рассудочность и рациональность в отношении к поведению человека, который перестал рассматриваться как лишь разумное создание, как существо, которое может быть понято исключительно с позиций теоретической или практической разумности.

Наконец, в третьей фазе своего развития экзистенциальный анализ открыл внутри неосознанной духовности человека нечто, а именно неосознанную религиозность, под которой понимается неосознанное стремление к Богу. Оно, очевидно, имманентно присуще человеку, который часто остается скрытым отношением к трансцендентному. С открытием неосознанной духовности за «оно» (неосознанное) появилось «я» (духовное), а с открытием неосознанной религиозности за имманентным «я» возникло трансцендентное «ты». Следовательно, если «я» оказалось также неосознанным, а подсознательное — также духовным, то отныне это духовное подсознание раскрылось также как трансцендентное.

Осознаваем ли Бог?

" Снятие покрова с неосознанной веры человека, включенной в понятие трансцендентного подсознания, свидетельствовало бы о том, что неосознанно мы всегда стремимся к Богу, что мы всегда связаны с ним, пусть неосознанно, но целеустремленно. И именно этого Бога мы называем неосознанным Богом"^[1]. Это вовсе не означает, что Бог сам по себе неосознаваем. Скорее подразумевается, что временами Бог не осознан нами, что наше отношение к нему может быть неосознанным, вытесненным из сознания, скрываемым от самих себя. Еще в псалмах упоминается о «скрытом Боге», а в Древней Греции имелся алтарь «неизвестного Бога». Так что выражение Франкла «бессознательный Бог» имеет в виду скрытую связь человека со скрытым от него Богом.

В. Франкл разъясняет свою позицию: хотя мы всегда имеем неосознанное отношение к Богу, из этого вовсе не следует, что Бог находится «в нас», что он обжился в нашем подсознании, заполняет его, — все эти положения достойны дилетантской теологии. Возможно еще одно заблуждение: возникает искушение, интерпретировать понятие «неосознанный Бог» с позиций оккультизма, а именно основываясь на содержащемся в этом понятии парадоксе «неосознанного знания» о Боге. Отсюда не исключено ошибочное положение о том, что подсознание всеведуще или, по крайней мере, обладает бо? льшим знанием, чем сам человек, — «оно» знает больше, чем знаю «я». Однако подсознание не только не божественно, но ни одно божественное свойство не присуще ему, в том числе и всеведение. Если первая из названных ошибок свойственна дилетантской теологии, то вторая — замкнутой на себе метафизике.

В. Франкл полемизирует с Юнгом, который считал, что неосознанная религиозность связана с религиозными архетипами и, следовательно, с элементами архаического, или коллективного, бессознательного. Фактически, по Юнгу, неосознанная религиозность менее всего относится к личным решениям человека. Она у него скорее коллективное, «типическое» — как раз архетипное явление в человеке. В. Франкл же со своей стороны считает, что именно религиозность уже потому не могла бы отойти к коллективному бессознательному, что она относится к самым личным решениям, решениям со стороны «я». И хотя она вполне может быть неосознанной, из этого еще не следует, что религия должна относиться к сфере инстинктивного, к «оно» .

Экзистенциальный анализ не останавливается там, где остановился психоанализ. Сегодня мы больше не ломаем себе голову над «будущим одной иллюзии» (так называлась работа Фрейда). Однако мы охотно размышляем о вечности некоей реальности — о вечности и современности, вездесущей силе той реальности, в качестве которой нам раскрылась религиозность человека, реальности в строго эмпирическом смысле.

• [1] Франкл В. Основы логотерапии. Психотерапия и религия. СПб., 2000. С. 258.