Православная церковь в Московском государстве

В XIV — начале XVI в. появляется большинство монастырей на Руси, это время расцвета русского монашества. Большую административно-политическую роль играли монастыри к югу от Москвы. Монастыри в северных землях стали центрами колонизации, они выполняли миссионерскую и просветительскую работу. В северных монастырях распространялась исихастская практика. Многие монастыри были основаны учениками Сергия Радонежского (ок. 1314−1392).

Накануне падения Византии Русская Православная Церковь фактически стала независимой от Константинопольского патриархата, когда в 1448 г. без его согласия архиерейский Собор избрал митрополитом Московским Рязанского епископа Иону (ум. в 1461 г.). Официально новый канонический статус Русской Православной Церкви был признан Константинополем значительно позже. В 1589 г. по инициативе царя Федора Иоанновича (1557−1598) был созван поместный Собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Иова (ум. в 1607 г.). В 1590 г. Константинопольский патриарх Иеремия II (ум. в 1594 г.) созвал Собор, который признал патриаршество автокефальной Русской Православной Церкви и утвердил за патриархом Московским и всея Руси мятое место в иерархии предстоятелей автокефальных православных церквей.

Одновременно с обретением канонической самостоятельности Русской Православной Церковью все возрастала ее зависимость от светской власти. Московские государи вмешивались во внутренние дела церкви, ущемляли ее права. В XVI в, вопрос о соотношении церкви и власти становится одним из центральных в полемике нестяжателей и иосифлян.

Сторонники Иосифа Волоцкого (ок. 1440−1515) полагати, что церковь должна уступить государственной власти, закрывая глаза на необходимое зло власти во имя порядка. Сотрудничая с государством, церковь может направлять и использовать его силу в борьбе с еретиками. Участвуя в общественной жизни, занимаясь просветительской, попечительской, благотворительной деятельностью, церковь должна иметь на все это средства, для чего ей необходима собственность.

Нестяжатели (последователи Нила Сорского (1433- 1508) и заволжских старцев) считали, что задачи церкви исключительно духовные, поэтому церковная собственность должна быть лишь минимально необходимой. Нил Сорский выступал против дорогой утвари в храмах, говорил, что жертвовать нужно не церкви, а нищим. Монастыри же не должны иметь никакого богатства, земель. Монахи вправе пользоваться лишь результатами своего труда. Нестяжатели считали также, что еретиков следует перевоспитывать словом и прощать, а нс подвергать преследованиям и казням.

Победа в споре осталась за иосифлянами, что укрепило политические позиции церкви, но одновременно усилило ее зависимость от великокняжеской власти.

Церковный раскол и религиозные движения XVII- XVIII вв

Дальнейшее укрепление церковной организации было предпринято в XVII в. патриархом Никоном (1605- 1681).

Исправляя богослужебные книги и изменяя некоторые обряды (трехперстное крестное знамение вместо двухперстного и др.), Никон преследовал цель доказать ортодоксальность Русской Православной Церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми остальными христианскими церквами. Царь Алексей Михайлович (1629−1676) поддержал реформы патриарха, а поместные соборы 1655 и 1656 гг. одобрили их. Но централизация церковного управления затронула интересы значительной части бояр и купечества, низшего духовенства и крестьянства. Началось брожение внутри церкви, приведшее к расколу. В основе внутрицерковного конфликта лежали общественные противоречия, которые в духе времени получили религиозное выражение. Это придавало движению раскольников широкое общественное звучание, проявлявшееся, особенно на первых порах, как протест против существующих порядков.

В середине XVIII в. социально-политические противоречия привели к образованию различных новых течений, среди которых наиболее мощными были «духовные христиане» — молокане и духоборы.

Молоканство распространялось в основном в среде городских низов, духоборчество — среди государственных крестьян. Молокане единственным источником божественной истины считали Библию, отвергая церковную иерархию, монашество, иконы, мощи и святых. Человек спасается только личной верой. Церковь и государство преследовали молокан, выселяя их на окраинные земли России.

Духоборы, как и молокане, отвергали монастыри и монашество, почитание икон и креста, официальные православные обряды и таинства. Духоборы отказывались брать в руки оружие, служить в армии. Они осуждали эксплуатацию человека человеком, выступали против имущественного неравенства, насилия. Основным вероисповедным документом духоборы считали не Библию, а «Книгу жизни» (это собрание псалмов, сочиненных самими духоборами). Бог в «Книге жизни» толкуется как «вечное добро», Иисус Христос — как человек с божественным разумом. Как и молокан, духоборов ссылали на окраины России, преимущественно в Закавказье.

Несколько раньше — во второй половине XVII в. — среди оброчных крестьян возникло течение христоверов, учивших, что Христос может вселиться в каждого верующего, отличавшихся крайним аскетизмом и мистицизмом.

Они отрицали институт церкви, отказались от православной церковной обрядности. Главной формой богослужений христоверов стали так называемые радения, имевшие целью достижение единства со Святым Духом.

От христоверов отпочковалась небольшая группа наиболее фанатичных верующих, которые главным средством нравственного совершенствования считали оскопление мужчин и женщин.