Иррациональная рациональность. 
Социология

Инновационность мышления Дж. Ритцера также проявилась в выявлении латентно порождаемых иррациональных проявлений макдоналдизации в виде ненамеренных последствий.

Сущностным элементом макдоналдизации, считает социолог, является особая иррациональная рациональность, которая проявляется в " отчуждении человеческого разума" . Так, возникают риски роботизации человеческих отношений, что выражается в появлении новых форм дегуманизации. Дегуманизируется сам процесс принятия пищи. Традиционно трапеза предполагала социальное взаимодействие

людей, которое ныне введено к минимуму, ибо и посетители, и работники «Макдоналдс», по существу, становятся роботами большого конвейера.

Разумеется, сфера дегуманизации не ограничивается собственно ресторанами «Макдоналдс». Социолог отмечает, что принципы ресторана быстрого обслуживания способствуют созданию " ложных дружественных связей" . Дегуманизируются семейные отношения: супруги и дети стали меньше общаться друг с другом, чтение детям на ночь заменяется просмотром фильмов или компьютерными играми. Недостаток эмоционального влечения супругов ныне восполняет таблетка виагры или поиск сексуальных партнеров за пределами семьи^[1]. Дегуманизируется образование: большие лекционные потоки, использование технологий без человеческого фактора для контроля за знаниями учащихся, минимальные контакты между преподавателями и учащимися, дистанционное обучение — все это неизбежно воспроизводит иррациональную рациональность^[2]. Медицинское обслуживание также дегуманизируется. Пациенты чувствуют себя элементами медицинского конвейера. Значительно увеличивается время, затрачиваемое на всевозможные анализы и тесты, и минимизируется время, отводимое на общение врача и пациента. Многие виды лечения, особенно операции, предполагают конвейерные технологии, основанные на снижении затрат, что, соответственно, понижает качество медицинского обслуживания. Этот процесс особенно затрагивает беднейшие слои общества^[3]. Макдоналдизируется зачатие — многие люди ныне способны стать родителями благодаря технологиям, в которых собственно человеческий фактор сведен к минимуму. Макдоналдизируется течение беременности и рождение ребенка. Даже похороны макдоналдизируются.

Во всех этих случаях рельефно прослеживаются атрибуты рациональности — эффективность, калькулируемость, предсказуемость и контроль, однако наряду с этим имеет место и дегуманизация человеческих отношений, суть чего Дж. Ритцер называет проявлением иррациональной рациональности.

Она, в частности, проявилась в практиках, которые Дж. Ритцер обозначал как " соборы потребления" — структурированные новые средства потребления, имеющие сакральный, религиозный характер, предлагающие магические, фантастические и обвораживающие наборы для потребления (аллеи магазинов, казино-отели, круизные лайнеры, торгово-развлекательные комплексы). Люди посещают соборы потребления для отправления своей «потребительской религии»^[4].

Приведенные и другие примеры иррациональной рациональности, разумеется, не предполагают утопию вернуться в уже не существующий мир традиционного общества с доминированием субстанциальной рациональности. Этими примерами социолог подчеркивает, что влияние макдоналдизации на современный образ жизни весьма, не однозначно. Она повышает средний уровень жизни людей, предоставляет не отдельным индивидам, а массам возможность приобщиться к достижениям современной цивилизации. Как правило, макдоналдизация обеспечивает высокий средний стандарт знаний, снижает риски неквалифицированного обучения. Но эта практика с неизбежностью уменьшает общение преподавателя и студента, а значит, уменьшает творчески-критический потенциал восприятия информации и, как следствие, уменьшается интеллектуальная созидательность.

Макдоналдизация — новая парадигма рациональности и будучи таковой она, несомненно, способствует развитию целерациональных действий, дисциплины, формирует эффективные, предсказуемые и контролируемые поведенческие акты. Вместе с тем все формы макдоналдизации в большей или меньшей степени имеют тенденцию низводить людей до простых экономических ресурсов, что так или иначе способствует воспроизводству дегуманизации человеческой личности.

• [1] Ritzer G. The Mcdonaldization of Society. Pine Forge Press, 2000. P. 141−143.
• [2] Там же. P. 143.
• [3] Там же. P. 144—145.
• [4] Rilzer G. Enchanting a Disenchanted World: Continuity and Change in the Cathedrals of Consumption. Los Angeles; London: Sage, 2010.