Особенности античной философии

Теоретические особенности.

Античная философия ставит вопросы о сущем как таковом. Ее интересует не то, откуда произошло это сущее — из Хаоса или от первых поколений богов. Античная философия занята сущим в его собственной природе.

Сущее мыслится как Космос, целесообразный и прекрасный Порядок, обладающий самодостаточностью и являющийся безусловной ценностью. Разумность и упорядоченность Космоса выражена в Логосе, который правит им и отражен в человеческом уме. Поскольку миропорядок разумен, то Космос требует и от человека разумных, т. е. справедливых, поступков и верного политического выбора. Частью Космоса выступает и человек, как общественное разумное животное, и даже боги. Платоновская традиция привносит в античную культуру тему трансцендентного, однако она получает существенное развитие лишь в последние века существования античной философии.

Космос — это своего рода «ойкумена» (от греч. оесumenе — обитаемая земля), единое домохозяйство, в котором обитают и люди, и боги. Поэтому он может быть постигнут единым актом умозрения. С этой установкой связана теоретичность (созерцательность) античной философии: убеждение в особой природе умозрительного познания, способного в неделимом «теперь» узреть полноту вечности.

Вместе с тем античная философия рассуждает о способах достижения этого состояния «созерцания», выстраивает формальные и содержательные правила, необходимые для воспитания мысли (сводами таких правил можно назвать «путь истины» Парменида, «метод логосов» Платона, «Органон» Аристотеля, логику стоиков, канонику эпикурейцев). Создавая эти правила, Античность сформулировала основные проблемные области теории познания, которые останутся актуальными и в дальнейшем: это вопрос о том, что есть истина — некое состояние или соответствие мысли предмету, проблема тождества бытия и познания, вопрос о парадоксальных противоречиях между умозрением и чувственным восприятием, знанием и мнением, всеобщим (божественным) и частным (человеческим) знанием.

Институциональные особенности.

С институциональной точки зрения античная философия тяготеет к «школьной» форме. Правда, мы не знаем ничего определенного об институциональных особенностях милетской школы, ничтожно мало — об элейской, а наши данные о пифагорейских союзах, видимо, переполнены позднейшими мифами и анахронизмами. Первая школа, о которой мы можем рассуждать с уверенностью, — это Академия Платона. Однако античный философ практически всегда вписан в какую-то школу либо традицию, более или менее древнюю. Фигуры Гераклита и Эмпедокла, мыслителей, не принадлежащих ни к одной из школ, — исключения, а не правило.

Поскольку в Античности мы видим лишь первые шаги к институционализации философской мысли, место тогдашних философов в общественной и культурной жизни радикально отличалось от их роли в наше время. Философ выступал не только ученым в собственном смысле этого слова, но и духовным наставником и даже политическим советником. Более того, именно в рамках античной философии зародилось большинство будущих дисциплин европейской науки (от физики и химии до филологии и биологии); таким образом, сфера деятельности античного философа была значительно шире области применения современной философии.

В общественной жизни философ также играл куда большую роль. Философские школы представляли собой своего рода кланы, претендовавшие порой на создание и реализацию собственных политических программ, как пифагорейский союз или Академия. Правда, их существование как «зарегистрированных» союзов нс могло иметь места без согласия полиса. После появления могущественных эллинистических царств, а затем — Римской империи некоторые из этих школ оказались включены в систему «имперского» образования (достаточно упомянуть историю Академии, а также александрийских Библиотеки и Мусейона).

Этико-поведенческие особенности.

В те времена, когда возникла и существовала античная философия, структура общественных институтов существенно отличалась от современной. В Элладе не было особого сословия духовных лиц (жрецов), как, строго говоря, не было его и в Риме. Не имелось и институций, отвечающих за развитие «положительных наук». Иными словами, четкого разделения сфер влияния между философией, религией и наукой еще не существовало. Конечно, порой свободомыслие философов приводило к конфликтам с традиционной религиозностью (вспомним судебные процессы против Протагора и Сократа и негативное отношение к эпикурейцам); тем не менее философ был «держателем» и рационального познания, и духовного опыта, выступая не только специалистом по проблемам общества и научного знания, но и духовным наставником. Именно такие образы духовных наставников донесли до нас жизнеописания Сократа, Платона, Зенона Стоика, Плотина.

Все это накладывало определенный отпечаток на образ жизни и поведенческие модели античных философов. В условиях античной публичности от мыслителя требовалось соответствие защищаемым ценностям даже в случае угрозы собственной жизни (яркий пример — истории смерти Сократа и Сенеки). Таким образом, философия выступала не только образом мысли или источником для духовной проповеди, но и образом жизни как таковой. Философ был обязан соответствовать этическому стандарту и в поступках, и даже в формах бытового поведения, которое должно было иметь определенный, символически-школьный характер, наивысшим выражением чего стал облик киника, этого «философского панка» античного мира.