Верования восточных славян

Древнерусское язычество — это сложная система появившихся в разные исторические эпохи мифологических и космологических представлений со своими магическими культами, сопровождавшими древних людей от рождения до смерти. Тысячелетние языческие верования в течение многих веков уживались с победившим христианством и в виде многочисленных пережитков дошли до нашего времени.

По сообщению «Слова об идолах» безымянного русского писателя XII в., древнейшие славянские культы представляли собой поклонение упырям (вампирам) и берегиням и, скорее всего, восходили ко временам каменного века с их представлениями о добрых и злых духах. От той же эпохи дошли в русских сказаниях и представления о «чудищах хоботистых» — мамонтах.

С переходом к земледелию появились разработанный и дошедший до нас аграрный календарь и культ земледельческих небесных божеств Рода и «рожаниц». Для периода VI—IX вв. уже характерна развитая система космологических представлений: Земля виделась славянам неподвижной, вокруг нее вращались планеты и звезды, а Солнце ночью проплывало по предполагаемому подземному океану. Земным миром ведала богиня плодородия Макошь; над ним существовали два неба — небесная твердь и «верхнее небо» с запасами дождевой воды; миром подземным управлял Ящер и связанный с культом предков бог Волос. Скульптура давно известного Збручского идола (где изображены все эти три сферы) показывает, что славянам уже была известна идея монотеизма — объединения нескольких «ипостасей» богов в одном изображении, что подтверждает и византийский историк VI в. Прокопий: «Они (славяне) считают, что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают…» Почитая верховных божеств, славяне верили и в мир более близких им существ — леших, домовых, водяных, русалок.

К богам обращались при помощи магических заклинаний, а просьбы сопровождали соответствующими обрядами и жертвоприношениями. Образовался устойчивый календарь аграрных в своей основе языческих молений и празднеств, которые уже «в рамках» христианства дошли до наших дней. В новогодние святки проводились маскарады «ряженых» и гадания о предстоящем годе (девушки — о замужестве); ко дню весеннего солнцестояния была приурочена масленица с проводами зимы и приготовлением обрядовых блинов — символа солнца. Главным летним событием был день Купалы — древний общеславянский праздник Русалий, день летнего солнцеворота, когда надо было совершать моления о дожде, плодородии полей и разжигать костры по берегам рек с пением, плясками и «игрищами неподобными».

Помимо особых праздничных молений люди стремились всеми возможными мерами оградить себя и свой дом от воздействия чужих, враждебных сил — упырей-вампиров и мертвецов-навий. Для этого существовали особые заговоры и нанесение специальных знаков на жилище, утварь и одежду. Такими знаками служили изображения солнца и вспаханной земли под крышей русской избы, на наличниках окон, ковшах, прялках, вышитые фигуры языческих богинь на полотенцах, деревянные фигурки бородатых домовых-пращуров.

В эпоху славянского расселения и «предгосударственного» развития происходили изменения в русской погребальной обрядности: захоронение урн с прахом сожженного покойника в деревянных избушках-домовинах (что отразилось в известном сказочном сюжете об «избушке на курьих ножках») сменилось погребениями праха в курганах; затем происходит еще один, не вполне пока выясненный перелом в религиозном сознании — переход от сожжения к простому захоронению тела в кургане с разведением ритуальных костров. При этом по-прежнему покойникам клали в могилу посуду с едой и питьем; крестьянина сопровождал в иной мир ноле, женщину — подвенечный убор, воина — оружие. Неотъемлемой частью древнего быта было и ежегодное поминовение умерших в родительские дни (радуница, родительская суббота), включенные затем в православный церковный обиход.

Возникли в VI—X вв. и крупные культовые центры — святилища. На обнаруженных археологами городищах (Богит и Звенигород на реке Збруч) находились специальные «капища» — вымощенные камнем площадки, где ставились идолы, совершались моления и приносились жертвы. В жертвенных ямах находят кости животных, зерно, обычные предметы обихода: стеклянные браслеты (круг — символ Солнца), металлические замки и ключи (символы сохранности), ножи, косы, стрелы (для защиты от злых сил). Богатые люди отдавали золотые и серебряные украшения: височные кольца, колты, гривны. В особых случаях совершались человеческие жертвоприношения, в том числе и детей. Круглая форма таких капищ определила их название «хоромы» (от «хоро» — круг); позднее этим словом стали называть обширное деревянное жилое строение.

Рядом с капищами находились большие общественные постройки, где выпекался культовый хлеб и проходили ритуальные пиры-братчины. Руководили такими культовыми центрами языческие жрецы-волхвы, разрабатывавшие систему обрядов, тексты молений и их календарные сроки, знавшие лекарственные травы и организовывавшие многодневные общественные празднества. Авторитет волхвов в глазах народа признавала и церковь. По-видимому, именно это «языческое духовенство» придумало особую знаковую систему («черты ирезы») для гаданий, составляло и хранило пред, мтя-«кощуны»; некоторые из них (например, знаменитые сказания о смерти князя Олега и о мести княгини Ольги) позднее вошли в первую русскую летопись.