Какие есть типы религий?

Поскольку вера в бога есть отражение культурного уровня отдельного человека, группы лиц или целого народа, то по атрибутам божественного бытия можно условно классифицировать религии, помня о том, что на самом деле единый божественный Абсолют открывает себя с разных сторон для всех народов, в зависимости от их способности воспринимать его свойства. Это значит, что божественная личность, символизируя цельность бытия, проявляет себя во всех сферах, то есть религиях, в которых бог открывает себя главным образом в одной из четырех вышепредставленных сфер. Именно этим критерием мы и будем пользоваться для упорядочивания религий, которые будут выстроены в универсальный иерархический ряд.

Религии, в которых атрибуты божественного абсолюта принадлежат духовной сфере, проявляя себя как вечные, свободные и не ограниченные никакими бытийственными формами, образуют духовный тип.

К духовном типу религий нужно отнести адвайтуведанту с ее Брахманом, ранний буддизм с его нирваной, неоплатонизм с его Единым Благом, каббалу с Эйн-Соф, направление суфизма в исламе и апофатическое богословие христианства. Все эти мистико-религиозные доктрины роднит то, что едва ли не главной характеристикой божественного Абсолюта становится его отождествление с Ничто. Ничто — это онтологическая категория, означающая отсутствие каких бы то ни было качеств, иначе говоря, бытия вообще. Поэтому Ничто часто ассоциировалось с Небытием, разница между ними была лишь в том, что первое означало гносеологический признак второго, а второе — онтологический признак первого. Так, например, в христианстве представление о Ничто (ex nihilo) использовалось для истолкований догмата о творении мира. Категория «Ничто» занимала центральное место в анофатическом богословии, в котором главный путь приближения к богу требовал последовательного отбрасывания определенностей, в результате чего познание бога отождествлялось с познанием Ничто. Подобные взгляды мы встречаем у Дионисия Ареопагита, Иоанна Скотта Эриугены. Прямое отождествление Бога и Ничто встречается в поздней средневековой религиозной философии И. Экхарта, Я. Бема и др.

Религии, в которых атрибуты бога обнаруживают себя в интеллектуальной сфере в виде всезнания, абсолютной мудрости и вытекающей из них высшей справедливости, определяют собой интеллектуальный тип религий. К интеллектуальным религиям необходимо отнести те религиозные мировоззрения, в которых вместо безграничной духовной неоформленности стоят совершенно определенные принципы и законы, под чьим контролем пребывает буквально все. Интеллектуальный закон или принцип выступает не только причиной гармонично развивающейся природы, но и образцом для подражания для человека, стремящегося к счастью и совершенству. Представлять интеллектуальные религии могут, например, индийские школы джайнизма, позднего буддизма, санкхьи, мимансы. Для них закон кармы абсолютно не нуждается в Боге, а потому дает исчерпывающие ответы на все поставленные вопросы (Чаттерджи С. Индийская философия. — М., 1994. — С. 30). Древнегреческий Логос также выступает основой интеллектуальных религий. Впервые в качестве божественно-мифологической субстанции мы его встречаем у Гераклита, у которого мир гармонично течет и изменяется под давлением ритма, задаваемого мировым Логосом. Далее идею Огненного Логоса как божественной субстанции подхватили стоики, оказавшие заметное влияние на формирование христианства. Другой древнегреческий космический принцип — Нус или Мировой Разум может быть тоже отнесен к интеллектуальной субстанции, которая разрабатывалась в религиозно-мифологических мировоззрениях Анаксагора, Сократа, а наивысшую форму своего развития получила в метафизике Аристотеля, у которого Нус отделен от материальных вещей в том смысле, что они содержат в себе чувственную материю, но зато он содержит в себе свою собственную умственную или, как ее еще называли, интеллигибельную материю (Аристотель. Метафизика. — VII 10, 1036 а 9−10, VIII 6, 1045 а 22 b 18). Этот мировой Нус, по Аристотелю, есть форма форм и ощущение ощущений, актуально мыслящая вечность, в которой каждая чувственная вещь имеет свою идею. Вместе с тем, состоящий из этих идей вечный и неподвижный Нус именовался еще и перводвигателем (Аристотель. Метафизика. — IV 8, 1012 24−31; XII 7; 8 1074 а 37). В древнекитайской религии таким интеллектуальным принципом становилось Дао, которое в «Дао дэ дзин» играет роль космической колыбели, воротами, через которые Небытие просачивается в бытие. Ведь под давлением Дао пустота, сворачиваясь в спираль бытийственной энергии (пи), образует тьму вещей Поднебесной (§ 4; 25).

Религии, в которых Бога отождествляют с природой, природными стихиями, дыханием, пространством, небом, выступающими источником вечной жизни, остаются по сути языческими и потому относятся к натуралистическому типу религий. Обожествление проявленных природных форм значительно упрощает в интеллектуальном смысле религиозную веру, делая ее доступной для народа в целом. Поэтому к натуралистическому или языческому типу религий относятся многие народные верования. Так, например, народные религии древних греков, римлян и славян, обожествляя природные стихии, превращали их в персонифицированные образы богов. Обожествленное греками небо породило мифологический образ Зевса, обожествление римлянами молнии определило образ верховного бога Юпитера, а древние славянские племена преклонялись перед своим пантеоном богов, где особенно выделялся Перун, олицетворяющий собой гром. В древнекитайских религиях особенно можно выделить религиозно-философские доктрины конфуцианцев и фэн-шуй. Так, например, конфуцианцы преклонялись перед натурализованным принципом Дао — Волей Неба (Тянь), которая, согласно собственному произволу, распределяла «мандаты», наделяющие «правителя» неоспоримым правом государственного лидера, религиозной «харизмой». Зато в концепции «фэншуй» такой субстанцией становится «дыхание пространства», играющее роль проводника мировой гармонии Дао. Оно заставляет особым образом относиться к окружающей физически ощущаемой обстановке. Заставляет сообразно определенной методологии выбирать место жительства, места захоронения предков и даже расположение вещей в доме. Ведь энергия окружающих человека предметов может быть жизнетворной — если вещи расположены в пространстве верно, или наоборот, губительной — если принцип их размещения не соответствует учению фэн-шуй.

И, наконец, религии, в которых бога отождествляют с конкретными материальными предметами или явлениями, представляющими определенную общественную ценность, слепое преклонение перед которыми приносит не только прилив жизненных сил, но и реальные моральные «дивиденды» в виде власти, славы, богатства, представляют тип моральных религий. В моральной вере предметом поклонения становится фетиш, идол, который может принимать формы как материального предмета, например, золотого тельца у иудеев в период их выхода из египетского плена, так и отдельного человека или группы лиц, именующих себя либо политической партией, либо религиозной сектой. Подменяя собой и своими идеями высшие ценности, они учреждают новый культ с моральными критериями поведения, которые сами по себе не являются вредными, но все же заставляют остальных подчиняться этой верхушке, превращая в безвольный инструмент. Таким образом, верхушка, представленная партией, сектой или одним человеком из проводника нового культа, со временем становится идолом для поклонения. Это свидетельствует о том, что новая моральная религия становится пределом падения религиозной веры, находящей свое «дно» в политической или сектантской идеологии. Так, начиная с фараона, который олицетворял собой бога, и до политических авантюристов и государственных тиранов, подменяющих собой всякую религию, культура отдельных народов на различных исторических этапах часто обретала в них «суррогат» религиозной веры.

Обобщая концепции четырех типов религиозной веры, можно обнаружить следующую закономерность. Чем выше религия, тем шире у нее возможности видеть проявление в мире божественного Абсолюта. И наоборот, чем ниже религия, тем ограниченнее и примитивнее становится предмет ее поклонения, достигающий в моральной доктрине уровня власти и денег.