Время как фактор исторического развития культуры

Хронотоп культуры: историческое измерение

Пространство и время являются необходимыми координатами исторического исследования культуры. Каждый факт, событие, памятник или открытие в истории культуры всегда имеют достаточно четкие пространственные и временные контуры, обозначенные ответом на вопросы «Где?» и «Когда?» Единство этих двух жизненно связанных координат выражено в понятии «хронотоп». Этот термин получил широкое признание и использовался в философии для определения исторического измерения изменений в природе и обществе, в психологии — для понимания процесса становления и развития человека.

Широкое применение понятие «хронотоп» получило в трудах эстетика и культуролога М. М. Бахтина (1895—1975)Г Анализируя творчество Ф. М. Достоевского, Ф. Рабле, он отмечал особенность субъективного переживания пространства и времени в разных исторических эпохах и культурных ситуациях.

В работе «Формы времени и хронотопа в романе»^[1][2]и многих других трудах М. М. Бахтин отмечал наличие множества смыслов хронотопа, которые отражают многослойность и полифонизм культуры. Раскрытие этих культурно-исторических смыслов отношения к пространству и времени в разных культурах становится основой диалога, стимулирует понимание и переживание культурных ситуаций прошлого, взаимное общение. Далекие культурные миры преодолевают пространство и время, становятся близкими и понятными. М. М. Бахтин вводит понятие «большого времени» истории мировой культуры, которое способно выводить из далекого прошлого разные события, сюжеты, ценности и биографии и восстанавливать, «воскрешать» их жизненный смысл и значение, тем самым сближая историю и современность.

В культуре нет ничего «абсолютно мертвого», у каждого смысла будет свой «праздник возрождения», выхода из небытия, писал М. М. Бахтин. Это является основой диалога культур, доступности ушедших эпох и их.

«открытости» для понимания людьми исторически иного пространства и времени. М. М. Бахтин создает образ диалога мировых культур как «смотрящихся друг в друга ликов», в котором участвуют на равных правах и исторический памятник, и его автор, и современный читатель, слушатель, зритель.

На основе диалога культур М. М. Бахтин строит концепцию культурологической герменевтики или истолкования текстов культуры.

Принимая во внимание единство пространства и времени в культуре, в целях более подробного исследования отделим их друг от друга для рассмотрения различных свойств и образов времени как категории историко-культурологического анализа.

Время обладает целым комплексом всеобщих признаков, которые проявляются в космосе, природе, обществе, культуре, человеческой жизни. Ничто не может оказаться вне его объективных свойств. Время имеет длительность, ритм и темп, последовательность смены отдельных этапов, необратимость.

Время «течет» от прошлого к будущему и его «бег ни на миг не остановишь». Эти объективные свойства времени всегда вызывали в истории культуры субъективное стремление замедлить или ускорить его неумолимое движение, повернуть вспять, стереть из памяти отдельные периоды, приблизить будущее, перескочить через этапы. Легенды и мифы об эликсирах молодости, о вечной жизни, параллельном мире Зазеркалья лишь подтверждают утопичность подобных желаний.

Мыслители разных эпох много спорили о сущности времени, и эти дискуссии продолжаются и до сих пор.

Является ли время объективным свойством или произвольной мыслительной конструкцией, созданной по человеческому замыслу?

Имеет ли время единую систему измерения или множество различных способов, не сопоставимых друг с другом, и потому в разных культурных мирах время не только отсчитывается иначе, но и течет неодинаково?

Возможно ли «накопление» времени, создание его запаса и его последующего использования или время уходит безвозвратно, растрачивается впустую?

Как различаются между собой физическое, астрономическое, биологическое, историческое, социальное, культурное, личное время? Существуют ли между ними взаимосвязи?

Время как категория бытия всегда привлекала внимание ученых (Галилей, Ньютон, Эйнштейн). Механическая идея длительности и последовательности опиралась на представление Аристотеля о том, что время есть число движения. Время — это определенное расстояние между двумя точками, которое необходимо затратить в процессе движения. Время можно представить в виде непрерывной линии длящихся процессов, разделенной на отдельные отрезки. В известных «Апориях» античного мыслителя Зенона об Ахиллесе и черепахе в афоризме «летящая стрела покоится» выражено представление о времени как процессе, имеющем длительность и размерность. Модель времени как рисунка интервалов, отрезков, моментов между непрерывно текущей длительностью, имеющей вектор движения от прошлого через настоящее к будущему, является самой распространенной в культурах разных исторических эпох.

В науке XIX в. эти представления о сущности времени были дополнены.

Благодаря теории относительности Эйнштейна классическая модель времени была существенно изменена. Она поставила время в зависимость от скорости движения: чем выше скорость перемещения в пространстве, тем медленнее идет время по сравнению с другой системой, движущейся с иной скоростью. Это положение касалось в первую очередь физических объектов, но может быть распространено и на социальную сферу. Новое понимание времени изменило представление о его свойствах. Возникли понятия многомерности, обратимости, разветвленности, возможности движения вспять, взаимопревращения причины и следствия, удвоения событий во времени, понятия суперпространства, «черной дыры», асимметрии, запаздывающих и опережающих полей.

Оригинальную модель времени предложил физик Н. А. Козырев. В 1960;е гг. его лекции о новых свойствах времени пользовались огромной популярностью в Ленинградском университете. Он предположил, что течение, или ход, времени — это физическая величина, которая может быть источником механического движения всех тел мира, в том числе скрытой причиной неубывающего свечения звезд во Вселенной. Время обладает не только геометрическими свойствами, но оно образует силовое поле, которое может воздействовать на физические системы и становиться активным участником мироздания. Этот вывод был признан крамольным и не согласующимся с диалектическим материализмом. На долгие годы его гипотеза была забыта, и лишь теперь к ней стали возвращаться¹.

Несомненный интерес имеют идеи В. И. Вернадского о том, что реальное время создается движением жизни. Время идет в ту сторону, в какую направлены жизненный порыв и творческая эволюция, ибо это является основным условием существования Мира. Вспять процесс идти не может, утверждает В. И. Вернадский: «Время есть проявление созидания творческого мирового процесса»^[3][4]. Изучение времени в живых системах выдвинуло на первое место проблемы ритма процессов, роста, самоисцеления и самовозобновления жизни на основе взаимодействия внешних и внутренних факторов.

Оригинальную гипотезу о роли и сущности времени в культурноисторическом процессе высказывал в 1920;е гг. русский ученый В. А. Муравьев (1885—1932). По своим взглядам он был близок к идеям В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского, Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского. Единственный напечатанный при его жизни трактат назывался «Овладение временем как основная задача организации труда»^[5].

Он сближает историю Земли и Космоса. Культура — это часть Вселенной, обладающая космической энергией. В мире происходят энтропийные процессы утраты и рассеяния энергии. Но наряду с этим существует и движение к собиранию и концентрации энергии. Именно это организующее, или «каталитическое», свойство принадлежит Культуре. Разум, воплощенный в произведениях культуры и в деятельности человека, выражает это всеобщее свойство, способствующее сохранению Вселенной. Творческий акт человека одушевляет материальный мир, он обладает способностью «зажигать» сознание в разных местах мира, создавать индивидуальные силовые центры концентрации энергии. Этот процесс происходит во времени и напоминает «кристаллизацию насыщенного раствора».

Вселенная подвластна мощной интеллектуальной деятельности человечества. Аккумулированная энергия сообщается окружающему миру посредством символов, слов, числовых знаков, языка искусств и ремесел. Человеческая активность в космическом балансе сил приобретает времяобразующее значение, продлевая жизнь Вселенной и Земли как ее части. Предназначение человека в том, чтобы в процессе деятельности порождать и накапливать время, тем самым спасая мир от падения в бездну, от необратимого процесса рассыпания и умирания.

Идеальные ценности, произведения, памятники культуры буквально заряжены энергией творчества. Это своеобразный конденсат энергии, накапливаемый на Земле и оказывающий воздействие на Космос. Время — свойство тех вещей и процессов, которые обладают внутренней энергией и страстью, стремлением к гармонии и совершенству. Культурно-созидающая активность, приводящая мир из хаоса к гармонии, есть одновременно и времяобразующая деятельность.

Преодоление смерти, конфликтов, войн создает позитивное напряжение в потоке жизни, соединяет творческий акт и организованное коллективное действие. Времяобразование происходит везде, где совершается активная творческая деятельность.

Это положение меняет представление о культуре как о «вторичной» сфере и придает ей значение активного фактора, способствующего обновлению жизни и творческому долголетию.

Культура постепенно преодолевает случайное, спонтанное время и открывает простор для созидания и проективной деятельности. Разные социальные слои и личности заряжены неодинаковым творческим потенциалом и потому вносят различный вклад в процесс накопления энергии. Завоевание человеком пространства раздвигает горизонты его возможностей, создает стимул для реализации творческой энергии и овладения временем.

Новые подходы в изучении свойств времени открывает синергетика, получившая широкое признание и применение как в естественных, так и в гуманитарных науках. Одним из основателей этого направления является И. Р. Пригожин (1917—2003), лауреат Нобелевской премии за работы по термодинамике неравновесных систем¹.

Синергетика продуктивно использует многие положения теории вероятности, информационно-кибернетического подхода, структурного функционализма, взаимодействия в режиме диалога для обоснования принципов самоорганизации сложных систем, к которым относится культура.

Понятие динамической неустойчивости дает возможность нового понимания роли хаоса, в результате которого возникают альтернативные пути развития, способные привести систему к обновлению и процветанию, а не к «тепловой смерти Вселенной». Синергетическая методология ориентирована на изучение разнообразия тенденций культурного развития, соотношения традиций и новаторства, Востока и Запада, Севера и Юга, многополярности культурного мира.

Идея рождения нового через хаос заинтересовала академика Д. С. Лихачева^[6][7]. Хаос — состояние чрезвычайно неустойчивое и разнообразное. Оно может быть ограниченным и длительным. Хаос — это отсутствие системы и того соотношения ее элементов, которые характеризовали прежний порядок.

Но хаос не может длиться вечно. В самом хаосе существует воля к его преодолению, к установлению относительного порядка, но иного, чем прежде. «Без рождающего хаоса переход к новой системе в любой области культуры совершиться не может», — подчеркивает Д. С. Лихачев. Разнородность и неустойчивость хаоса делают его удобным «строительным материалом» для появления новых систем.

Хаос и система связаны друг с другом, ибо означают переход из одного состояния в другое, каждое из которых не является абсолютом. Для перехода нужно время. Оно может быть кратким и длительным, сжатым или растянутым, вызывать радость или тоску, ожидание и надежды. Люди становятся реальными участниками этой драмы перехода. Отрадно, что состояние хаоса — явление временное и не может быть вечным. В хаосе может преобладать зло как несостоявшееся добро. Это убедительно показано Ф. М. Достоевским в «Братьях Карамазовых» и М. Булгаковым в «Мастере и Маргарите». Особенность хаоса заключается также в том, что в нем возникают одновременно несколько систем, которые могут смешиваться, наслаиваться, существовать параллельно. Это делает хаос «избыточным», в нем зарождаются разные стили, альтернативные возможности. Культура Серебряного века славилась своим многообразием, хаотичным нагромождением различных направлений: акмеизма и футуризма, кубизма и супрематизма. Они создавали чрезвычайно пеструю картину культуры. Искусство находилось в постоянном движении и смене форм, при этом объясняя российскую действительность, стимулируя появление новой идеологии и новых ценностей. Все это позволяет сделать вывод о том, что хаос не так страшен, как его представляют в обыденном сознании. Старение любой системы подтверждает значимость фактора времени, который дает импульс для динамичного развития культуры. Время определяет рамки и грани созревания нового, выполняя функцию катализатора и фермента в переходный период.

• [1] Бахтин М. М. Литературно-критические статьи. М., 1986. С. 124.
• [2] Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1995. С. 78.
• [3] Козырев Н. Л. Время как физическое явление // Моделирование и прогнозирование в биоэкологии. Рига, 1982.
• [4] Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М., 1988. С. 332.
• [5] Муравьев В. Овладение временем как основная задача организации труда. Цит. по: Аксенов Г. П. Времявластие. О Валериане Муравьеве и его философии // Вопросы философии. 1992. № 1. С. 93.
• [6] Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986; Они же. Время, хаос, квант. М" 1994.
• [7] Лихачев Д. С. Рождение нового через хаос // Полярность в культуре. СПб., 1996.С. 10.