Философия жизни: А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон

Философское течение, именуемое философия жизни, представляет собой достаточно неоднородное культурное явление. Его представителей, которые нередко были далеки друг от друга по своему мировоззрению, объединял интерес к феномену жизни, понимаемому не столько в биологическом, сколько в философском или метафизическом смысле. Это А. Шопенгауэр (1788—1860), Ф. Ницше (1844—1890), А. Бергсон (1859—1941), а также В. Дильтей (1833—1911), Г. Зиммель (1858—1918), А. Швейцер (1875— 1965), О. Шпенглер (1880—1936) и др.

У истоков этого течения стоял известный немецкий философ Артур Шопенгауэр. Будучи современником Гегеля, он не воспринял его учение. Рационализм гегелевской системы вызывал у него антипатию, но идеи других рационалистов — Платона, Декарта, Беркли, Канта оказали на Шопенгауэра существенное влияние. Особенно он ценил Канта. С явным почтением относился и к восточной философии (философия индуизма, буддизм), которой предсказывал большое будущее.

Исходный тезис собственного миропонимания Шопенгауэр сформулировал в названии своей главной книги: «Мир как воля и представление» (1 ч. — 1818, 2 ч. — 1844). Мир является человеку через его представления (т.е. субъективное восприятие). Воля есть первоначало мира, извечная иррациональная сила, причина всякой активности и изменений. Воля бессознательна и не имеет разумных целей. Ее главное свойство — борьба или соперничество, проявляющееся как в неживой, так и в живой природе. В человеческом (феноменальном) мире все предопределено. Но воля исходит из другого, ноуменального мира. Она привносит в природу движение и делает ее вечным потоком изменения и становления. Миру приписываются человеческие свойства — тоска, страдание и противоборство.

Вообще, весь мир у Шопенгауэра окрашен в мрачные тона. Он постоянно говорит о его наполненности злом, бессмысленностью и несчастьем, об отсутствии человечности и забвении Бога. Мир земного человека — наихудший из возможных. Неудивительно, что свое учение Шопенгауэр называет пессимизмом (от лат. pessimum — наихудший).

Низшая ступень проявления вселенской воли — силы природы и свойства материи (тяжесть, твердость, магнетизм и т. д.). Здесь еще нет индивидуальной воли. Она развивается на более высокой ступени в животном мире. Здесь абстрактная мировая воля становится волей к жизни. Наибольшее развитие она получает у человека, но в этом состоит и причина его несчастий. Воля к жизни (различные желания и потребности) заставляют человека страдать.

Преодоление «воли к жизни» составляет смысл жизни человека. Путь преодоления — искоренение иллюзии отделенное™ индивида от других людей и всего мира. Этому способствуют: праведная жизнь, избегание страстей, сострадание к другим, контроль своей воли, которая стоит выше разума и направляет разумные поступки и познание.

Очевидно, что в философском учении Шопенгауэра присутствуют вполне узнаваемые буддийские идеи: жизнь есть страдание, а причина страданий — это жажда жизни. Однако основной тон философии Шопенгауэра (упаднический пессимизм) довольно далек от уравновешенного оптимистического реализма буддистов. Современная эпоха и предчувствие близких глобальных кризисов наложили на мировоззрение Артура Шопенгауэра определенный отпечаток.

«Я могу быть для других людей учителем!» — однажды заявляет немецкий философ и филолог Фридрих Ницше. Действительно, спустя около 50 лет после смерти, он стал одним из любимых философских учителей Адольфа Гитлера. Студенты часто спрашивают: почему идеологи немецкого фашизма уважали именно Ницше, а не других выдающихся немецких мыслителей, например Лейбница, Канта или Гегеля?

Некоторые цитаты из произведений Ницше.

«Что хорошо? — Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, саму власть… Что есть счастье? — Чувство растущей власти…».

«Кто должен быть творцом в добре и зле, поистине, тот должен быть сначала разрушителем, разбивающим ценности».

«Бог умер!».

«Падающего — толкни!».

«Человек погиб, раз он сделался альтруистом…».

«Что вреднее всякого порока? — Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым».

«Больной — паразит общества. Наступает момент, когда жить дальше становится неприличным».

«Когда идешь к женщине — бери с собой плетку».

«Когда-то вы были обезьянами, и даже теперь человек больше обезьяна, чем иная из обезьян».

Наверное, после этах цитат ответ на поставленный вопрос вполне понятен. Мировоззренческие акценты Ницше оказались очень созвучны антигуманной идеологии нацизма. Тем не менее однозначно назвать Ницше нацистом или человеконенавистником нельзя. Он представлял собой все же более сложное явление в философии XIX в. Его учение — это клубок всевозможных противоречий, и вырванные из контекста известные утверждения философа порой имели совсем другой смысл.

Три периода в творчестве Фридриха Ницше Первый (1871 — 1876): время увлечения идеями А. Шопенгауэра и Р. Вагнера. Здесь его волнуют преимущественно философско-эстетические проблемы.

Второй период (1878—1882): переоценка ценностей и отказ от прежних предпочтений.

Третий период (1883—1889): время создания основных оригинальных произведений — «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали», «Антихристианин».

Ницше в конечном счете развивает всего три основные идеи: воля к власти (онтология), сверхчеловек (антропология) и нигилизм (общество и культура). Рассмотрим их немного подробнее.

Центральное понятие Шопенгауэра «воля к жизни» Ницше трансформирует в свою базовую философскую категорию «воля к власти». Она у него понимается как универсальная сила, присущая всему бытию, в том числе и человеку. Вся жизнь, по его мнению, стремится к власти, т. е. доминированию и самоутверждению. Заметно, что определенное влияние на ницшеанское учение о воле оказали идеи британского натуралиста Чарльза Дарвина — борьба за существование и естественный отбор, хотя немецкий философ не во всем соглашался с Дарвином и отрицал прогрессивную эволюцию видов.

Мир — это вечное изменение, становление и круговорот вещей (возвращение). Не осознав диалектической идеи развития, Ницше вынужден реанимировать древнюю греческую идею природного круговорота. Многие понятия, в том числе «жизнь» и «волю к власти», немецкий философ воспринимает как многозначные символы, противопоставляя их однозначно определенным понятиям рациональной философии.

Важное место в творчестве Ницше занимает идея сверхчеловека, которую он развивает устами древнего иранского пророка Заратустры («Так говорил Заратустра»), Ницше интуитивно улови.'! древнюю эзотерическую идею о развитии земного тщедушного человека в высшее духовное существо, но в его сознании она исказилась, как в кривом зеркале. Совершенный богочеловек ему представлялся в образе сильной, властной, но аморальной или даже бесчеловечной белокурой бестии. Что принципиально отличает ее от других? Развитая воля к власти, способность покорять и повелевать, индивидуализм и свобода от всех моральных предписаний, делающих человека, как полагал Ницше, слабым.

Сверхчеловек должен освободить в себе задавленные инстинкты. Но к чему это однажды приведет? К тому, что моральный человек деградирует в человека-зверя, весьма далекого от образа богочеловека. Действительно, сверхчеловек в понимании Ницше — это тот, кто «падающего — толкнет». Он признает только одно право — право сильного. Среди себе подобных он благороден, уважителен и уважаем, но к тем, кто ниже, т. е. слабее его, относится совершенно иначе. Такие недостойны его любви и сострадания.

Справедливости ради надо отметить, что иногда Ницше приписывает сверхчеловеку и более привлекательные качества. Например, он говорит, что сверхчеловек стремится к духовному обновлению, развитию своей индивидуальности, свободной воли, а не рабского послушания. Его отличает величие духа, высота устремлений и даже совесть. Но таких людей еще нет. Более того, «озверевшие германцы», полагал Ницше, с их неизменной тягой к войне и убийствам, вовсе не тс «белокурые бестии», о которых он мечтает. Идея «сверхчеловека» у Ницше никак не связана с германской нацией, она интернациональна. И здесь его убеждения сильно отличаются от идеалов «озверевших германцев» со свастикой на рукавах. Тем более, что он полагал необходимым сотрудничество и даже сближение немецкой и русской наций.

Ницше постоянно стремится к радикальной переоценке ценностей. Общество и культура, убежден он, поражены декадансом (упадком). Здесь он порой доходит до полного нигилизма, в котором отвергаются: христианство, мораль и сострадание, гуманизм, демократия и наука. Что же тогда провозглашается взамен? «Бог умер», морали и истины не существует, человеку все дозволено. Такие убеждения, если они однажды овладеют массовым сознанием в лучшем случае приведут общество в состояние хаоса, в худшем — подтолкнут его к гибели.

Однако и в этом радикальном нигилизме у Ницше есть рациональные зерна. Например, критика западного церковного христианства имела под собой реальные основания. «Уже слово „христианство“ есть недоразумение, — писал философ, — в сущности, был только один христианин [Иисус Христос. — С. А], и тот умер на кресте». Ницше справедливо указывает на лицемерие псевдохристиан, вдохновивших крестовые походы, возжигавших костры инквизиции и продававших «спасение души» (индульгенции) за деньги.

Судьба жестоко посмеялась над философом, культивировавшим силу и волю к власти. В конце жизни Ницше заболел неизлечимой психической болезнью. Он и ранее не отличался крепким здоровьем, но теперь стал совсем беспомощным и обременительным для окружавших его людей. Как будто сама судьба ему бросала вызов афоризмами из его же произведений: «Падающего толкни?», «Больной — паразит общества?», «Сострадание — вреднее всякого порока?».

Понятие «жизнь» становится центральным в творчестве выдающегося французского философа и писателя, лауреата Нобелевской премии в области литературы (1928) Анри Бергсона. Его учение может быть названо эволюционным спиритуализмом. Опираясь на достижения естественных наук, идеи европейских спиритуалистов и католицизм, он развивает теорию динамического, творчески развивающегося мира. Главные произведения Бергсона: «Введение в метафизику» (1903) и «Творческая эволюция» (1907).

В философии Бергсона мир предстает как непрерывный творческий процесс эволюции новых форм и состояний. К такому выводу философ приходит, анализируя понятие время. Физическое или пространственное время всегда обратимо. Опыт в механике можно повторить бесчисленное количество раз с одним и тем же результатом. Но для человеческого сознания характерно совершенно другое время, которое Бергсон обозначает как длительность.

Мир физических вещей и мир сознания кардинально отличаются. В реальной жизни, воспринимаемой сознанием, каждый последующий момент времени несет нечто новое. Он несводим к предыдущему моменту. Точно так же и в эволюции. Ее время необратимо, так как появляются новые формы, а от них невозможно вернуться к старым.

Следовательно, реальное время (длительность) — это жизненный поток, континуум (непрерывность), постоянное творческое становление. Ожерелье из бусин — образ физического (механического) времени. Клубок есть образ длительности.

Бергсон не принимает декартово разделение мира на две субстанции: дух и материю. Они лишь полюса единой реальности (жизни), проявляющей протяженность и мышление. Не соглашается Бергсон и с двумя традиционными представлениями эволюционизма: механистическим (эволюция целиком выводится из прошлого, т. е. свершившихся причин) и финалистическим (эволюция выводится из будущего, т. е. из цели, к которой устремлено развитие). Ограниченность этих воззрений, по его мнению, преодолевает концепция творческой эволюции, которой подвержена «жизнь». Материя в данной концепции — это продукт остановки и распада жизненного порыва. Через эволюцию жизнь стремится освободиться от оков инертной материи.

Траектория эволюции представляет собой не полег мяча, а взрыв гранаты, осколки и осколки осколков которой продолжают постоянно взрываться. Энергия взрыва — это и есть творческий порыв жизни. Металл гранаты, препятствующий энергии взрыва, — это физическая материя.

Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта, который действует через искусственные органы. Он дробит мир на отдельные элементы, а из них строит искусственное восприятие действительности. Инстинкт действует через естественные органы. Он ближе к действительности. Но все же ни тот, ни другой не дают ее полного восприятия. Только интуиция способна на это. Интуиция — это разум, стремящийся стать бескорыстным инстинктом. Это проникновение внутрь жизни и ее всевозможных изменяющихся объектов. Это «видение духа со стороны самого духа». Не случайно учение Бергсона еще называют интуитивизмом.

Оригинальны были также социальные и религиозные аспекты философии Анри Бергсона. Он выделяет два типа обществ, а соответственно и два типа морали: закрытое и открытое общество. Первое характеризуется полным подчинением индивида социальному целому и его инстинктам (главный из них — продолжение рода). Человек здесь как муравей в муравейнике. Второе предполагает ставку на свободу и индивидуальное начало, творческую личность, которая не противопоставляется коллективу. Идеалы такого общества — человечность и универсальные моральные ценности. Носителями таких идеалов выступали пророки и мудрецы древности. Истинная религия — это религия динамическая (открытая), она пронизана мистицизмом, защищающим человека от угрозы мертвого интеллекта и осуществляющим интуитивное слияние с творческим жизненным порывом, т. е. сверхсознанием, высшим существом, или Богом.

Идеи выдающегося французского интуитивиста Анри Бергсона повлияли на развитие новых философских течений (прагматизм, персонализм, экзистенциализм) и творчество известных ученых-эволюционистов: Эдуарда Леруа, Пьера Тейяра де Шардена, Владимира Вернадского.