Учение о вещи в себе

Вещь в себе (нем. Ding an sich selbst) — категория философии Канта, означающая вещи, как они существуют сами по себе (или «в себе»), в отличие от того, какими они являются «для нас».

По утверждению Локка философия природы есть «познание начал, свойств и действий вещей, каковы они сами по себе» («Мысли о воспитании», 1690). Этому положению Беркли противопоставил отрицание «объектов в себе (objects in themselves) или вне ума» («Трактат о принципах человеческого знания», 1710). Юм заметил, что «ум никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий…»^[1]

Кант счел необходимым решить вопрос о независимом существовании мира вещей в себе: «Нельзя не признать скандалом для философии и общечеловеческого разума необходимость принимать лишь на веру существование вещей вне нас (от которых мы ведь получаем весь материал знания даже для нашего внутреннего чувства) и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-то вздумал подвергнуть его сомнению»^[2].

Кант полагал, что каковы вещи сами, но себе, мы не знаем, а знаем только их явления. Допуская явления, мы необходимо признаем и то, что является. Явление не существует без того, что является, и эта вещь сама, но себе может мыслиться. Как нечто гипотетическое вещь в себе является только ноуменом (греч. vootipsvov — «мысленное», «умопостигаемое»).

Одной из трудностей учения о вещи в себе является вопрос о том, как могла возникнуть идея о ее существовании, если она нам не дана. Эта идея возникает как интеллектуальное требование, основанное на внутреннем чувстве. Сам человек есть и явление, и вещь в себе.

Природа — это мир явлений. Но человек чувствует, что есть нечто, что должно быть — свобода, бессмертие, бог и др., — существование чего недоказуемо. Так, бог есть непознаваемая «вещь в себе». Ни доказательство, ни опровержение его существования невозможны.

Высказываясь в отношении обсуждения проблемы вещи в себе, Энгельс писал: «Самое же решительное опровержение этих, как и всех прочих, философских вывертов заключается в практике, именно в эксперименте и в промышленности. Если мы можем доказать правильность нашего понимания данного явления природы тем, что сами его производим, вызываем его из его условий, заставляем его к тому же служить нашим целям, то кантовской неуловимой „вещи в себе“ приходит конец. Химические вещества, образующиеся в телах животных и растений, оставались такими „вещами в себе“, пока органическая химия не стала приготовлять их одно за другим; тем самым „вещь в себе“ превращалась в вещь для нас, как например, ализарин, красящее вещество марены, которое мы теперь получаем не из корней марены, выращиваемой в поле, а гораздо дешевле и проще из каменноугольного дегтя. Солнечная система Коперника в течение трехсот лет оставалась гипотезой, в высшей степени вероятной, но все-таки гипотезой. Когда же Леверье на основании данных этой системы не только доказал, что должна существовать еще одна, неизвестная до тех пор, планета, но и определил посредством вычисления место, занимаемое ею в небесном пространстве, и когда после этого Галле действительно нашел эту планету, система Коперника была доказана»^[3].

В принципе возможность такой ситуации оговаривал Кант: «Итак, предметы опыта никогда не даны сами по себе/, они даны только в опыте и помимо него вовсе не существуют, — писал он. — Что могут быть жители на Луне, хотя ни один человек никогда не видел их, без сомнения, можно допустить, но это означает лишь, что в возможном продвижении опыта мы могли бы натолкнуться на них; ибо действительно все то, что находится в контексте с восприятием по законам эмпирического продвижения. Следовательно, жители Луны действительны в том случае, если они находятся в эмпирической связи с моим действительным сознанием, хотя они от этого не становятся еще действительными сами по себе, т. е. вне этого эмпирического продвижения»^[4].

Вещи в себе Кант понимал как вещи, существующие на самом деле. Видимо, от дела и только от дела зависит обнаружение того, что аффинирует (от лат. afficere — «наделять», «возбуждать», «влиять») явления.

Вещь не существует вне дела, а только — в деле, и следовательно, эго вещь не в-ссбе, а от нас и к нам.

• [1] Юм Д. Исследование о человеческом познании // Юм Д. Сочинения: в 2 т. Т. 2. М., 1996. С. 133.
• [2] Кант И. Критика чистого разума. М., 1994. С. 28.
• [3] Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс КЭнгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Т. 21. М.: Политиздат, 1961. С. 284.
• [4] Кант И. Критика чистого разума. С. 307.