Христианская теология как «единственно верная» философия

Поэтому неудивительно, что философия сохраняла за собой статус универсальной дисциплины, призванной исследовать и объяснять все аспекты общественной и индивидуальной жизни. Тем не менее в Средние века место, роль и задачи философии по сравнению с Античностью подверглись существенной трансформации. В ее основе лежало радикальное изменение самой постановки основополагающих проблем мироустройства. Уже стоики оценивали добродетельную жизнь скорее с точки зрения отношения души к Богу, чем гражданина к государству. Вслед за стоиками христиане были убеждены в том, что долг человека перед Богом имеет более важное значение, нежели его долг перед обществом и государством.

Конфликт между этими двумя началами принял форму борьбы между римско-католической церковью и светской властью, папой и королями отдельных государств. Победителем из этой борьбы в конечном счете вышел папа, церковная юрисдикция которого распространилась на Италию, Францию, Испанию, Великобританию, Ирландию, Германию, Скандинавию, Польшу.

После принятия императором Константином христианства постепенно христианская теология приобрела политическое значение. Религия стала ядром, стержнем культуры и мировоззрения феодального общества. Политика, право, юриспруденция в руках священнослужителей стали прикладными отраслями богословия. Чуть ли не с самого начала акцент был сделан на постулате о божественном происхождении власти и необходимости покорности и недопустимости сопротивления ей.

Апостол Павел в своем «Послании к римлянам» учил: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение». Начальник, утверждал Павел, «есть слуга Божий», поэтому «надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести».

Обосновывая свои притязания на верховенство духовной власти над светской, церковь утверждала, что она получила власть прямо от самого Христа, и в силу этого безусловная обязанность земных государей состоит в том, чтобы подчиняться главе христианской церкви.

Основоположником католической политической мысли эпохи раннего Средневековья считается религиозный мыслитель Аврелий Августин (354—430). Живший на стыке двух миров — древнего и средневекового — Августин разрабатывал свою социально-религиозную и политическую концепцию в условиях, с одной стороны, возрастающего авторитета христианства, а с другой — ослабления и распада Римской империи, приведших к ее разгрому варварами.

В условиях нарастания хаоса и разрыва политических связей, ранее скреплявших Римскую империю, блаж. Августин создал свое произведение «О граде Божием», в котором поднимает вопросы о государстве, о соотношении двух властей — светской и церковной. По его мнению, мир делится на «град земной», где царят несправедливость, беспорядок и всевозможные пороки, и «град Божий», живущий по установленному Богом закону, где мир и гармония. Августин полагал, что град земной необходимо перестроить по образцу града Божьего, в качестве модели которого на земле уже существует образец — христианская Церковь.

В его схеме Бог есть абсолютное единство, высшее бытие, всеобъемлющая истина. Поэтому всякое познание есть познание Бога. При этом Августин исходил из постулата об изначальной греховной сущности человека. Но поскольку Бог милостив, он по своим неисповедимым предначертаниям наделил часть людей — избранных — благодатью, тем самым предопределив их к вечному спасению. Причем никто не знает, кто именно входит в число этих избранных. Именно Августин первым выдвинул идею господства церкви над властью и обществом.

Вместе с тем, одновременно исповедуя убеждение в свободе воли человека, Августин оставлял за ним выбор между добром и злом. Государство представлялось ему как арена погруженного в раздоры царства грешников. Соответственно церкви приписывалась роль части царства Божия, призванной спасти людей от земных грехов. Поэтому, утверждал Августин, государство могло бы стать частью града Божьего, лишь подчинившись церкви во всех религиозных вопросах.

В духе блаж. Августина, Святой Амвросий, в частности, утверждал, что подобно тому, как все римляне обязаны воинской службой своему императору, сам император обязан службой Всемогущему Богу. Особо важное значение в этом плане имело утверждение, что божественное откровение не закончилось с созданием Святого Писания, а продолжается через посредство церкви и поэтому отдельный человек, в том числе и монарх, должен подчиняться ей. Из этого постулата делался далеко идущий вывод о подчинении светской власти королей духовной власти церкви.

В итоге, если на востоке Византийской империи в течение всего Средневековья в целом продолжал действовать принцип эрастианизма, в соответствии с которым церковь оставалась в подчинении императоров (император считал себя правомочным решать вероисповедные вопросы, смещать и назначать епископов и патриархов), на западе империи церкви удалось взять верховенство над государством. Показательно, что папа Иннокентий III не без гордости называл себя «царем царей, владыкой владык, священником во веки веков по чину Мельхиседека» (священника Бога Всевышнего).

Тем самым окончательно был сформулирован принцип верховенства духовной власти пап над светской властью всех государей. Папство устами папы Григория VII провозгласило, что светская власть является лишь отражением духовной власти, точно так же как свет луны является отражением солнечного света.

Древний мир не знал отделенного от общества государства и отделенной от государства какой-либо сферы жизнеустройства людей. В Средневековье же наряду с государством и вне его появляется религиозный институт — церковь, развивающая и отстаивающая иные взгляды не только на мироустройство, по и на устройство власти. Так стала зарождаться сила, способная конкурировать с государством, вести с ним диалог о границах власти, возникла идея внешнего по отношению к государству социокультурного регулятора власти.

Практическая реализация этой идеи наблюдается в попытках утверждения в Европе папоцезаризма (верховенство церкви не только в духовной сфере, но и ее вмешательство в государственные дела). Так, в XI в. папа Григорий VII предпринял попытку распространить принцип верховенства власти пап над властью светских правителей. Принятый при Григории VII документ иод названием «Диктат папы» (1075) содержит пункт о праве папы низлагать императоров. Согласно этому положению, папа особенно внимательно должен следить за правителями и князьями. Если король следует не за Богом и церковью, а руководствуется своей волей, то он теряет право на власть. Папа обладает полным правом наказывать и миловать, низлагать светских правителей или вновь давать им власть.