Аксиология. 
Основы философии

Понятие аксиологии — Субъект и объект — Монизм и плюрализм —

Связь и отношение — Мера — Качество и количество — Пространство и время —

Учение о развитии

В результате освоения материала данной главы студент должен: знать

• • место и роль аксиологии в философском познании;
• • основные категории аксиологии; уметь
• • дифференцировать низшие и высшие ступени на шкале развития;
• • определять меру и ее специфику в узловой линии мер; владеть
• • способами темпорализации мировосприятия;
• • приемами переоценки ценностей.

Понятие аксиологии

Аксиология — учение о ценностях. Ценность обычно понимается как значимость сущего. Значимость означает, что в сущем представлено нечто иное, чем оно есть само по себе. И именно это иное в нем важно. Сущее как ценность есть не просто сущее, но и бытие в нем иного сущего. Это уже не что-то, а нечто.

Нечто есть сущее не как в-себе-бытие (или само-по-себе-бытие), а как бытие другого (инобытие) и бытие-для-другого (или бытие-для-иного). Ничто не существует само, но себе. Все со-стоит и находится в определенных состоянияхГ.

Сущее дифференцируется в движении. Первоначала — архе возникают в определенном порядке, вследствие чего образуют иерархию.

В неоплатонизме (и в идеализме в целом) иерархия моделируется как возникающая путем эманации (лат. emanatio — «истечение», «распространение») — от высшей ступени сущего (абсолюта: Брахмана, абсолютной идеи Гегеля) к менее совершенным и низшим ступеням.^[1]

В материализме иерархия сущего возникает путем спонтанной самоорганизации материи. И в том и в другом случае каждый уровень сущего выражает другие его уровни или является предпосылкой его бытия.

В движении, становлении все существует не только в себе и для себя, но и для другого, в котором становится иным. Ценность — это уже не просто сущее, а должное. Именно этот аспект «задолженности» другу другу выделен Анаксимандром в изречении: «А из каких начал вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды (ущерба) в назначенный срок времени».

В диалоге «Лисид» Платон различал три рода сущего: благое, дурное и третье — ни хорошее, ни дурное, т. е. безразличное. Зло — то, что приносит вред, благо — то, что пользу, безразличное же безразлично в разной степени: или иногда полезно, а иногда вредно (гулять, сидеть, есть), или ни полезно, ни вредно ни при каких условиях. Ценности, таким образом, относительны: они бывают положительными и отрицательными, низшими и высшими.

Основной вопрос аксиологии: «Что есть благо?». Василий Великий (330—379) так писал о неопределенности блага: «Ныне раб негодует, что он несвободен; воспитанный в свободе — что не высокого происхождения, не из знатных по роду, не может в восходящем порядке насчитать седми дедов, которые славились бы множеством коней или расточали богатство на единоборцев. Знатный родом жалуется, что не слишком богат; богатый скорбит и сетует, что не правитель городов и народов; военачальник — что не царствует; царь — что не обладает всей подсолнечною, но что есть еще народы, не поклонившиеся под его скипетр. Из всего же этого выходит то заключение, что ни один не благодарит Благодетеля»^[2]

Гераклит Эфесский был прозван «плачущим» философом за то, что не видел в бытии блага. Античный писатель Лукиан изображает в рассказе «Продажа жизней» следующую сценку.

Покупатель. А ты что плачешь, любезнейший? Думаю, гораздо лучше поговорить с тобой.

Гераклит. О, чужестранец, я считаю, что дела людские достойны воплей и слез: в них нет ничего, что не было бы преходящим. Поэтому я вас жалею и оплакиваю. То, что существует теперь, я не считаю великим, то же, что будет потом, я считаю ужасным, — я имею в виду мировой пожар и переворот мироздания. Вот над этим я и сокрушаюсь: нет ничего постоянного, все будет превращено в ужасную смесь. Одно и то же — радость и отсутствие радости, познание и незнание, великое и малое, — все перемещается вверх и вниз и меняется в игре века ^[3].

«Плачущий» Гераклит находится у истоков философского пессимизма — оценки бытия как «дурного». Наиболее последовательно принцип вселенского пессимизма проводил немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788— 1860). Он считал, что мир и люди — это порождения слепой ненасытной воли, которая ради своей забавы обрекает человека на страдания. Поэтому «наше бытие таково, что лучше бы его совсем нс было».

Философский оптимизм — оценка сущего как блага. У истоков философского оптимизма находится Демокрит, прозванный «смеющимся» философом. Так, Сенека замечал: «Гераклит всякий раз, как выходил на люди, плакал, а Демокрит смеялся: одному все, что мы делаем, казалось жалким, а другому — нелепым». С точки зрения атомиста, все есть сцепления атомов, обладающих разными формами; следовательно, все действительно могло выглядеть смешно и нелепо.

Донато Браманте. Плачущий Гераклит и смеющийся Демокрит. 1477.

Лейбниц в трактате «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710) убеждал, что всемогущий Бог создал наилучший из возможных миров. Зло — это лишь некоторое лишение добра, в конечном счете оно ведет к добру, и даже наибольшее зло — к наибольшему добру. Человек не может согласиться с этим потому, что своим ограниченным взором он не в состоянии объять необозримую цепь событий, а ограниченным умом — проникнуть в суть вещей.

С распространением света разума, как считалось в эпоху Просвещения, не только раскрывается гармония мира, но и распространяется прогресс. Катастрофическое землетрясение 1755 г. в Лиссабоне стало одним из поводов для кризиса просветительского оптимизма. Вольтер в «Поэме о гибели Лиссабона» писал: «Мне Лейбниц не раскрыл, какой стезей незримой В сей лучший из миров, в порядок нерушимый Врывается разлад, извечный хаос бед, Ведя живую скорбь пустой мечте вослед. Зачем невинному, сродненному с виновным, Склоняться перед злом, всеобщим и верховным? Постигнуть не могу в том блага своего. Я, как мудрец, увы, нс знаю ничего».

• [1] Именно состояния иногда описываются как ценности. Так, Декларация тысячелетияОрганизации Объединенных Наций, принятая резолюцией 55/2 Генеральной Ассамблеиот 8 сентября 2000 г., как фундаментальные ценности для международных отношенийв XXI в. выделила свободу, равенство, солидарность, терпимость, уважение к природе, общую ответственность.
• [2] 2 Василий Великий. Творения: в 2 т. Т. 1. Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы. М., 2008. С. 622.
• [3] Лукиан Самосатский. Сочинения: в 2 т. Т. 2. СПб., 2001. С. 233.