Конфессиональная и феноменологическая социологии религии

В том случае, если религия признается автономной областью человеческого существования, которая противостоит деятельности мирской — экономической, социальной, политической, и религиозный феномен рассматривается как надличностное, надобщественное и надприродное явление, не поддающееся влияниям извне и поэтому полностью недоступное для научного анализа, социология религии как эмпирически ориентированная дисциплина оказывается невозможной. Несмотря на то что религия как целое при таком подходе остается за рамками исследования, социологические методы могут селективно применяться для защиты отдельно взятого вероисповедания и критики оппозиционных ему религиозных групп. Пример тому — работы католического социолога Вернера Старка, имеющие ярко выраженную апологетическую направленность.

В то же время можно выделить концепции, принадлежность авторов которых к тому или иному вероисповеданию не мешает им использовать данные эмпирических исследований и, напротив, признавать полезность социологических методов для изучения взаимного влияния религии и общества. Это направление называется конфессиональной, или религиозной социологией (от фр. sociologie religieuse'). Предтечей этого направления принято считать немецкого теолога А. фон Эттингена, исследовавшего влияние христианской морали на поведение личности, но свой законченный вид она приобрела в период между двумя мировыми войнами во Франции в работах Ф. Ле Плея, Г. Ле Бра и Ф. Булара.

С именем Габриэля Ле Бра (1891—1970), французского социолога и историка канонического права, связано превращение социологии религии во Франции в самостоятельную социологическую дисциплину, т. е. дисциплину, имеющую не только теоретически обоснованный предмет и собственные методы исследования, но и подкрепленную эмпирическими данными, накопленными в ходе непосредственной работы с населением. И хотя сам Ле Бра изложил программу религиозной социологии как «изучение всех когда-либо существовавших и существующих, древних и современных религий», отличительной чертой этой дисциплины сегодня является ее конфессиональный характер. Поскольку в большинстве случаев она направлена на изучение состояния Римской католической церкви и исследование проводится католическими социологами, иногда ее называют католической социологией религии.

Габриэль Ле Бра был первым, кто привлек внимание историков и социологов к проблемам наиболее влиятельной во Франции конфессии — Римской католической церкви. Он писал: «Тщательные научные труды посвящены всем великим событиям в нашей религиозной истории, но самое значительное из них — религиозная жизнь 40 000 приходов Франции — никогда не имела своего историка». Более того, он не только заставил исследователей перевести свои взоры с «экзотических» религий на близкий, привычный, и потому казавшийся не столь привлекательным предмет — католицизм, но он также сумел убедить их в необходимости изучения не столько доктринальных особенностей и крупных религиозных личностей, сколько повседневного поведения рядовых верующих. Подобная расстановка акцентов была вызвана специфической для Франции ситуацией. Религиозная вера и принадлежность к традиционно доминировавшей католической церкви, требовавшей от своих адептов посещения воскресных служб и приобщения к таинствам, в XIX—XX столетиях в результате процесса секуляризации оказались частным делом каждого. В качестве инструмента для измерения религиозности масс Ле Бра выбрал религиозную практику. По его мнению, только такие измерения позволят избежать субъективности при определении религиозной принадлежности индивида.

Конечная цель Ле Бра заключалась в том, чтобы установить максимально точную картину «религии населения», т. е. религии не как она должна быть, а как она есть на самом деле. Каким образом этого можно достичь? Путем измерения (подсчета) действий, которые официальная католическая церковь признает в качестве религиозных, и создания на основе этого типологии практикующих католиков по степени и формам их участия в религиозной практике. При этом Ле Бра отмечал, что религиозная деятельность должна рассматриваться одновременно и как зависимая переменная, на которую влияют различные факторы (географический, социальный, исторический и т. д.), и как независимая величина, вызывающая ряд социальных последствий, влияющая на окружающую среду, семью, работу, гигиену и т. п.

Призыв Ле Бра нашел отклик прежде всего со стороны тех, кто искал средства для поддержания статуса самой католической церкви в условиях кризиса (Ле Бра описал его как «момент, когда церковь в большей мере сама испытывает воздействия гражданского общества, чем влияет на него»). Охваченное идеей измерить реальное влияние церкви на жизнь общества, а также сравнить ее положение в различных регионах страны, французское духовенство во главе с каноником Фернаном Буларом уже, главным образом, после Второй мировой войны сосредоточило свои усилия на тщательных подсчетах обрядов, совершаемых в католических храмах. Результатом этой работы стало появление в 1947 г. первой карты, отражающей уровень религиозности в сельских районах страны, а в 1968 г. была составлена карта религиозности в городах Франции. В 1980 г. весь накопленный обширный социографический материал был обобщен Франсуа-Андре Исамбером и Жан-Пьером Терренуаром в фундаментальном «Атласе религиозной жизни католиков во Франции».

Демонстрируя огромный потенциал систематического изучения показателей религиозной активности, Г. Ле Бра в то же время прекрасно осознавал тот факт, что изучение религиозности населения не может сводиться только к анализу религиозного поведения, даже если этот анализ распространяется далеко за рамки простого подсчета практикующих верующих и включает изучение форм религиозной практики. Он подчеркивал, что статистический материал необходимо дополнить исследованием взаимоотношений религиозной группы с ее социальным окружением. Этой теме была посвящена его книга «Церковь и деревня», опубликованная посмертно в 1976 г. Затронутые в ней вопросы нашли отклик у исследователей следующего поколения, например Лилиан Войе, которая в работе «Социология религиозных жестов» продемонстрировала на бельгийском материале, насколько плодотворным может быть социологическое изучение католической воскресной обрядности.

Практически одновременно с Ле Бра социологические методы для изучения религиозности начали применять и американские католические социологи (Д. Фичтер, К. Д. Ньюс, Т. Д. Хат). Предметом их исследования стала церковная община как «социальная система».

Однако было бы заблуждением думать, что конфессиональная социология религии представлена исключительно работами католических социологов. Одним из первых был немецкий протестантский теолог Эрнст Трельч. Ему принадлежит заслуга применения «исторического метода» для изучения раннехристианских источников, роли христианства, в особенности протестантизма, в современной культуре, и разработки типологии религиозных организаций. Православная социология религии представлена именами С. Я. Булгакова, Н. А. Бердяева, В. С. Соловьева, А. И. Введенского. В их работах поднимаются проблемы соотношения церкви и общества, взаимодействия религии и государства, поведения религиозной личности, специфики религиозного сознания, места церкви как организации в современном секулярном мире.

Таким образом, в противоположность чисто теологическому подходу, который считает любую попытку социологического исследования религии несанкционированным проникновением на запретную территорию, в конфессиональной социологии, напротив, социологические методы приветствуются, но в тех пределах, которые устанавливают содержание теологической догмы как чего-то данного свыше и не зависящего от социальной действительности.

На стыке с конфессиональной социологией работают социологи, разделяющие феноменологический подход к религии. Признавая реальность «священного» и стремясь постичь религию как источник человеческого существования, феноменология занимает промежуточное положение между науками о религии и теологией. Феноменологическая социология религии отрицает возможность постижения трансцендентной сущности и природы религии, а потому стремится исследовать то, что эмпирическому наблюдению доступно — социальные проявления религии, т. е. те феномены социальной жизни, в которых влияние религии на общество и их взаимодействие наиболее ярко себя обнаруживает. По мнению феноменологов, социологи в первую очередь должны сосредоточиться на изучении религиозных групп и организаций. Их внимание привлекают вопросы: как формируются и функционируют религиозные группы, каковы их сущностные характеристики, какие типы религиозных объединений сложились в ходе исторического развития христианства, какие связи устанавливаются между обществом, религиозной группой и индивидом.

Крупнейшим представителем этого направления в религиоведении XX в. был немецкий исследователь Иоахим Вах (1898—1955). Ему принадлежит авторство ставших хрестоматийными работ «Социология религии» и «Сравнительное изучение религии».

И. Вах был одним из тех, кто вслед за Э. Дюркгеймом отстаивал за социологией религии право на существование в качестве самостоятельной дисциплины. В связи с этим в его работах большое внимание уделялось методологическим аспектам социологического религиоведческого исследования. По его мнению, социология, так же как история, психология и феноменология религии, в отличие от нормативной теологии, является описательной дисциплиной, имеющей своей целью посредством систематических и сравнительных исследований взаимного влияния религии и общества выявить различные формы выражения религиозного опыта. «Религия, — пишет Вах, — означает и опыт, и его выражение в мыслях и в действиях: в виде учения, культа и организации. Чрезвычайно важно соотносить выражение с опытом, которому оно соответствует, ибо гораздо легче проследить влияние социальных сил, структур, движений на способы выражения религиозного опыта, чем на религиозный опыт непосредственно…» Социологу религии открывается обширное поле для деятельности: исследование социальных корней и функций мифа-доктрины-догмы, культа и форм религиозных объединений. Он должен найти ответы на вопросы: в какой мере различные способы выражения религиозного опыта социально детерминированы? каково влияние социальных сил на многообразие форм религиозной жизни? насколько в религиозной жизни отражается социальная стратификация и дифференциация (деление общества по половому, возрастному, профессиональному, имущественному принципам)? каков социальный контекст и происхождение религиозных движений? А также проследить обратное влияние — «в какой мере религия обусловливает сплоченность социальной группы, динамику ее исторического развития?».

На протяжении тысячелетий замкнутые этнические группы развивались в отдельных регионах мира. С течением времени они сформировали общества, результатом деятельности которых стало появление разнообразных культур. По мере их развития нарастала внутригрупповая дифференциация. Пять континентов оказались раздробленными на регионы и культурные области, каждая из которых представлена поселениями, жилищами, семьями. Исходя из этого, говорит Вах, задачей социолога религии является определение роли религии в жизни этих сообществ, выделение в чрезвычайно пестром эмпирическом материале типичных (устойчивых, повторяющихся) структур. Чтобы подобное социологическое исследование было продуктивным, оно должно учитывать временной, географический, этнический, культурный и социальный факторы, для чего необходимо активное привлечение данных смежных научных дисциплин — археологии, антропологии, психологии, этнографии и географии.

Наряду с описательностью необходимостью учитывать широкий объем разнообразных фактов и активно взаимодействовать с другими науками о человеке. Среди методологических требований, предъявляемых Вахом к социологу религии, мы обнаруживаем требования беспристрастного и объективного подхода, понимания высокой оценки природы и значения религиозных явлений, ощущения родства с предметом своего изучения, по возможности благожелательной интерпретации материала и, самое главное, правильной интерпретации смысла изучаемых феноменов. Только через проникновение в смысл тех или иных концепций и дефиниций, принятых в изучаемой религиозной группе для выражения своего религиозного опыта, социологу религии, по мнению Ваха, удастся приблизиться к правильной интерпретации данного социального явления. Исследователь может познать феномен только в контексте, к которому он принадлежит, и поэтому так важно сосредоточить внимание на самоинтерпретации (идеологии) изучаемой религиозной группы. Социолог должен изучать развитие религии в свете ее же идей.

Отталкиваясь от однажды сформулированного определения религии как опыта священного (определения, в котором, по мнению Ваха, подчеркивается объективный характер религиозного опыта в противовес психологическим теориям о субъективной природе религии) и понимая религиозный опыт как переживание священного, Вах выделил три формы его выражения: теоретическую — миф-доктрина-догма, практическую — религиозный культ и социологическую — религиозная община. Не включаясь в давний спор о соотношении верований и практики в религии и признавая их тесное взаимное переплетение, Вах как социолог сосредоточивает свое внимание на третьем аспекте. Область религии, говорит Вах, — это область межличностных отношений, и, следовательно, второй важнейшей задачей социолога должно быть исследование феномена образования, роста и распада религиозных групп, тщательный анализ их структуры и устройства с целью последующей классификации с учетом размера, характера, отношения к другим религиозным группам, типа лидерства и самоинтерпретации группы.

Как связаны между собой эти три формы выражения религиозного опыта? Каждая религиозная группа характеризуется особым типом взаимоотношений членов. Этот тип устанавливается по двум параметрам: отношение каждого ее члена к священному и отношение друг к другу. Исследовать религиозную группу означает исследовать эти два типа взаимоотношений, ибо ее происхождение, длительность существования и организационный тип в каждом конкретном случае зависят от способа, которым верующие выражают свой религиозный опыт (например, общения с Богом) и переживание чувства братства и духовного единения внутри общины. Факт объединения верующих в общину, по мнению Ваха, укрепляет веру и стимулирует культовую деятельность. Первичным основанием для ассоциации верующих в религиозную группу служит зафиксированная в мифе-доктрине-догме священная традиция, или, по Ваху, теоретическая форма выражения религиозного опыта, она же инициирует шаги к сложению официальной организации внутри общины и, в конечном счете, приводит к появлению конфессий. Таким образом, все религиозные группы образуются в силу приверженности их членов определенным ценностям и идеалам, сформулированным в символе веры или вероучении, которые реализуются на практике в системе культовых действий, выполняемых совместно. Культ призван упрочить данное сообщество, культивировать в нем чувство братства в духе проповедуемых идеалов. Все три формы выражения религиозного опыта, настаивает Вах, взаимно дополняют друг друга, а религия выступает в качестве важнейшего средства поддержания социальных связей.

Однако, напоминает Вах, несмотря на то что сформулированные в вероучении идеалы, ценности и нормы во многом определяют отношение индивида к обществу, а такие социальные институты, как семья, брак, родство воспринимаются в соответствии с базовым религиозным опытом, нельзя забывать о том, что выражения религиозного опыта, в свою очередь, оказываются под сильнейшим воздействием внешних социальных сил. Выявление и изучение этого влияния также входит в задачи социолога.