Философские идеи к. Маркса и ф. Энгельса. 
Идея практического преобразования мира. 
Роль науки и техники в общественном развитии

Карл Маркс (1818—1883) и Фридрих Энгельс (1820—1895) — основоположники философии марксизма и научного коммунизма. Их идеи получили распространение во второй половине XIX в. в среде революционно настроенной интеллигенции Западной Европы и России. Дополненное В. И. Лениным, учение Маркса и Энгельса легло в основу официальной партийно-государственной идеологии советского периода — так называемого марксизма-ленинизма.

Маркс учился на юридическом факультете сначала в Боннском, а затем в Берлинском университете, где еще сохранялось сильное влияние философии Гегеля. После смерти великого философа его последователи разделились на ряд направлений. Они называли себя младогегельянцами. Первоначально Маркс примыкал к младогегельянцам, однако затем разошелся с ними. С этого момента начинается самостоятельный путь Маркса в философии, а затем и в политической экономии. Этот путь привел к созданию теории научного социализма (коммунизма).

Энгельс не получил систематического университетского образования. Его знакомство с академической философией ограничилось прослушиванием в качестве вольнослушателя небольшого курса философии Шеллинга. Будучи сыном богатого фабриканта, чьи предприятия располагались в основном в Англии, Энгельс имел возможность непосредственно наблюдать тяжелые последствия эксплуатации рабочего класса, характерной для капитализма того времени. Эти наблюдения привели его к увлечению социалистическими идеями. Он стал сотрудничать в качестве корреспондента с революционно-демократической газетой, редактором которой был Маркс. Статьи Энгельса привлекли внимание Маркса, что и стало поводом для их личного знакомства и последующей совместной работы.

В разработке учения Маркса и Энгельса особую роль сыграли два их сочинения — «Нищета философии» (1847) и «Манифест коммунистической партии» (1848). Эти работы принято считать первыми зрелыми произведениями марксизма. В «Нищете философии» и в «Коммунистическом манифесте» впервые изложены основные идеи марксизма, которые впоследствии их авторами дополнялись, развивались, совершенствовались, детализировались, под них подводилась более основательная теоретическая база. Крупнейшим трудом Маркса, призванным окончательно подтвердить и создать стройную систему марксизма как теории, стал «Капитал». Смерть помешала Марксу закончить свой фундаментальный труд. При жизни Маркса вышел в свет только первый том (1867). На основе оставленных Марксом набросков и черновиков Энгельс восстановил и издал «Капитал» в полном объеме.

Маркс и Энгельс постоянно подчеркивали, что отправным пунктом их теории была философия Гегеля. Они нередко называли себя учениками Гегеля. Вместе с тем им было присуще постоянное акцентирование радикального отличия их воззрений от гегелевских. В философской системе Гегеля они постоянно критиковали то, что они называли идеализмом, — по их мнению, именно идеализм и был основным пороком гегелевской философской системы. Однако, при негативной оценке философской системы Гегеля, и Маркс, и Энгельс высоко оценивали гегелевский метод, его диалектику. В итоге главными недостатками философии Гегеля Маркс и Энгельс считали присущий ей идеализм, находя противоречие между методом и системой.

Признавая бесспорное значение диалектики Гегеля, Маркс в то же время указывал, что у Гегеля она выступает в мистифицированной форме: «Она стоит у него вверх ногами, нужно ее перевернуть, чтобы найти рациональное зерно в мистической оболочке». Маркс утверждал также, что его «метод в своем основании не только отличается от гегелевского, но и составляет его прямую противоположность». Под диалектикой Маркс и Энгельс понимали учение о развитии объективного мира через борьбу противоположностей, через противоречия, так же они рассматривали и метод познания, направленный на выявление этапов развития и вскрытие противоречий.

Людвиг Фейербах был вторым философом, который оказал значительное влияние на формирование философии марксизма. Фейербах начинал свое философское развитие как последователь Гегеля, младогегельянец. Разделяя ряд воззрений Гегеля, Фейербах обратил особое внимание на трактовку Гегелем сущности и происхождения религии, прежде всего — христианства. В своих работах «Сущность христианства» и «Предварительные тезисы к реформе философии» Фейербах не соглашается с данной Гегелем оценкой христианства, в частности протестантизма, как высшей исторической формы религии. Он приходит к выводу, что христианство есть отвлеченный от действительности извращенный образ мира. В дальнейшем Фейербах работает над созданием новой формы религии, которая, по его замыслу, должна быть более жизненной, чем представляется ему христианство. Это должна быть религия любви. В новой религии не должно быть места Богу как надмирной сущности. Ее главным девизом будет: «Человек человеку — Бог».

К идее Фейербаха о том, что христианство (как и всякая историческая религия) — это извращенный образ мира, Маркс вносит дополнение: религия есть «извращенный образ извращенного мира». Этим он хочет сказать, что причиной возникновения и существования религии является извращенность самой ее земной основы. Общество, построенное на эксплуатации, порождает извращенные образы в головах людей. Одним из таких извращенных образов и является религия. Следовательно, искоренение религии должно начаться с коренного революционного преобразования общества. Таким образом, Маркс настаивает на приоритете практическиреволюционной деятельности над деятельностью теоретической. Не случайно резюмирующий одиннадцатый тезис «Тезисов о Фейербахе» гласит: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

Понятие практики как революционно-преобразующей деятельности становится одним из фундаментальных в философии Маркса и Энгельса.

Практика всегда по своей сущности революционна, поскольку имеет своей целью радикальное преобразование предмета и, в предельном случае, — всей природы и общества. Важное место, отводимое идее практического преобразования, свидетельствует о том, что теория Маркса и Энгельса исходит из признания необходимости борьбы за господство как основополагающего фактора общественной жизни. Эта борьба, имеющая под собой научную основу (то есть теорию марксизма), должна в перспективе привести к созданию совершенного общества и совершенного человека — «всесторонне и гармонически развитого».

Практика выступает основой познания, поскольку, с одной стороны, ставит перед познанием определенные задачи, всегда оправданные с практической точки зрения, с другой — создает практические предпосылки для их разрешения. Практика выступает наиболее важным критерием истины в познании. Истинна та теория, которая подтверждается практикой. Учение о познании и практике было развито Энгельсом в работах «Анти-Дюринг», «Роль труда в процессе происхождения человека» и «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии». Учением о взаимосвязи практики и познания Энгельс, в частности, стремится опровергнуть кантовский тезис о непознаваемости «вещи-самой-посебе». По Энгельсу, если практика подтверждает теорию и на основе теории человек получает заранее спланированный результат, то это доказывает познаваемость мира: «Непознаваемой кантовской „вещи-в-себе“ приходит конец».

В качестве важнейшей составляющей учения Маркса и Энгельса выступает материалистическое понимание истории. Его основы изложены уже в одной из ранних совместных работ «Немецкая идеология» (1845—1846). Эта работа направлена против философии Гегеля, ее последователей, а также против ряда учений, которые выражали, по мнению авторов, «мелкобуржуазные» представления об общественном развитии. В сжатой форме материалистическое понимание истории было изложено Марксом в небольшой работе, написанной им как одно из введений к «Капиталу», — «К критике политической экономии. Предисловие». В ней говорится о том, что правовые формы, как и формы государства, не могут быть поняты ни исходя из самих себя, ни исходя из так называемого общего развития человеческого духа; их основы коренятся в материальных производственных, то есть экономических, отношениях. Производственные отношения составляют базис общества. Базис определяет характер надстройки. Под надстройкой понимаются такие формы общественной жизни, как государство, право, мораль, религия, искусство, философия, наука. Базис оказывает решающее влияние на характер и особенности всех форм надстройки.

После смерти Маркса, в письмах 90-х гг. XIX в., Энгельс разъяснял, что положение об определяющем влиянии базиса на надстройку не следует понимать слишком уж прямолинейно и однонаправленно. Он обращал внимание на возможность влияния и надстройки на базис.

Важным понятием материалистической трактовки истории и общественной жизни в целом является понятие производительных сил. Под производительными силами Маркс и Энгельс понимали главным образом основанную на науке технику, используемую для переработки природного сырья в полезные продукты. В производительные силы ими включался и человек, обладающий профессиональной квалификацией, опытом и навыками производственной деятельности. В прогрессе техники (производительных сил) они видели залог прогрессивного развития общества. Прогресс науки и техники оценивался Марксом и Энгельсом всецело положительно. Отрицательные последствия научно-технических достижений они целиком относили на счет «неправильного» (с их точки зрения) устройства общества. Они возлагали на научно-технический прогресс исключительно большие надежды, поскольку в их глазах именно он выступал в качестве фактора, на основе которого совершается закономерное поступательное развитие общества.

Основной движущей силой общественного развития Маркс и Энгельс считали классовую борьбу. Борьба между социальными классами сопровождает всю историю цивилизованного общества. В итоге она должна привести к уничтожению классов, к бесклассовому обществу. Будущее бесклассовое общество основоположники марксизма называли «коммунизмом». Идею борьбы классов как важного фактора исторического развития Маркс заимствовал из работ французских историков эпохи Реставрации — таких, как Тьер, Гизо, Тьери и другие. Свои заслуги в разработке учения о классовой борьбе он прямо сформулировал в письме к И. Вейдемейеру от 5 марта 1852 года: «То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства, 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов».

Важность и значение диктатуры пролетариата (рабочего класса) Маркс с особой силой подчеркнул в одном из своих поздних произведений — «Критика Готской программы» (1875). Диктатура пролетариата должна установиться в результате победы насильственной пролетарской революции, которая призвана ликвидировать капиталистическое общество. В «Капитале» Маркс доказывал, что развитие капитализма с неизбежностью ведет к пролетарской революции. Возможность постепенной эволюции и модернизации капитализма им не допускалась и не рассматривалась.

На недостатки и противоречия учения Маркса и Энгельса указывали многие мыслители как из числа современников, так и живших в последующие эпохи. Однако партийно-государственная идеология советского периода категорически не допускала никакой критики в адрес основоположников марксизма. Она превратила Маркса и Энгельса (как и Ленина) в подобие икон, в непревзойденных гениев, чьи идеи ни при каких условиях не могут быть подвергнуты сомнению. Допускалось лишь так называемое «творческое развитие» марксизма-ленинизма, сводящееся к незначительным дополнениям и одобренное решениями партийных съездов.

Между тем западная социал-демократия уже в 90-х гг. XIX в. подвергла решительной критике многие идеи марксизма. Были, в частности, отвергнуты идеи насильственного ниспровержения капитализма и установления диктатуры пролетариата. Основной акцент был сделан на легальной борьбе трудящихся за права личности и за достойное материальное обеспечение. Аналогичную позицию занимали российские легальные марксисты во главе с П. Струве.

Теория Маркса была подвергнута решительной критике отечественными авторами, которые первоначально разделяли воззрения марксизма, — такими, как С. Булгаков и Н. Бердяев. Булгаков достаточно убедительно доказал, что между философией Маркса и философией Гегеля в действительности нет никакой связи, ибо Маркс усвоил лишь гегелевскую манеру изложения. По Булгакову, нельзя обнаружить существенной преемственной связи учения Маркса и с немецкой классической философией в целом. Понятие практики у Маркса, согласно Булгакову, является чрезмерно абстрактным и потому пустым, поскольку даже не ставит вопросов о том, зачем, с какой целью и до каких пределов человек призван преобразовывать окружающий мир. Булгаков и многие другие отечественные и западные философы отмечали, что, утверждая необходимость и целесообразность преобразования мира, теория Маркса абсолютно не учитывает значения нравственных ценностей. Поэтому то практическое изменение природы и общества, за которое она ратует, лишено нравственных ориентиров и не приведет к созданию совершенного общества, а чревато разрушением самих основ цивилизации.

Н. Бердяев обращал внимание на то, что личность в марксизме рассматривается как винтик общественного целого. Всестороннее и гармоничное развитие личности переносится марксизмом в неопределенное будущее, до наступления которого личность есть не более чем средство для построения этого будущего. За приоритет общественного целого перед личностью критиковал Маркса крупный западный философ и социолог XX в. Карл Поппер.