Махатма Ганди. 
История политических учений

Мохандас Ганди родился в 1869 г. в богатой и знатной семье в одном из северо-индийских княжеств. Получил юридическое образование в Лондоне, работал юристом в Индии, Южной Африке. Там Ганди принял обет самоограничения (брахмачари). Титул «махатма» («великая душа») получил за свою выдающуюся общественную и политическую деятельность.

В процессе политической и общественной борьбы за гражданские права и независимость Индии, он разработал концепцию общественного протеста — ненасильственного сопротивления («сатьяграха»).

После возвращения из Лондона и трех лет работы юристом в Бомбее, Ганди перебирается в Южную Африку, бывшую тогда колонией Великобритании, где продолжает свою юридическую практику, общественную и политическую деятельность в защиту прав угнетаемого индийского меньшинства. Здесь Ганди не раз сталкивался с проявлениями расового гнета и унижений на этнической почве. Ему не разрешали жить в гостиницах, предназначенных для белых европейцев, пользоваться общественным транспортом вместе с белыми европейцами, посещать места собраний европейцев. За нарушение норм расовой сегрегации, за протесты и выступления его всячески унижали, арестовывали, сажали в тюрьму.

Свою сатьягракху — теорию и практику неповиновения и ненасильственного сопротивления властям он впервые применил в 1893 г. в качестве средства борьбы за гражданские права проживавших в Южной Африке индийцев.

Там же в 1907 г. Ганди организовал целую кампанию гражданского неповиновения, чем привлек внимание общественности ведущих стран Европы и Америки к проблеме индийских эмигрантов в Африке. Результатом второй кампании в 1913 г. было принятие южноафриканскими властями законов, облегчавших положение его соотечественников. В качестве инструментов политической борьбы против расовой дискриминации использовались разные формы гражданского неповиновения: мирные демонстрации, сидячие забастовки, голодовки и пр.

В Индию в 1915 г. Ганди вернулся уже как махатма, овеянный славой борца за гражданские права. Фактически он стал лидером нации, человеком, на которого были устремлены взоры индийского общества. Он принял облик индийского аскета, едва прикрытого одеждой, воздерживавшегося от всех радостей жизни.

После Первой мировой войны в Индии, как в одной из колоний Британской империи, была проведена реформа по ужесточению политического режима — так называемый «билль Роулетта», вводивший жесткую цензуру, предписавший создание тайной полиции и военно-полевых судов. Билль давал право колониальным властям арестовывать и заключать в тюрьму без суда и следствия любого заподозренного в нелояльности.

Ганди создал сатьяграху за отмену билля. Эта кампания, в отличие от южноафриканской, была организована с помощью Индийского Национального Конгресса (ИНК) — всеиндийского движения и политической партии. В ходе камлании Ганди предложил провести «всеобщий хартал» — мероприятие, предполагавшее прекращение своих занятий всем населением Индии на один день, и этот день превратить в день поста и молитв. Сегодня часто под харталом понимается забастовка. Хартал же — это традиционное молитвенное и ритуальное воздержание от деловой активности, подкрепленное постом. Хартал используется в индивидуальной этической практике для самоочищения. Поскольку общественная борьба считалась Ганди священной, он предложил перед ее началом, очистить свой ум от суетных, мелочных мыслей, приобрести через молитву внутренний психологический настрой, настроиться на страдание и самоограничение. В результате хартала одновременно закрылись предприятия, базары, государственные учреждения, встал общественный транспорт. Хартал стал сигналом к кампании гражданского неповиновения (сатьяграха). В тот день (6 апреля 1919 г.) фактически вся Индия не вышла на работу. Страна была парализована, экономическое воздействие этой акции было огромно. Однако, в конечном счете, она вылилась в беспорядки, в стране вспыхнули бунты. Народ еще не был готов к мирной сатьяграха, и выражал свое негодование традиционными способами.

Анализируя эти события, Ганди сделал вывод, что переоценил свои возможности по убеждению индийцев в исключительно мирном и ненасильственном характере сатьяграха. Конечно, кровь жертв лежала на англичанах, но Ганди приносит публичное покаяние за то, что призвал массы на борьбу, когда они не были готовы к ненасильственным действиям. Идеи Ганди о ненасилии, гражданском неповиновения массы и в дальнейшем понимали довольно превратно, только в том смысле, что нельзя убивать кого бы то ни было.

В целом же программа Ганди о несотрудничестве с властями работала достаточно успешно. В конечном счете, Индия приобрела независимость, хотя и ценой разделения страны.

В сложной обстановке политической борьбы Ганди постоянно подвергался смертельной опасности. В 1948 г. он был убит индийским националистом выстрелом в упор.

Идейными источниками философского и политического учения Ганди были религиозно-философские корни индуизма, буддизма, джайнизма, вишнуизма. Во время учебы в Великобритании Ганди общался с ведущими деятелями теософского движения, был представлен Елене Блаватской и Анне Безант. В Южной Африке он познакомился с идеями Льва Николаевича Толстого о «непротивления злу насилием». Эти идеи оказали большой влияние на формирование учения Ганди.

В процессе борьбы против расовой дискриминации индийцев в Южной Африке отдельные аспекты его жизненной философии, морально-этические принципы и подкрепленные практической деятельностью методы гражданского неповиновения сложились в единую концепцию достижения поставленной цели — освобождения личности и всей страны от дискриминации и колониальной зависимости.

Философия Ганди восходит к истокам индийской культуры и ментальности народа. Идея ненасилия лежит в основании мировых религий: христианства, мусульманства, буддизма. Гандизм представляет собой целостное мировоззрение и глубоко разработанное философское учение. Особенностью этого учения является то, что социально-политические практики имеют философское обоснование и этическое оправдание. Не будь философия Ганди так укоренена в сознании народа, он не был бы столь успешен в своей социально-политической деятельности.

Главная идея философии Ганди — идея ахимсы вытекает из пантеистической онтологии древнеиндийской философии и связана с идеей вечного перерождения, эволюции жизни и сознания. Дословно термин «ахимса» означает неубийство и, в то же врямя, — ненасилие, отсутствие гнева и ненависти. В гандизме она проявляется не только в непричинении вреда живым существам, но и в политическом и социальном ненасилии. Идея ненасилия последовательно проводится мыслителем в его политическом учении и этике и выливается социально-политическую практику.

Основные принципы философии Ганди, которые легли в основу его политических взглядов и общественной деятельности носят этический характер.

• 1. Не уходи от борьбы (принцип активности).
• 2. Делай борьбу созидательной (принцип конструктивности).
• 3. Не применяй насилия (принцип ахимсы).
• 4. Будь готов пойти на жертвы во имя дела (принцип страдания).
• 5. Стремись понять оппонента и быть понятым им (принцип понимания).
• 6. Ищи компромиссов (принцип компромисса)^[1].

Одно из важнейших понятий политической концепции Ганди — сатьяграха означает ненасильственную борьбу за независимость. Эта борьба проявляется в формах несотрудничества и гражданского неповиновения. Человек, постигший суть сатьяграхи и применяющий этот метод борьбы на практике — это человек понимающий силу любви. Принципиальное ненасилие означает отказ от насилия физического, психологического, идеологического. Доктрина сатьяграхи как идея ненасилия давно практиковалась святыми и йогами на индивидуальном уровне. Ганди превратил ее в универсальную социальную и политическую философию, применявшуюся в общественной и политической борьбе в национальном масштабе.

• [1] Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX веке: социально-этические очерки. Часть I / под ред. Р. Г. Аперсяна. М.: Аслан, 1996. URL: http://slavya.ni/p/article/read/gandi.html.