Экзистенциальная теология. П. Тиллих

Стремление обновить теологию с помощью экзистенциальной философии (М. Хайдеггера, К. Ясперса и др.) было свойственно и Паулю Тиллиху (1886— 1965), лютеранскому священнику с 1912 г., который преподавал религиоведение и философию в университетах Германии. В этот период он критически относился к буржуазному обществу, — с этим связаны в 1920;е гг. его интерес к марксизму и концепция «религиозного социализма», изложенная им в брошюре «Социализм как вопрос церкви» (1919). Не случайно во время пребывания в должности профессора философии во Франкфуртском университете Тиллих находился в дружеских отношениях с создателями Франкфуртской школы философии и социологии, соединявшей идеи марксизма, психоанализа и гегельянства. Тиллих полагал, что устройство будущего общества должно быть одновременно религиозным и социалистическим, «теономным», основанном на признании человечеством того, что Бог есть все во всем. В 1933 г. он эмигрировал в США и стал там одним из наиболее влиятельных мыслителей, профессором систематической теологии и философии религии в Нью-Йорке, Гарварде, Чикаго.

В своем главном трехтомном труде «Систематическая теология» (1951 — 1963) и в других известных работах: «Протестантская эра» (1936), «Мужество быть» (1952), «Новое бытие» (1955), «Теология культуры» (1959) Тиллих трактует богословские понятия в духе феноменологии как символы экзистенциального понимания человека в его отношении с Богом и выдвигает метод корреляции теологии и человеческой действительности. Корреляция должна перебросить мост от философии, формулирующей вопросы, к теологии, дающей ответы. Тиллих развивает понятие Бога как единства имманентного и трансцендентного, основы бытия, указывает, что «объектом теологии является то, что нас в высшей степени заботит». Эту «крайнюю озабоченность» — «ultimate concern» (переводится также: «высший интерес», «последняя озабоченность», «безусловная забота») — вызывает то, что определяет бытие или небытие человека. Разработке «секулярпой теологии», освобожденной как от старого теоцентризма, так и от чрезмерного антропоцентризма, служит и развиваемая Тиллихом концепция культуры и ее отношения к религии. Культура мыслится Тиллихом как самореализация Бога в мире и истории через человеческую деятельность, а религия — как субстанция культуры. Гетерономный тип культуры разрывает сакральное и мирское, Бога и человека, и последний чувствует себя обязанным подчиняться чуждому и превосходящему его закону. Такой подход, согласно Тиллиху, был характерен для Средневековья и насаждался католической схоластикой.

В секуляризированной культуре Нового времени получает преобладание путь автономии, понимание человека как носителя универсального разума, источника и меры культуры и религии, поиск ответов на фундаментальные вопросы человеческого бытия внутри самой культуры, в самом человеке. По мысли Тиллиха, протестантизм отвергает как автономию, представленную светским гуманизмом, так и гетерономию, представляемую учением о непогрешимости римского папы. Доктрина Лютера об оправдании одной только верой содержит, согласно Тиллиху, принцип «теономии», когда высший закон предстает сокровенным законом самого человека, раскрывается присутствие Бога в самом секулярном мире, в светской культуре, и все секулярное оказывается в то же время религиозным. Итак, Тиллих обосновывет идею «исчезновения разделения между сферой сакрального и секулярного»; это «области не разделенные»^[1]. В теологии Тиллиха осуществляется радикальное преобразование лютеранской традиции в целях ее сохранения в новых социально-культурных условиях. Так, протестантский принцип оправдания верой преобразовался в «оправдание сомнением», вера — в «предельный интерес», грех — в «отчуждение от бытия», благодать — в «приятие».

Соединение богословия с экзистенциальным анализом привело к выводу о том, что высшей и последней является безличная основа всего сущего, а это воспринимается многими теологами как пантеистический, если не атеистический, взгляд на мир. Подобный отказ от сунранатуралистического теизма привлек к учению Тиллиха и христианской вере многих современных интеллектуалов. Систематическая теология, философия религии и религиозная философия у Тиллиха переходят друг в друга. Задача философии религии, как и философии культуры, — выделить смысловые элементы, которые являются общими признаками и высшим единством теоретической и практической духовной сферы, формообразований науки и искусства, права и социальной жизни. В учении Тиллиха обнаруживается основное противоречие феноменологическоантропологического способа обоснования религии: вера, отосланная в повседневность и светскую культуру, постоянно балансирует на грани неверия, а сомнение оказывается ее необходимым элементом.

Парадоксальным образом собственную теологию Тиллих назвал «апологетической» — это, пишет он, «отвечающая теология», она отвечает на вопросы, содержащиеся в «ситуации», вопросы, задаваемые культурой. Основание же апологетической теологии Тиллих усматривал в керигме «как субстанции и критерии каждого из ее постулатов»^[2]. Но именно своим понятием Бога как «глубины» бытия и человеческого существования Тиллих повлиял на радикальные формы модернизации христианства.

Идеи Тиллиха сказались на воззрениях англиканского епископа Джона Робинсона, книга которого «Быть честным перед Богом» стала одним из самых характерных свидетельств радикального отхода от ортодоксального теизма.

• [1] Тиллих П. Избраннос. Тсология культуры. М., 1995. С. 265.
• [2] ТиллихП. Систематическая теология: в 2 т. СПб., 2000. Т. 1. С. 14. URL: http://geliolus/relmis/раиГ_tillikh_sistematicheskaija_tcologia