Исповедь и ее значение в душепопечительстве

Санкт — Петербургский Христианский Университет

Дипломная работа

На соискание ученой степени бакалавра Богословия

Тема: Исповедь и ее значение в душепопечительстве

Яровая Любовь Григорьевна Научный руководитель ;

Магистр богословия Е. Г. Пеннр Санкт-Петербург — Февраль 2001

Оглавление Введение

1.Часть 1. Экзегетическое исследование Псалом 32

1.1 Общий обзор книги Псалтирь

1.2 Определение формы и структурный анализ Псалма 32

1.3 Анализ текста

1.4 Обобщение

2. Часть 2. Теологическое исследование основных тем Псалма 32

2.1 Вступление

2.2 Универсальность греха

2.3 Необходимость и процесс покаяния

2.4 Прощение

3. Часть 3. Выводы

4. Библиография псалтырь покаяние исповедь душепопечительство

Введение

Исповедь, исповедовать грехи, — с чем ассоциируется это выражение у нас протестантов? В течение многих веков римские католики испытывали облегчение в момент исповеди, когда священник произносил слова Te Absolvo — я, прощаю тебя. Во время реформации большинство протестантов отказалось от этого таинства по причине злоупотреблений, связанных с индульгенциями. В результате многие протестанты смотрят на практику католиков с непониманием. Мы слышим протесты: Почему я должен исповедовать мои грехи священнику? Нашим Первосвященником является Христос. Я могу исповедоваться прямо Ему. Мне не нужен священник![1]. Проблема заключается не только в теологии, в наш век индивидуализма, человек теряет способность к общению, привыкая носить свои проблемы в себе, чем усложняет свою жизнь. Исповедь можно рассматривать как нечто утраченное современностью, поэтому свежий взгляд, переоценка исповеди — тема достойная внимания.

В данной работе рассматривается сущность и польза исповеди и предлагается ее применение в душепопечительской практике.

Для исследования темы избран Псалом 32, (Синодальный перевод Пс. 31). Псалом был написан Давидом, после того как он совершил грех прелюбодеяние с Вирсавией, чужой женой. Фактически Давид совершил еще и грех убийства, когда попытался прикрыть прелюбодеяние. Но Бог все равно назвал Давида мужем по сердцу Своему. Здесь важно отметить, что Давида стали называть мужем по сердцу Божию после того, как он согрешил против Вирсавии и ее мужа.

Экзегетическое исследование Псалма 32 показывает порядок событий, приведших Давида к духовному выздоровлению. Первым шагом на пути освобождения от чувства вины и получения Божьего прощения было безусловное признание своего греха (3−4 ст.). Второй шаг — Давид покаялся и исповедовал свой грех, и результат Бог простил его (5ст.). Последний шаг заключен в принятии Божьего прощения. Давид почувствовал себя прощенным и свободным от вины греха (1−2,11 ст.). Итак, Псалом 32 ярко иллюстрирует предпосылки духовного здоровья человека.

В теологической части рассматривается темы, которые должен знать человек — душепопечитель, присутствующий при исповеди, а именно: универсальность греха; необходимость и процесс покаяния; прощение Бога.

Темы второй главы приводят исследование к кульминационному моменту, описанному Давидом в стихах 1−2,11. Это радость и блаженство прощенного грешника. Давид почувствовал себя прощенным и свободным от вины, через личное исповедание перед Богом. В первой половине третьей главе рассматривается важность исповеди в жизни согрешившего человека, далее обращается внимание на значение исповеди в душепопечительстве.

Веря в то, что наш Первосвященник Иисус Христос прощает и восстанавливает того, кто исповедует Ему свои грехи. Считаем, что помощь людям через правильный совет душепопечителя — часть того, к чему побуждал Павел галатов, когда он говорил им о том, что мы должны носить бремена друг друга, исполняя тем самым великий закон любви (Гал.6:1−5).

Поэтому, осознавая необходимость библейского учения об исповеди и ее значении в душепопечительстве, надеемся на то, что это исследование принесет пользу тем, кто нуждается в прощении, а также тем, кто хочет помочь согрешившему освободиться от ужасного бремени греха.

Часть 1. Экзегетическое исследование Псалом 32.

1.1 Общий обзор книги Псалтирь Все струны многострадальной человеческой души, все ее переживания, падения и взлеты, все размышления о грехе и смерти нашли свое отображение в одной из наиболее популярных и широко используемых книг Ветхого Завета: Псалтырь.

Эта книга получила свое название от еврейского слова Теххилим — «хвалебная песнь». И, хотя из всех псалмов этой книги только один 144-ый обозначен как «хвалебная песнь», весь сборник по его внутреннему характеру получил такое название.

Устремленность к Богу, ликование в Его честь, восхваление Творца передают собранные в одну книгу разрозненные сборники древнейших песнопений: Псалтирь Давида, песнопения для хора, написанные братьями Кореевыми, малая книга песен восхождения и другие.

В Септуагинте эту книгу назвали Псалмой, что в переводе на русский язык означает «игра на лире». Собранные в Псалтыре песнопения должны были исполняться во время богослужения в форме декламаций с живыми модуляциями голоса и под музыкальное сопровождение с участием хора[2].

Находящийся в окружении других народов, Израиль, несмотря на предупреждения Писания, отходил с обетованного пути, терял связь с живым Богом, проникался духом язычества. Эти моменты вольно или невольно находили свое отображение и в литературном творчестве избранного Богом народа. Такие псалмы как 28, 67, 73и 81 легче понять, если обратиться к хананейским литературным материалам, обнаруженным в Рас Шумра, современной Сирии[3].

Но, когда сокрушенный народ Израиля обращался в своей скорби к своему Богу, то ни в какой другой ближневосточной литературе не было ему равных. Проникнутые высоким духом иудейские псалмы значительно превосходили по своей литературной форме творения окружавших их народов. Этот живой, трепетный разговор со своим бесконечно любящим Отцом, Творцом неба и земли, о сути греха и милости прощения свидетельствовал об историческом откровении единого истинного Бога. Тогда как лирические и стихотворные произведения других народов являлись по большей части, художественными измышлениями человеческого ума — политеистическими и мифологическими. 4]

Каждый из псалмов имеет свое заглавие, в котором упоминается имя человека, сообщается по какому поводу написан псалом, и какие музыкальные инструменты надлежит использовать во время богослужения. Значение некоторых (весьма древних) заголовков остается неясным.

По имени, которое стоит в заголовке, не всегда можно установить автора псалма: «псалом Давида» мог быть написан им самим или создан кем-то «для Давида», или «посвящен Давиду». Хотя немало скептически настроенных богословов относят заглавие псалмов к более поздним периодам, в пользу их древности свидетельствуют надежные угаритские таблицы Рас Шарма. Немаловажным фактом является и то, что Иисус Христос и Его апостолы считали имена, указанные в надписях к псалмам, именами их авторов. [5]

С начала зарождения иудейской нации и до четвертого столетия до Р. Х. создавалась эта удивительная книга Псалтирь — непревзойденный образец поэтического творчества. Во все времена иудеи считали автором и редактором псалмов царя Давида[6].

В еврейской Библии книга Псалмов помещена после Закона и Пророков и принадлежит к третьему разделу, к Писаниям. В раввинской традиции собрание песен Давида следует раньше сборников его сына. Септуагинта помещает Псалтирь в начале поэтических книг. Хронологический порядок различных переводов, в том числе и русского, основан на предполагаемой древности книги Иова. Книга Псалмов находится после нее[7].

Несмотря на то, что в Книге Псалмов нет единства в содержании, по ее внешнему, духовному настрою в ней можно выделить пять частей. Каждая из них, кроме пятой, завершается славословием. Самым ранним свидетельством такого разделения являются Кумранские рукописи[8].

По целому ряду жанровых признаков псалмы можно разделить на группы: хвалебные песни, плачи, благодарения, песни упования, царские псалмы, псалмы мудрости[9].

Высокий поэтический настрой Псалтири достигается и языковыми средствами. Здесь все служит одному желанию, одному стремлению: восстановить союз с Богом и быть под Его водительством. И, кажется, все остальное, все словесные средства самовыражения идут помимо автора по воле Бога. Все: и синтаксическое построение фраз, и подбор слов, и использование разных поэтических приемов настроено на то, чтобы показать Творцу как прекрасен Его неповторимый мир, в котором мучается увлекаемый своею плотью слабый и грешный человек, как любимое творение нуждается в защите и опоре. Именно вот эта внутренняя устремленность к единой цели, способной сделать невозможное, горячее желание достичь Бога побуждали авторов псалмов находить лучшие языковые формы и средства. Поэтический настрой псалмов достигается особым построением строк в Псалтири: строки короткие и равные по длине. Поэтическое звучание на должном уровне поддерживается самым распространенным во времена Ветхого Завета приемом — параллелизмом, также с помощью ритма, построения строф, с использованием акростиха[10].

Обращение к эмоциям, к сокровенным чувствам человека с желанием вызвать ответную реакцию, сочувствие, невозможно в нашей речи без метафор и ассоциаций. Лексика иносказаний, символов и образов свидетельствует о том, что древние израильтяне были очень близки к природе, занимались земледелием и скотоводством. Глубокий эмоциональный настрой, знакомые и близкие многим сердцам образы из обычной жизни позволяли автору выразить в одной фразе несколько вещей одновременно[11].

Хвала Богу, истинному Творцу и Созидателю всего существующего, требовательному и многомилостивому Отцу, от которого невозможно что-то спрятать или утаить, составляет основное содержание всех псалмов. О Его деятельности, о Его природе и Его сущности с радостью говорят авторы псалмов. Святой, праведный, любящий, единый. Всеми силами души авторы псалмов устремляются в Духе святости с жертвами хвалы к своему живому Богу и осознавая бессилие языковых средств и свою греховность. Но как жить в этом мире греха, если святой только Он? Поэтому автор восклицает: «жаждет душа моя к Богу крепкому, живому» (Пс. 4:13)[12].

1.2 Определение формы и структурный анализ Псалма 32[13].

Форма Псалма 32 представляет собой некоторую сложность для классификации: в период ранней истории христианства он был включен в число семи «покаянных» на основании содержания 5-го стиха. Другие исследователи относят его к «благодарственным личным псалмам» на основании 3−4 стихов. Но такая классификация не уделяет должного внимания стихам 1−2 и 9−10, в которых используется язык характерный для книг мудрости. Поэтому некоторые относят этот псалом к «псалмам мудрости». Но характеристики «языка мудрости» разрушают классификацию текста как «благодарственного», тогда как элементы благодарения (особенно стих 11) разрушают классификацию текста как «псалма мудрости». Учитывая различные мнения, в нашей работе мы отнесем Псалом 32 к литературной композиции, в которой основному благодарственному псалму была передана литературная адаптация в соответствии с традицией «языка книги мудрости». Заключительный стих 11-ый является характерным для литературной композиции[14].

Структурно Псалом 32 можно разделить на две противоположные части и заметить разницу в терминологии между частями.

Часть 1: Стихи 1−5 содержат слова: «стенание», «страдание», «исповедание» .

Часть 2: Стихи 6- 11 содержат слова: «наставления», «руководство», «упование», «радость» и «молитвы» .

Стих 6 начинается с сильной логической конструкции, которая указывает на главный переход между двумя частями.

Стих 7 представляет трудность, т.к. по смыслу он подходит к первой части, а терминология сходна со второй частью.

В стихах 1−5 происходит диалог между автором и Богом, это также верно для стиха 7.

Тогда как в стихах 6−11, за исключением стиха 7, — диалог автора с читателем.

Первая часть псалма состоит из трех разделов: 1 раздел: стихи 1−2; 2 раздел: стихи 3−4; 3 раздел: стихи 5 и 7[15].

С помощью использования идентичной лексики и терминологии разделы первой части глубоко интегрированы между собой.

[v;P преступление (стихи: 1,5) .

ha’j’x грех (стихи: 1,5)

!wO[' беззаконие, зло, вина (стихи: 1,5)

hSik — покрывать (стихи:1,5)[16]

Вторая часть псалма строится по-другому. Стих 6 упоминает тему искупления и включает в себя призыв к молитве, он является вступлением к стихам 8−11. Стихи 8−11 также содержат призыв обратиться к Богу и указывают о пользе этого. Стих 8 начинается с провозглашения того, что Давид будет «наставлять» грешников о милостях Божиих. Остальные разделы этой части представляют собой содержание «наставления». Стих 9 метафорически предупреждает тех, кто не обратится к Богу. Стих 10 использует форму пословицы, чтобы выразить основной принцип, на котором основаны «призывы». Стих 11 повторяет принципы ст. 9, но с положительной перспективы. Таким образом, вторая часть выстроена вокруг желания Давида «наставлять» других людей о Божьем прощении[17].

Во второй части интеграция достигается двойным использованием терминов между стихами 6 и 10; 7−10

dysix и ds, x, праведник, милость (стихи 6 и 10);

~yBir; много, сильными (стихи 6и 10);

bb s окружать (стихи 7 и 10)[18].

1.3 Анализ текста.

Псалом 32 в еврейской Библии начинается с надписания lyKif. m; dwId’l.;, которое можно перевести «Псалом Давида. Учение». По традиции, частица l,, переведенная родительным падежом, подтверждает, что автором псалма был Давид[19].

Точное значение еврейского термина lyKif. m; неизвестно. Использование того же самого корня в стихе 8 со значением «учить, инструктировать» дает право перевести надписание как «поучительный псалом». Это значение соответствует содержанию этого псалма и псалма 78:1, но тогда не соответствует содержанию других одиннадцати псалмов, для которых используется этот же термин. Поэтому существуют и другие значения для lyKif. m; например: медитация, размышление, псалом понимания, искусный псалом. Все эти значения соответствуют форме слова, а именно: образованию причастия от Hiph. корня lKc. Однако, не ясно к чему относится этот термин: к содержанию псалма или к музыкальному сопровождению? Термин может содержать два значения: глубокое аналитическое понимание и гармонию и синтез. Двойное понимание термина происходит из толкования и экзегезы текста, основанных на «музыкальном исполнении» псалма[20].

В стихах 1−2 автор выражает счастье человека, который испытал Божье прощение.

Стихи составлены в поэтической форме синонимического параллелизма, вторая часть стиха конкретизирует первую часть.

1 Блажен тот, кому отпущено преступление, Чей грех покрыт.

2 Блажен человек, которому Яхве не вменит вину, И в чьем духе нет обмана.

" Начало псалма является его концом, потому что представляет собой вывод, к которому псалмопевец пришел в результате своего опыта и своих переживаний, о которых он далее рассказывает. Псалмопевец так восхищен своей вестью, что и первый и второй стих он начинает с восклицания" ,[21] yrev. a[22]- которое можно перевести «о блаженства человеку!» .

Автор повторяет слово yrev. a дважды[23], чтобы обратить внимание читателя на важный смысл этого слова. Значение слова «блажен» включает в себя два понятия: внешнее счастье человека, земное благополучие, и принятие от Бога особой благодати и милости[24].

В Псалме 1:1 праведный человек назван «блаженным», потому что хранит себя от греха, повинуется воле Бога, и потому может наслаждаться духовным миром и радостью в общении с Ним. В Псалме 32:1−2 «блаженным человеком» называется тот, кто получил прощение от Бога за свои грехи и теперь радуется прощению и внутреннему восстановлению с Богом. Начало первых двух стихов Псалма выражает общий принцип «блаженного состояния» человека, чей грех прощен[25].

Далее автор использует три термина, описывающих грех, четвертое слово обозначает определенный грех — лукавство.

Грех назван [v;P — преступление, т. е. сознательное отвержение воли Бога. ha’j’x] - общее понятие греха, т. е. отклонение от того, что угодно Богу. Несознательное греховное действие человека в глазах Бога является грехом. !wO[' - зло, это слово выражает несколько значений: беззаконие (Иер. 11,10), вина (Исх. 34,7) и наказание (Быт. 4,13). В стихе 2 акцент делается на понятии вины[26], которая является последствием совершенного греха.

Эти три термина-синонима подразумевают нарушение нравственных норм, которые свойственны грешной человеческой природе. 27]

Каждому термину греха противопоставлены термины для прощения.

Прощение преступления выражено словом acn, что означает поднять, унести. Прощение греха выражено словом hsK, что означает покрыть, сделать невидимым для Бога так, как будто этого греха никогда не было. Прощение греха выражено глаголом bvox. y: al{[28], который переведен: Он не вменит.

Оправданным называется [v;P,-yWfn: тот, кому отпущен грех.

Оправданным называется ha’j’x] yWsK.: тот, чей грех покрыт.

Оправданным называется bvox. y: al: тот, кому Яхве не вменит вины. Слова Wfn и yWsK. выражены пассивными причастиями, это обозначает, что человек становится оправданным, благодаря действию со стороны другого субъекта, т. е. Бога[29].

В стихе 1[30] используется форма Wfn вместо acn и yWsK. вместо hsK для рифмовки строк. Также для рифмовки строк, в стихе 2 дважды используется отрицательная частица al и! yaew

Четвертая строка «параллельной структуры» hY" mir AxWrB. !yaew (ст. 2[31] в) ссылается на отсутствие лукавства и обмана. Соединительный союз w отмечает связь в стихе и показывает, как это выражение дополняет смысл стиха. Уместность этого выражения видна в средствах, посредством которых даруется прощение. Прощение, подразумеваемое в первых трех строках, предполагает покаяние и исповедание. И, лишь тогда, когда это покаяние и исповедание является честным, свободным от лукавства и обмана, можно достичь счастливого состояния прощения[32].

Автор в псалме использует имя Бога hw" hy[33] не случайно. В этом имени раскрывается характер Бога как спасителя людей, потому что без милостивых Его действий, человек не может иметь «блаженство» прощения.

Мы рассмотрели три вещи, которые Бог сделал для Давида и может сделать для каждого из нас: Во-первых, Он прощает наши беззакония и освобождает от вины; во-вторых, Он покрывает наши грехи, и в-третьих, Он не вменяет нам нашего греха. Бог со своей стороны ставит только одно условие для человека: «в чьем духе нет лукавства». Бог требует искреннего и честного признания от согрешившего человека.

Стихи 3- 5. Общий принцип мудрости, выраженный во вступительных стихах, проявляется здесь в виде личного утверждения. Сначала автор описывает горе, как следствие своей нерешительности (ст. 3−4). Затем, путем контраста, заявляет об искуплении, являющемся следствием покаяния и исповедания (ст. 5). Хотя здесь язык личностный, эти стихи сохраняют контраст, типичный для поэзии мудрости. В псалме 1 автор выражает контраст между нечестивым и праведником. А в стихах 3- 5 автор выражает контраст между непокаянным грешником и грешником, который покаялся и нашел прощение[34].

В Стихах 3−4 автор описывает мучения нераскаявшегося грешника, используя поэтические приемы: метафоры (3−4ст) и антропоморфизм (4ст).

3 Когда я молчал, обветшали кости мои во вседневном человеческом страдании.

4 Ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя, изменилась жизненная сила моя, как засуха летом. hl’s,

Стих 3 начинается выражением yTiv. r;x/h,-yKi. Союз yKi переводится в данном случае словом «когда», которое указывает на продолжительность времени[35]. Глагол yTiv. r;x/h,[36] «Я молчал» имеет специфическое значение в контексте, потому что он показывает на отсутствие исповедания. Грамматически, порода глагола указывает на действие «молчание», имевшее причину. Давид сознательно не раскаивался в содеянном преступлении примерно год, что можно видеть при сравнении 11 и 12 глав 2 Царств. Все это время он пытался заглушить голос совести. Последствием этого непокаянного молчания стали ужасные душевные страдания, и физические муки от отягченной грехом совести, которые автор выражает метафорой «обветшали кости мои во вседневном человеческом страдании» [37].

Голос совести мучил Давида ~AYh;-lK' дословный перевод «весь день», и потому его здоровье иссякло. Слово ~AY имеет несколько значений в Ветхом Завете, и может обозначать: 1. период света (как противопоставление с периодом темноты), 2. период двадцати четырех часов, 3. общее неопределенное «время», 4. указание на время, 5. год[38]. Поэтому контекст псалма позволяет перевести выражение ~AYh;-lK' «вседневно», т. е. не ограничиваться понятием одного дня. Давид мучался от сознания соделанного греха определенное время, и эти страдания привели его к болезни. Некоторые комментаторы приходят к выводу, что в этом случае возможно поставить медицинский диагноз — рефлексия психосоматической болезни, т. е. телесная реакция на внутреннее состояние души — муки совести и чувство вины. Метафора «обветшавшие кости мои» показывает картину духовной жизни, которая следует за сокрытием зла внутри своей души[39]. Существительное hg" a]v; дословно обозначает «человеческий плач в страдании» — это указывает на жизнь человека с виной и запятнанной совестью. С помощью литературного приема повторения окончаний в словах yTiv. r;x/h и ytig" a]v;B.; ym’c'[] WlB' ~AYh;-lK' достигается созвучие в стихе, являющейся характерной особенностью для еврейской поэзии.

В стихе 4 повторяется союз yKi, который переводится на русский язык союзом «ибо»; логически он связывает 3 и 4 стихи и указывает на причинно — следственную связь. hl’yl;w ~m'Ay yKi «Ибо день и ночь», однородные члены предложения соединены союзом w. Это выражение дополняет смысл стиха 3, говоря о том, что Давид страдал весь день и ночь без перерыва, до определенного момента.

Мучения совести рассматриваются автором как «тяготение руки Господней». Этот оборот речи описывает величину давления, которую чувствовал в то время автор. Глагол dB;k.Ti «тяжелела» выражен в имперфекте, что показывает на продолжительность времени[40].

" Тяготеющая рука" Бога, «ощущаемая умом и сознанием», указывает на осведомленность человека в необходимости покаяния. Упрямое молчание усугублялось «тяготеющей рукой Бога» и приводило к физическому и духовному страданию, которое сравнивается с увяданием жизненной силы в сильную засуху. Вся сила страдания сосредоточена в словах: «свежесть моя исчезла как в летнюю засуху» [41].

Стихи 3−4 показывают мучения, которые испытывает нераскаявшийся грешник. Можно попытаться скрыть грех от людей, не признавать его пред Богом, но от угрызений совести невозможно избавиться. Рано или поздно она заговорит в человеке с такой силой, которая может привести его к увяданию.

Древнееврейское слово hl’s употреблено три раза в Псалме. Точное значение слова не известно. Оно может показывать на музыкальный характер: указание оркестру играть громче во время паузы в пении, или певцам петь хвалу громче[42], или указание на какие-либо физические действия во время богослужения, например, земные поклоны[43]. Briggs, отмечает, что еврейское слово hl’s синонимично английскому слову «Pardon», что означает — покрыть. Синонимичный термин используется в Пс. 85 для технического еврейского слова RPk, которое также означает покрыть грех[44].

Стих 5 — Личное исповедание грешника и прощение Бога.

Стих составлен в форме параллелизма, превосходит по длине остальные стихи и выражает важный смысл. Он является ярким контрастом для 3−4 стихов.

Мой грех я открыл Тебе, и вину мою не скрыл;

я сказал: «исповедовал Яхве мои преступления» [45],

и Ты простил вину греха моего. hl’s,

В словах исповедания Давид употребляет те же три термина греха, что и в 1−2 стихах грех, преступление, вина. Исповедание выражено тремя глаголами.

^[]ydIAa ytiaJ’x Грех мой я открыл Тебе. Порода глагола Hi.- указывает на то, что действие происходит по причине. Имперфектные глаголы в данном стихе переводятся прошедшим временем исходя из контекста.

{ ytiySiki-al{ ynIwO[]w: Вину мою не скрыл. Порода глагола Pi. указывает на личностный характер действия человека.

y[;v'p. yle[] hd, Aa Я исповедовал мои преступления. Порода глагола Hi.- Указывает на то, что действие происходит по причине.

Исповедание первых трех строк, неожиданно приводит нас к Божьему прощению t’af’n" hT’a;w Ты простил[46].

" Рука Божия провела псалмопевца сквозь душевную борьбу к решительному моменту, который совершенно преобразил его. Когда псалмопевец открыл перед Богом свое сердце, Бог простил его, и бремя свалилось у него с плеч" [47].

Выражение «исповедовать мои преступления» благодаря еврейскому предлогу la можно перевести как «исповедуюсь, ссылаясь на мои преступления», т. е. объект выражен при помощи использования предлога.

Главный акцент Псалма заключен в 5 стихе, в котором есть указание на необходимость исповедания и признания греха перед Богом. Это понятие встречается в стихе три раза, что указывает не на формальное перечисление грехов, а на осознанное честное открытие своего греха перед Богом[49]. Такое искреннее и честное исповедание дает счастливый результат — Бог прощает и снимает вину греха с человека.

Стих 6. Псалмопевец, осознавая свое собственное освобождение, призывает всех благочестивых присоединиться в молитве для подобного прощения[50].

Поэтому помолится Тебе каждый праведник во время благоприятное, И тогда наводнение многих вод не коснется его.

Стих 6 начинается смысловым союзом tazO-l[;, который в Синодальной Библии переведен союзом «за то». Но возможны и другие варианты перевода: «поэтому» [51], «следовательно» [52]. Этот союз указывает на главный переход между двумя частями и на логическое заключение, которое выводится из того, что ему предшествует[53].

Прощение, обещанное каждому кающемуся и исповедующему свои грехи, позволяет праведнику dysix'-lK', т. е. страстно желающему милости и праведности, ds, x обратиться к Богу в молитве lLeP;t.yI[54], причем в определенное время acom. t[el. (Пс. 21:10, 1 Пар. 12:22, Ис. 49:8), когда милость Божия может быть найдена (Вт. 4: 29, Иер. 29: 13, Ис. 55:6).

Выражение ~yBir; ~yIm; @j, vel. «тогда наводнение многих вод», является протасисом, который отделяет слово qr; от wyl’ae.. Оно так же препятствует тому, чтобы рассматривать слово qr как принадлежащее к слову wyl’a. Благочестивые приглашаются к молитве «во время благоприятное». Смысл этого выражения понятен в контексте 3−4 стихов, когда Давид определенное время переживал мучения нераскаявшегося грешника. Метафора «наводнения многих вод» [56] означает обильный поток идущего дождя, чьи воды не могут достичь человека, молящегося в исповедании перед Богом[57].

В 6 стихе Давид призывает всех праведников не повторять его ошибок и не медлить с покаянием, потому что Божья милость не длится вечно. В Исаии 55: 6, говорится о времени, «когда можно найти Господа», это значит, что наступит время, когда будет «слишком поздно» искать Божьего прощения. Для того, чтобы человек осознал Божественный гнев на не исповеданные грехи, автор употребляет метафору о «наводнении вод многих» [58].

Стих 7. Слова молитвы произносимые всеми благочестивыми[59]. Стих составлен в форме синонимического параллелизма. Три синонима, описанные автором, показывают действие Бога в его жизни.

Ты защита для меня от скорби Ты оберегаешь меня, Песней спасения Ты окружаешь меня. hl’s,

Первый синоним выражен существительным rC;mi yli rt, se, что означает «сокрытое, защищенное место для меня от скорби». Второй синоним выражен глаголом ynIreC. Ti, что означает «оберегаешь». Третий — выражен глаголом ynIbeb.AsT., что означает «окружаешь». Порода глагола Polel указывает личностный характер, т. е. сам Бог дает спасение, а не безличная сила. Глаголы в стихе употреблены в имперфекте, что означает продолжительное действие. В словах молитвы описываются различные пути, в которых нуждается молящийся. Бог есть место, где можно укрыться; Он предлагает защиту и является победоносным избавителем. Выражение jLep; yNEr' «песня спасения, радость избавления или крики искупления» выражает идею битвы, оглашенную возгласами воина — победителя[60].

В этом стихе — молитве Давид использует личные местоимения, указывающие на характер личных взаимоотношений с Богом. Созвучие в выражении ynIreC. Ti rC;mi не случайно, и после ynIreC. Ti идет yNEr', равно как Wlk идет после Wlkyhb в Псалме 29:9. yNEr' - и это не повторение половины ynIreC. Ti[61].

В стихе 7 Давид отражает личные взаимоотношения с Богом. Для него Бог «является покровом», избавителем от несчастий, потому что несчастие посылается Господом как «исправительное средство», для делающих зло и не желающих раскаяться[62]. Стих является универсальным для всех тех, кто исповедал свои грехи и имеет личные взаимоотношения с Богом.

Стих 8 Обещание Бога. Стих составлен в форме синонимического параллелизма. В трех поэтических линиях автор выражает действие Бога.

Я вразумлю тебя, И наставлю тебя на путь, по которому тебе идти;

Я буду советовать тебе, око Мое над Тобою.

Обещания Бога выражены тремя глаголами. ^l.yKif.a[63]; Я вразумлю тебя. ^rAaw[64] и наставлю тебя. Однородные члены соединены союзом w. Породы этих двух глаголов указывают на то, что действие Бога совершено по причине, а имперфект указывает на продолжительное действие.

Третье действие Бога hc'[]yai[65] буду советовать. В стихе 8 выражен ответ Бога на молитву (ст.7). Бог обещает «вразумление», «наставление» на путь, по которому следует идти благочестивому, точно также как в псалме1[66]. В третьей стоке параллелизма Бог обещает также защиту, которая ясно выражена ynIy[e ^yl,[ «Око мое над тобою». В литературном еврейском языке выражение не означает непосредственно «Я буду направлять тебя посредством своего глаза», но означает «Я направлю тебя, глаз мой наблюдает за тобою» [67]. Это не угроза со стороны Бога, но обетование о покровительстве и защите[68].

Стих 8 лучше рассматривать как Божественное обетование, которое Бог хочет вложить в сердца людей через духовный опыт Давида. Смысл увещевания такой же, как в двух предыдущих стихах, но с добавлением идеи: если ты согрешишь, Господь будет руководить тобою и приведет к покаянию. Идея «направления» Богом, когда глаза Бога наблюдают за тобой, понимается лучше в свете отрывка Лк. 22:61- 62, в котором Господь посмотрел на Петра, и он заплакал в раскаянии. Кроме того, это выражение включает в себя идею милостивого, доброго наблюдения за благополучием души[69]. Стих является обетованием для всех ищущих лица Господа.

Стих 9. Автор поэтическим языком предупреждает тех, кто не хочет обратиться к Богу.

Вы не будьте как конь, как мул, которые не разумеют, которых удилами и петлями и всею сбруею нужно сдерживать, для покорности тебе.

В стихе употреблено три инфинитивных оборота. В первом и втором случаях они определяют поведение животных, «которые не разумеют, которых удилами и петлями и всею сбруею нужно сдерживать». В третьем случае инфинитив имеет при себе притяжательный местоименный суффикс и выражает объект действия, «для покорности тебе». Стих 9 является типичным для литературы мудрости. 70] Молчание грешника сравнивается с упрямой лошадью или мулом. Эти животные обуздываются уздою и удилами, подобные средства использует Бог для тех, кто «упрямится» раскаяться[71]. Это сравнение развивает более детально мудрость притчей: «Бич для коня, узда для осла, а палка для глупых» (Пр. 26: 3). Благочестивому советуется не быть упрямым, подобно лошади, которую постоянно нужно обуздывать, чтобы она не пустилась галопом куда не надо. Подобное сопротивление приносит только горе, тогда как смиренное признание греха и исповедание дает познать любящую доброту Бога[72].

Стих является серьезным предупреждением для всех, кто идет против воли Бога — это не просто упрямство и непослушание, это бунт против Творца. В Его власти наказывать свое творение «силовыми средствами» для исправления и избавления от погибели.

Стих 10. Праведный окружен могуществом Яхве.

Стих составлен в антитетическом параллелизме, вторая часть выражает мысль, противоположную мысли первой части. Для выражения основного принципа, на котором основаны призывы, автор использует форму пословицы[73].

Много угрызения совести нечестивому, А полагающегося на Яхве, окружает милость.

Глагол wnbb/sy дважды повторяется в псалме, в 7 и 10 стихах и переводятся словом «окружать». Совершаемое действие производит Бог. Порода глагола придает оттенок того, что сам Бог дает милость, а не безличная сила.

Милость чаще всего в поэзии выражает качества Яхве: дружественность, благосклонность, верность, милость. 74]

" В стихе 10 автор противопоставляет друг другу опыт нечестивого и праведного. Нечестивые — это враги Бога и Его народа. Нечестивость — их характерная черта, они не подвержены раскаянию. Тяжелая кара Божия пребудет на них. И, напротив, Божия милость и любовь окружают того, кто верит в Него. Праведники — это отнюдь не те, кто лишен недостатков, они являются таковыми, потому что живут по Завету своего Бога" [75].

Стих 10 призывает к серьезному размышлению тех, то грешит и отвергает Божью милость и прощение. Своим собственным не раскаянием и жестокосердием, они собирают Божий гнев на самих себя (Рим. 2:5), поэтому они имеют «много скорбей». Другая группа людей, которая описывается во второй строке стиха, следует мудрому принципу, и получают «блаженства» от Бога[76].

Стих 11. Призыв к благодарной радости.

Стих составлен в форме синонимического параллелизма.

Веселитесь о Яхве И радуйтесь праведные;

Торжествуйте, все правые сердцем.

Три глагола — синонима, выражены в императиве, и показывают призыв праведного к действию радости.

Праведные это те, кто искренно исповедовал грехи и получил прощение от Бога, поэтому у них есть повод быть радостными и торжествующими[77]. Заключительные слова, побуждающие славить Бога, типичны для гимна благодарения. Они составляют единое целое с содержанием псалма, в частности там, где говорится о «праведных», которые в традиции мудрости являются теми, кто избрал идти по правому пути и исполнять волю Бога. (Пс. 1: 5−6)[78].

1.4 Обобщение Итак, мы сделали экзегетическое исследование Псалма 32, и пришли к таким выводам. По классификации Псалом 32 относится к литературной композиции. Он разделен на две части. Тема первой части находится в стихах 1−2 «Блажен, чей грех покрыт». Тема второй части находится в стихе 11 «Торжествуйте все правые сердцем». Таким образом, первая и вторая части соотносятся между собой как основание и заключение, опыт и призыв. Стих 6 определяет связь между частями. Стихи 3−4 объясняют утверждение стихов 1−2 и соединены с ними при помощи союза, который принимает временное значение. Они также являются контрастом для стихов 5 и 7. Используя контраст, автор показывает два противоположных выбора в жизни согрешившего: или оставаться в грехе и быть отдаленным от Бога, или исповедовать грех и войти во взаимоотношения с Ним. Стихи 9 и 11 тоже стоят в контрасте друг ко другу. Стих 10 функционирует, как переход от отрицательного предупреждения к положительному призыву[79].

В Псалме 32 можно выделить следующие пункты: Стихи 1−2 — радость прощенного грешника; стихи 3−4 — муки не раскаявшегося грешника; стих 5 — личное исповедание греха и прощение Бога; стих 6 — приглашение к молитве; стихи 7−8 — личные взаимоотношения с Богом; стихи 9−10- предостережение не быть упрямым, и заканчивается он на ноте хвалы — стих 11. Итак, это фундаментальный псалом, который ярко иллюстрирует предпосылки духовного здоровья человека, т. е. осознание своей греховной жизни и необходимости прийти к Богу с исповеданием. Бог прощает и принимает каждого, кто искренне обратится к Нему. Получая прощение, человек принимает «блаженства» — радость и счастье[80].

2 Часть. Теологическое исследование основных тем Псалма 32

2.1 Вступление В исследуемом псалме можно выделить несколько теологических тем: осознание греховного поступка (3−4 ст.), необходимость покаяния и исповеди перед Богом (5ст.), прощение Бога (5 ст.), радость прощеного грешника (1−2, 11 ст.).

Во второй части данной работы будут рассмотрены эти темы в контексте Псалма 32, а также приведены некоторые примеры из Библии, по усмотрению автора, которые расширят и углубят исследуемые темы.

2.2 Универсальность греха Словарь В. И. Даля объясняет слово «грех» как «поступок, противный закону Божьему, вина перед Богом» [81]. В наиболее узком значении это слово у Даля толкуется словом «распутство». А этимологический словарь русского языка указывает нам на то, что это слово образовано от слова «греть» и его первоначальное значение — «то, что мучает, вызывает сомнение» [82].

В Библии для обозначения понятия «грех» используется много различных терминов. Грех — это невежество, ошибка, невнимание, промах, нечестие, преступление, ложь, бунт, вероломство, мерзость, вина, лицемерие, и тому подобное. Эти термины расширяют границы человеческого языка в попытке объяснить универсальное явление в нашем мире, которому Библия дает четкое название — грех. Только Слово Божье дает нам правильное представление о грехе и его последствиях; учит избавлению от его власти над человеком.

Царь Давид глубоко осознал меру своего прегрешения и дал ему точные определения. В Псалме 32: 1- 2, 5 он использует три термина, объясняющих понятие «грех». Это преступление, беззаконие, и вина.

В Ветхом Завете для выражения идеи бунта используются различные слова. Наиболее употребляемое, которое Давид использует в исследуемом псалме, #`P. Слово можно перевести как «преступить», но основное его значение «бунтовать». Этим словом назван бунт против земного царя (3 Цар. 12−19). Но чаще им характеризуется бунт против Бога: «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» [83].

Давид хорошо понимал значение этого термина. Поэтому, используя его, дает строгую оценку своему греху, называя его — преступлением, бунтом. Будучи царем, он знал, что преступившие и бунтующие против царя люди, считаются его врагами. То же относится и к бунтующим против Небесного царя. Совершив грех, Давид понял, что он не только преступил нравственные законы, но и бунтовал против Того, Кто дал эти законы, и поэтому стал Его врагом.

Следующий термин, используемый Давидом, назван словом промах.

Промахом часто называют ошибку, а не преднамеренный грех. Но в Библии словом aFh обозначается не просто неудача, а сознательно сделанный греховный выбор. Это слово часто встречается в исповеданиях, что доказывает осознание грешником ответственности за содеянное[84].

Давид, употребляя это слово, признает, что его поступок является добровольным, преднамеренным действием, не только против Вирсавии и Урии, но и против Бога. Совершая этот поступок, он сознательно не захотел подчиняться закону Бога.

Третье слово, использованное для обозначения греха, hW[. Его основное значение изгибать, скручиваться, а его производные иногда подразумевают состояние вины или нечестия. Смысл в том, что грех всегда приносит последствия, т. е. изменяет состояние и характер грешника, искривляя его[85].

Давид, употребляя этот термин, глубоко прочувствовал и осознал последствия совершенного им греха; в Пс.32:3−4 он очень выразительно описывает свои душевные и физические страдания.

Суммируя значения терминов, объясняющих понятие грех, можно выделить общий элемент, заключающийся в том, что грех это преступление и нарушение известной нормы, который ведет к восстанию против Бога и наносит вред людям. Библия учит, что грех связан с состоянием, в котором сердце человека испорчено и склонно ко злу.

Грех Адама и Евы является причиной того, что все потомство унаследовало греховную природу; потому что грех Адама вменен каждому рожденному в мир человеку. (Рим.5:19). Поэтому Библия подразумевает под грехом не только злые дела и мысли, но и внутреннюю предрасположенность человека ко греху[86]. Исходя из библейского определения греха, можно сделать вывод, что все люди по своей греховной природе виновны перед Богом, и поэтому каждый нуждается в прощении и примирением со Своим Отцом.

Любя человечество, Бог предусмотрел путь, ведущий к прощению и примирению. В Ветхом Завете он выражался в системе жертвоприношений.

Израильтяне должны были регулярно приносить жертвы за совершенные грехи. Эти жертвы не могли избавить человека от греха или исправить его положение пред Богом, но они совершались ради Искупления за грех, который по своей сущности заслуживает наказания. Жертвы за грех и жертвы повинности заглаживали нарушения Божьего закона и в глазах Бога покрывали грехи. Для выражения Искупления в Ветхом Завете часто используется слово rPK, которое можно перевести как «совершать искупление», но буквально оно означает «покрывать». Согрешив, человек должен был чем-то закрыть свой грех от глаз Бога, чтобы Бог видел искупительную жертву, а не грех. К искупительной жертве предъявлялись некоторые требования. Жертвенное животное должно быть без пятна и порока. Человек, вместо которого совершалось Искупление, должен привести животное, возложить на него руки: «Пусть приведет ее к дверям скинии собрания: и возложит руку свою на голову жертвы всесожжения, и приобретет он благоволение, во очищении грехов его» (Лев. 1:3−4). Приведенное животное должно было умереть за грех человека, потому что прощение возможно только на основе смерти замены. Возложение рук на голову животного символизировало переложение вины с грешника на жертву. После этого, священник совершал жертвоприношение[87].

В систему жертвоприношения входило еще одно необходимое условие для прощения человека и примирения его с Богом. Это исповедание грехов. В Лев. 5:5 на исповедание грехов указано как на промежуточный шаг между осознанием того, что грех был совершен (Лев. 5:3−4), и искупительным жертвоприношением (Лев.5:6). Здесь представлена публичная исповедь, в которой человек должен был признать свой личный грех перед Богом[88].

Итак, мы выяснили, что в Ветхом Завете Бог предоставил путь для получения прощения и примирения человека с Богом. Это соблюдение определенных законов: жертвоприношение, т. е. привести животное, возложение рук на голову животного, т. е. признание своей вины и переложение ее на жертву, и исповедание своих грехов. Почему исповедь была одним из условий для получения прощения? Рассмотрим библейское значение исповеди.

Наиболее распространенным словом, выражающим понятие исповедовать в еврейском языке, является слово hDy, которому присуще два богословских смысла: исповедание. Наиболее распространенным словом, выражающим понятие «исповедовать» в еврейском веры и исповедание грехов. Эти два смысла объединены общими значениями, которые можно перевести, как: открыто заявлять, соглашаться, признавать, высказывать[89].

А этимологический словарь русского языка объясняет его значение так. Исповедовать — значит поведать чтолибо очень сокровенное, исходящее из сердца[90].

Применяя эти значения к исповеданию грехов, мы видим, что человек в ответе перед Богом за свои поступки, прегрешения, потому что «нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет», Евр. 4:13. Но беда в том, что, начиная с грехопадения, человек, совершая грех, пытается скрыть его или найти ему оправдание (Быт. 3:11−13; 4:9−13). При этом, забывая, что Бог видит не только соделанное, но и сердце человека, его греховные желания[91]. Поэтому, зная наклонности человека — скрывать грех, Бог предусмотрел исповедь, чтобы человек сам, сознательно, рассказал о совершенном поступке. Этим он сбрасывал с себя маску наружной праведности, при помощи которой он пытался обмануть Бога и людей. Публичная исповедь была одним из необходимых условий в системе жертвоприношения, предусмотренной для прощения грехов.

Другим средством для получения прощения личных грехов был обряд, совершаемый в день очищения священником за все общество Израильское: «И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступление их и всю вину их и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню» (Лев. 16: 21,22) Этот обряд совершался один раз в год для того, чтобы искупить «груз старых грехов» человека, совершенных в течение года. Для обозначения греха использовались три термина. Они свидетельствовали о том, что в день очищения покрывались все грехи человека: намеренные и ненамеренные. Т. е. даже те, которые не прощались Торой в другие дни[92]. День очищения был особенный, священный день в жизни народа Израильского, и к нему нужно было относиться не просто как к субботе, но и как ко дню «горести и печали». Т. е. необходимо было смирять себя, совершать покаяние и пост (Ис. 58:3,5)[93].

Поэтому, зная постановление Бога относительно дня очищения, Давид намеренно использует эти три термина в Псалме 32:1, 2, 5. С одной стороны, он признает, что его грех — прелюбодеяние и убийство — по предписанию Торы не простительны и должны наказываться смертью. С другой стороны, он знал, что его грехи в день очищения искуплены и покрыты по милости Бога. По закону, в день очищения Давид был прощен Богом за совершенный грех. А из Псалма 32:5 мы узнаем, что он почувствовал это прощение тогда, когда «открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: „исповедаю Господу преступления мои“, и Ты снял с меня вину греха моего». Итак, через личное исповедание, Давид почувствовал себя прощенным и свободным от вины. Если личное исповедание принесло такой чудесный результат в жизни Давида, то стоит глубже рассмотреть, что является важным и необходимым в исповеди.

2.3 Необходимость и процесс покаяния Необходимый элемент в исповеди Давида раскрыт в Псалме 51, который был написан, после того как открылась эта некрасивая история с Вирсавией. Прежде всего, Давид осознал свой грех: «Беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною» (Пс.51:3). Осознание греха — это умение честно разобраться в глубинах своего сердца в своих мыслях и желаниях, только после этого Давид перестал оправдывать свой грех, перестал искать разумных объяснений своему поступку, потому что он понял, что его поступок является, прежде всего, грехом против Бога, и он обратился к Богу: «Тебе, единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоим соделал, так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем» (Пс.50:6). Давид раскрывает здесь истину, которую должен признать всякий грешник: Любое беззаконие есть беззаконие вначале перед Богом. Именно поэтому человек должен исповедовать Богу свой грех[94].

Следующий шаг заключается в желании перемен: «Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега: Сердце чистое сотвори во мне Боже» (Пс.51:9−12) После того, как Давид осознал свою вину и честно признался в своем грехе, он сам пожелал измениться. Это желание выражено через слово «иссоп» (ст.9). В Ветхом Завете священники для исцеления больных проказой использовали особый обряд с применением иссопа, если больной очищался, он возвращался обратно в стан. В Псалме 51 Давид говорит, что ощущает скверну своего греха как проказу на теле и желает исцеления, очищения и восстановления, чтобы, как бывшему прокаженному, ему было позволено вернуться к своим. Как было упомянуто в первой части работы, описанные Давидом страдания от скрытого греха, не просто метафора. Человек представляет собой психосоматическое целое: в нем нет четкого разделения между физическим здоровьем и состоянием души. Если человеку удается скрыть от людей свой грех, или оправдаться перед собой и заглушить угрызения совести, то только на время, последствия отразятся на общем состоянии организма. Потому что грех разрушает целостность, и результатом является реальное недомогание. Психологически, физически и духовно цельным человек становится только, тогда когда он будет чист от греха. Давид понял, что нуждается в очищении сердца. «Сердце чистое сотвори во мне». Слово «сердце» и «дух» древние евреи использовали, когда говорили о средоточии воли и разума человека. Именно об этом говорит здесь Давид. Размышляя о своих беззакониях, он понял, насколько глубоко грех укоренился в его душе: «Во грехе родила меня мать моя» (Пс.51:7), поэтому Давид раскаивается пред Богом не только за совершенное прегрешение, но и за греховную природу, в которой он рожден[95].

Итак, Псалом 51 дополняет важный элемент в исповеди Давида, это осознание греха и покаяние перед Богом. Очевидно, что покаяние входит в исповедь и необходимо для получения Божьего прощения. Покаяние означает: «обратиться, возвратиться, раскаиваться в чем-либо, сожалеть о чем-либо». Переносное значение слова — «сокрушаться, или горевать», а греческий язык переводит слово как «изменение образа мыслей» [96]. В Ветхом Завете раскаяние, которое должны проявлять люди, чаще передается словом bWc. Оно часто встречается в призывах ветхозаветных пророков к Израилю для того, чтобы они обратились к Богу. Покаяние означает сознательное нравственное отделения от зла, отказ от греха и вступление в общение с Богом. Известный стих, в котором используется это слово 2 Пар. 7:14: «И если смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих: то Я услышу с неба, и прощу грехи их, и исцелю землю их» [97]. Тема покаяния была важным моментом в проповеди Иоанна Крестителя (Мф.4, 17), в проповеди Христа (Мф.4, 17) и в проповеди апостолов (Д. Ап. 20, 21) Теме покаяния уделяется большое внимание в Писании потому, что покаяние является необходимым условием для спасения: «:но если не покаетесь, все так же погибнете», Лк. 13:5.

Можно выделить три основных момента, где Бог призывает человека покаяться. Вопервых, человек призван к «покаянию пред Богом» (Деян.20:21). Это означает, что человек должен покаяться в том, что стремился управлять своей жизнью без Бога и считал это нормой. Вовторых, человек должен покаяться в личных грехах и взглядах. Петр сказал Симону волхву: «Покайся в сем грехе твоем и молись Богу: Может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего» (Деян. 8:22). В таком покаянии нуждается не только тот, кто первый раз обращается к Богу, но и христианин. В Откровении Господь, обращаясь к семи церквам, говорит: «Покайся» (Откр. 2:5; 2:16;2;21;3:3). В третьих, человек должен покаяться в стремлении восстановить мир с Богом посредством своих дел «Обращение от мертвых дел» (Евр. 6:1). Т. е. понять, насколько мертвы и бесполезны они в глазах Бога, если мы не приходим к Нему новым и живым путем крови Христа[98].

Богословы отмечают, что в новозаветном покаянии человека участвуют три аспекта: интеллектуальный, эмоциональный и волевой.

Интеллектуальный элемент включает в себя изменение взглядов. Во — первых, изменение отношения человека ко греху — осознание того, что грех бунт и оскорбление Бога; во вторых, правильное понимание Бога — Бог святой и справедливый; в третьих, знание правды о себе, не только о неправильных поступках, но и о дарованном спасении во Христе.