Жизнедеятельность в пожилом возрасте: история и теория вопроса

Эволюция мировоззренческих взглядов на феномен старости в древнем мире и в период средневековья.

Феномен старости включает в свое предметное поле широкий круг вопросов, изучаемых рядом научных дисциплин: биологией и медициной, демографией и социальной психологией, геронтологией и социальным обеспечением, философией и социологией, страхованием и экономикой труда. В наиболее общем виде выводы многочисленных исследований состоят в том, что важнейшими целями оптимизации жизнедеятельности людей в пожилом возрасте является их социальное обеспечение и социальная интеграция в общественную жизнь на началах социальной справедливости, равенства и законодательных гарантий свободы^[1].

Философия изучает жизнедеятельность человека в старших возрастах на основе научных традиций и взглядов^[2] на этот феномен античной, средневековой и современной философии^[3], которые внесли существенный вклад в изучение социальной и духовной природы человека и основополагающих бытийных сторонах мира пожилых людей. Так, важный вклад в разработку типологии возрастов жизни, организацию жизнедеятельности в пожилом возрасте на началах социальной справедливости внесли древнегреческие философы Гиппократ (46—377 гг. до н. э.), Платон (427—347 гг. до н. э.) и Аристотель (384—322 гг. до н. э.).

В своих трудах Гиппократ вместе со своими учениками разработал методы оценки факторов внешней среды (климата, погоды, состояния ветров, почвы, условий жизни и труда, питания) и внутренних (наследственности, возраста, образа жизни), влияющих на причины болезней, предложил классификацию этапов человеческой жизни (детство-зрелость-старость) и обосновал ее возрастные границы^[4], описал признаки старения и болезней у пожилых людей, разработал для них рекомендации по соблюдению гигиены, в основе которых он видел соблюдение умеренности во всем^[5].

В своей теории возрастов жизни Платон объяснял феномен старости с позиции неизбежности циклических изменений, происходящих в космосе^[6]. Человек, выступая частью космоса, подвержен переменам, а значит, старости и смерти^[7].

Философское представление о природе человека и периодах его жизни, о старости — как его социально-психологическом феномене и онтологическом содержании — наиболее полно представлено в сочинении Платона «Государство». Важнейшее смысловое ядро произведения, его сквозная тема, к которой автор постоянно возвращается — это определение категории «справедливость». Через ее призму Платон рассматривает как человека и его сущность, так и устройство государства (его происхождение, социальную стратификацию и функции граждан, идеальные и отрицательные типы, системы управления, способы воспитания граждан)^[8].

Трактуя данное произведение Платона, отечественный философ и правовед Евгений Трубецкой^[9] усматривает глубинную его суть в постановке греческим мыслителем крупной этической и духовной задачи, которую призван решать данный институт общежития во все времена. «В основе устройства государства Платона, — пишет Трубецкой, — лежит потребность людей в объединении в один союз, в общежитие, что объясняется их потребностью в соединении усилий для взаимной помощи и общей защиты против сил природы и внешних сил»^[10].

В своем знаменитом трактате «Этика» Аристотель выделяет две разновидности справедливости: уравнительную и распределительную. К первой он относил «справедливость при обменах», подразумевая под ней уравнивание потерь и выгод (на современном языке — экономический характер взаимоотношений в обществе), ко второй — распределение имеющихся в обществе благ пропорционально достоинству людей (социальный и моральный характер)^[11].

В своем трактате «О молодости и старости» Аристотель трактует процесс старения как постепенное расходование прирожденного тепла, которым располагает каждый живой организм с начала индивидуальной жизни. Следует отметить, что философские построения Аристотеля, объясняющие процесс старения человека, опирались на взгляды его предшественников, которые описывали данные изменения с позиции обменных процессов^[12].

Римский мыслитель и общественный деятель Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н. э.) при рассмотрении проблем жизнедеятельности людей в пожилом возрасте в своей книге «О старости» считает важным видеть положительные моменты в жизни человека на этом этапе жизненного пути, который может быть достаточно полноценным и творчески плодотворным периодом^[13].

Практический характер его рекомендаций по организации жизнедеятельности в этом возрасте не устарел и сегодня. По мнению Цицерона, в старости особенно важно вести здоровый образ жизни, заниматься трудовой деятельностью. При этом Цицерон выделяет такие непреходящие ценности, как ум, творчество, бодрость духа и достоинство характера личности, стоическое отношение к тяготам жизни и даже самой смерти, умение сочетать оптимизм и критический взгляд при многочисленных трудностях и испытаниях судьбы^[14].

Весомый вклад в философское осмысление проблем старости внес римский философ, поэт и государственный деятель Луций Анней Сенека (ок. 5 до н. э. — 65 гг. н. э.)^[15], рассматривающий вопросы, связанные со старостью, с позиции смыслового содержания всей жизни человека. Он считал высшей ценностью бытия человека время, использованное на высоконравственные дела. По мнению Сенеки все, чем располагают люди, — чужое для них, одно лишь время принадлежит им: «Только время, ускользающее и текучее, дала нам во владенье природа, но и его кто хочет, тот и отнимает»^[16].

В Средние века^[17] вопросы жизнедеятельности в пожилом возрасте в мировоззрении людей становятся еще более актуальными, что связано со становлением нового европейского самосознания и социальной культуры, и базируются на христианском мировоззрении. Они получили свое практическое воплощение в повседневной жизни населения, органически впитав значимые элементы культуры Древней Греции и Римской империи^[18].

Особенностью мировосприятия Средневековья выступает высокий статус человека. Для Античности человек — часть космоса. Для христианства — венец творения. Человек создан по образу и подобию Бога. Но обрести свой образ (обрести свое настоящее лицо, как это сформулировал Клайв Льюис^[19]) человеку только предстоит в процессе своего становления на протяжении всей своей жизни. Вйдение жизненных задач человека с позиции эсхатологических перспектив в рамках вечности придает земной жизни человека небывалую ранее судьбоносную ценность. Время нельзя тратить безоглядно. Оно драгоценно в каждый свой момент, использование его для добрых дел приобретает сакральный смысл, а значит — человек является соработником Бога и творцом истории.

В то же время спасти свою душу может каждый, а в этом ему должны помочь общество (семья, община, цех) и церковь. Для реализации самой главной задачи — спасения души — человеку отводится ограниченное время, продолжительность которого ему неизвестна, что усиливает психологическую напряженность жизнеощущения средневекового человека. От рационального использования времени на богоугодные дела зависит дальнейшая судьба человека, которая проясняется в конечном итоге после вынесения Богом вердикта, определяющего спасение души или ее осуждение на адские муки.

Таким образом, время человеческой жизни в период Средневековья ощущается как высокая ценность, как своего рода дар Бога и судьбы. Кроме того, ощущение временной доминанты усиливает акцент кратковременности и бренности жизни.

Трактовка феноменов старости и смерти базируется на христианской идее бессмертия. Ее суть заключается в бессмертии личности человека, выступающей в своей сущности единым целым. Как отмечает в этой связи Йозеф Ратцингер^[20], если для греков человек «как единое существо распадается на тело и душу, идущие разными путями, то в христианстве именно это — единое существо как таковое продолжает существовать, пускай и, испытав некое превращение, имеется в виду бессмертие (воскрешение), которое вытекает не только из волеизъявления Бога, но и из спасительного деяния самого человека»^[21].

По мнению отечественного философа С. Л. Франка, «на Западе религиозное творчество вложилось в дело внешнего, жизненного строительства, и восприятие христианства означало для западно-христианских народов вступление в суровую теократическую школу морально-государственного, гражданско-правового воспитания»^[22].

Происходит формирование сложной системы моральных устоев и традиций, закрепление их в форме правосознания «должного» и «правильного», а также фиксация в нормативных и законодательных актах и в судебной практике прецедентного права.

По мнению ученых, существует тесная связь между философией естественного закона, традиционной для Античности, Эллинизма и средневекового христианства с одной стороны, и школой естественного права Нового времени, сформированного к концу XVII — началу XVIII вв. — с другой^[23].

В период Средневековья была сформирована уникальная правовая система, характеристиками которой выступают права человека, а также четко обоснованные полномочия власти и процедуры ее оформления. Содержательной частью такой системы права явилось обоснование и фиксация причинной взаимосвязи личности, собственности и — позже — гражданского общества^[24].

Социальные критерии справедливости, солидарности и ответственности в период Средневековья пытались воплотить в праве. По мнению известного отечественного ученого А. Я. Гуревича, в этот исторический период возможности правовой защиты человека определялись не его имущественным состоянием, а тем, какими правами он обладал. Реальный статус личности находит свое отражение в нормах права и в их интерпретации^[25].

Право — своего рода барометр мироощущения средневекового человека и базовая его ценность, занимавшая в сознании одно из центральных мест; правовые отношения между членами общества понимались как основа существования общества и необходимая предпосылка социальной защиты его членов. Авторитет права рассматривался с позиций обеспечения устойчивого регулирования отношений между людьми, обладающими различным социальным статусом.

Реализация права достигалась с помощью таких организаций, как цеха и корпорации, а также городские органы самоуправления. Человек Средневековья обычно соотнесен с корпорацией и зачастую являлся жителем города. Связи, которые были в цехе, корпорации, городском (уличном) комитете, были гораздо прочнее, нежели связи между индивидами.

В любом цехе и городе существовали свои правовые уложения — регламент, устав, статут, кодекс поведения. Их обязательный для исполнения характер и фиксированные нормы прав и обязанностей служили эффективными механизмами регламентации взаимоотношений всех членов данных товариществ, включая руководящих и рядовых членов. Если власть поступала не по закону, подчиненные имели право на законное противодействие, неподчинение и сопротивление. Например, нарушение права и феодальных обычаев Иоанном Безземельным привели к ситуации, породившей Великую хартию вольностей.

Регламент не давался сверху, а вырабатывался членами цеха и гильдии. Товарищеское чувство и взаимное уважение эмоционально связывали людей в профессиональные корпорации. Обычаю и закону должны были подчиняться все, в том числе феодал (сеньор) и государь.

Цеха, гильдии, университеты и города-коммуны средневековой Европы послужили своего рода лабораториями, в которых, в условиях христианского менталитета, формировались моральные установки и правосознание, образ поведения гражданина и ответственность всех субъектов правоотношений в обществе и государстве. Данная духовная и социальная атмосфера явилась благодатной почвой, позволившей зародиться и получить развитие естественному праву и механизмам социальной защиты наиболее слабых членов местных сообществ — сирот, инвалидов, стариков.

Наложение этих культурных традиций и механизмов друг на друга определило возникновение и развитие в реальной жизни определенных форм профессиональной социальной защиты, различного рода цеховой профессиональной взаимопомощи, дало импульс формированию самоуправления и городских групповых форм солидарной поддержки, заложило определенные правовые гарантии граждан. Притом следует отметить диалектическое единство механизмов социальной защиты и самоуправления и их положительное взаимовлияние на развитие личности и группы как формы, под защитой которой происходила социализация личности. Духовной основой при этом выступало христианское учение о достоинстве человека и его труда, важности дружеской (братской) помощи друг другу.

• [1] В основе данных представлений лежат установки на содействие со стороны государства и общества в создании благоприятных условий жизни людей в старших возрастах. См.: Роик В. Д. Превратить старость в радость: основы жизнедеятельности населения в пожилом возрасте. М.: МИК, 2008. С. 192—216.
• [2] Проблемы смысла человеческой жизни, субстанциональной обусловленности старости, смерти и бессмертия рассматривались как с позиции философских построений, так и с точки зрения этических правил в системе общественных взаимоотношений. См.:Роик В. Д. Мир пожилых людей и как его обустроить. М.: Эксмо. 2011. С. 92—146.
• [3] Например, известный испанский философ конца XIX в. и первой трети XX в. Мигель Унамуно считал, что истоки всех без исключения философских доктрин и догматов мировых религий, разработанных на протяжении всей истории человечества, сводятся, по сути дела, к проблемам жизни и смерти, к «трагедийному ощущению» бытиячеловека. См.: Унамуно Мигель. О трагическом чувстве жизни. М.: Символ, 1996.
• [4] Детство — до 14 лет; зрелость — от 15 до 42 лет; старость — от 43 до 63 лет; долголетие — от 64 лет и старше. См.: Гиппократ // Энциклопедический словарь Брокгаузаи Ефрона: в 57 т. СПб., 1893, т. 16.С. 741.
• [5] В своем основном труде «О диете» Гиппократ рекомендует прогрессивно уменьшать по мере старения человека количество принимаемой пищи, сохранять привычныенавыки и постепенно снижать трудовую нагрузку. См.: Большая медицинская энциклопедия: в 36 т. М.: Большая Советская Энциклопедия, 1958. Т. 7. С. 306—310.
• [6] Примечательно, что фундаментальный труд Платона «Государство», посвященныйморальным вопросам устройства общества и государства, а также воспитанию высоконравственного человека, имеет еще одно название — «О справедливости». См.: Платон.Филеб. Государство. Тимей, Критий. М.: Мысль, 1999.
• [7] См.: Платон. Политика // Платон. Собрание сочинений: в 4-х т. Т. 4., М., 1994.
• [8] См.: Платон. Филеб, Государство, Тимей, Критий. М., 1999.
• [9] Трубецкой Евгений Николаевич (1863—1920) — русский философ, исследователь философии права и творческого наследия Платона, Аристотеля, Августина, Кантаи Гегеля.
• [10] См.: Трубецкой Е. Н. Труды по философии права. СПб.: 2001. С. 74.
• [11] См.: Аристотель. Сочинения. М., 1984. Т. 4. С. 405—407.
• [12] Парменид высказывал мнение о том, что старость вызывается нехваткой тепла.См.: Парменид. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. Фрагментыранних греческих философов. Ч. I. М., 1989. С. 284.
• [13] Особо ценными качествами у пожилых людей древнеримский мыслитель считаетих мудрость и авторитет, рассудительность, внутреннюю сосредоточенность, спокойствие, стоическую невозмутимость и неустрашимость в высказывании своего мнения и правды. Нравственное влияние — вот венец старости, к такому выводу приходит философ, определяя этот жизненный этап с позиции его смыслового содержания.См.: Цицерон. О старости. О дружбе. Об обязанности. М., 1999. С. 8—54.
• [14] См.: Цицерон. Там же. С. 55—58.
• [15] Сенека Луций Анней (ок. 5 до н. э. — 65 гг. н. э.) — римский философ, поэт и государственный деятель, рассматривал философию не столько как систему теоретическихвзглядов, сколько как учение о достижении нравственного идеала и счастья в жизни.
• [16] См.: Сенека, Луций Анней. Нравственные письма к Луцилию. М.: ACT, 2006. С. 5.
• [17] Историки называют средневековьем период с V по XV вв., т. е. продолжительностью примерно в тысячу лет, рубежами которого явились падение Западной Римскойимперии и открытие Нового Света.
• [18] См.: Рашковский Е. Б. Средние века — становление цивилизационного ликаЕвропы // Материалы международной конференции «Европейская цивилизация в глобализирующемся мире». ИМЭМО РАН. 25—26 ноября 2004. С. 1.
• [19] См.: Льюис К. С. Пока мы лиц не обрели. Собр. соч. в 8 т.Т. 2. М.: 1998.
• [20] Йозеф Ратцингер — крупный католический богослов, в период 19 апреля 2005 —28 февраля 2013 гг. — Папа Римский Бенедикт XVI, в настоящее время — на покоеи продолжает заниматься богословием.
• [21] См.: Ратцингер Й.

  Введение

  в христианство. Лекции об апостольском символеверы. М. 2006. С. 287—288.

• [22] См.: Франк С. Л. Религиозно-исторический смысл русской революции // Русскаяидея. 1922. С. 235.
• [23] См.: Лебедева Т. П. Роль школы естественного права в формировании западнойполитико-правовой традиции // Полис. № 6. 1998. С. 55—56.
• [24] См.: Васильев Л. С. Возникновение и эволюция частной собственности на Востоке // Частная собственность на Востоке. М., 1998. С. 23—63.
• [25] См.: Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М. 1984. С. 167, 181, 185.