Символическая школа в культурологии

Символическая школа в культурологии рассматривает все процессы, происходящие в культуре, как чисто коммуникационные. Культура понимается как знаковая система, созданная человеком в силу присущей только ему способности к символизации, а через нее — и к взаимной информации. Первый толчок такому пониманию культуры дал швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр (1857−1913), который утверждал, что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки, символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве. То есть он рассматривал культуру как сложнейший и строго иерархизированный «текст», несущей опорой которого является естественный язык, органически взаимодействующий с другими «языками» — системами знаков в науке, повседневной жизни и особенно в искусстве с его «языками» музыки, живописи, театра, архитектуры, кино, телевидения и т. д. Культура выражается в языковых символах и других видах сигналов и передает во времени и пространстве разного рода интеллектуальную (наука) и эмоциональную (искусство) информацию. Первобытный человек мог выразить в языке — системе символов — лишь самые примитивные мысли и передать их в пространстве не более чем на дистанцию голоса; а во времени, до появления наскальных рисунков, он вообще был неспособен увековечить движения своей души. С развитием языка и возникновением изобразительного искусства и письменности возможности человека в этом отношении неизмеримо увеличились. А когда человек в XX в. начал широко использовать телеграф, телефон, радио, кино, телевидение, видеоаппаратуру, его способность передавать идеи и информацию стала практически безграничной. Человека XXI в. окружает не столько реальный, естественный мир, сколько искусственная информационно-символическая вселенная, созданная развитием языка, других знаковых систем, печати и массовых аудиовизуальных средств воспроизведения действительности.

Таким образом, культура — совокупность знаков и знаковых систем, символов, совокупность культурных обозначений (знаки, символы, образы, маркеры, атрибуты, имидж, семантические конструкты, культурные тексты и коды, семиозис, культурная семантика в целом), которые выражают различные культурные значения (культурные смыслы явлений, оценки и оценочные критерии, герменевтика культуры). Основоположниками символической школы в культурологии являлись ученые Э. Кассирер и К. Леви-Стросс. Э. Кассирер — немецкий философ, автор монументального труда «Философия символических форм». Он показал, что истоки культуры лежат в способности человека творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во времени и пространстве ту или иную информацию, но придают ей определенную форму и сохраняют ее на века, образуя огромный и избирательно пополняющийся мир человеческой культуры. Человек находится как бы в новом измерении действительности, живет не просто в физической, а в символической вселенной. Язык, миф, искусство, религия, все наши духовные проявления — части этой вселенной. Они как нити сплетаются в плотную символическую сеть, которая, хотя и накапливает человеческий опыт, но порой заслоняет от нас реальность. Э. Кассирер предлагает называть человека не мыслящим существом, как это уже стало традиционным, а символическим животным, которое имеет внутренний мир, мысли, выражая их через символы, и обозначает внешний мир через знаки, символы. Культура есть символически значимое конструирование мира. Она может быть представлена в виде совокупности различного рода символических форм (язык, мифология, философия, религия, искусство, наука, идеология). Символические формы автономны и самодостаточны. Символ культуры — чувственно воспринимаемый предмет, представляющий некоторый другой предмет, свойство или отношение, использующийся для приобретения, хранения, переработки и передачи культурных значений и смыслов. В качестве культурных символов могут выступать практически любые предметы и вещи, природные и социальные процессы, животные и растения, фантастические существа и т. д. Культурные символы есть конкретно-чувственное выражение идей, идеалов и ценностей, которыми живет человек и которыми обусловливается развитие и функционирование самой культуры. В разных историко-культурных контекстах культурный символ может наделяться различными значениями (например, в античной мифологии рыба — символ плодовитости, в христианской — сакральный символ Христа, в современной геральдике — символ рыболовства). Поэтому каждый культурный символ должен интерпретироваться только с учетом специфики его функционирования в конкретном социокультурном контексте.

Человек переживает и постигает культурные смыслы посредством существующих форм культуры, практической и духовной деятельности, причем способ переживания и осознавания культурной информации обусловлен культурно-исторически. Э. Кассирер подчеркивал, что культура — это многообразие символических форм, связанных и упорядоченных в соответствии со своими функциональными ролями в систему уровней, каждый из которых (язык, миф, наука) не сводим к другим и существует в этом мире наравне с остальными.

Французский этнограф и философ культуры К. Леви-Стросс — создатель структурной антропологии — отмечает, что все культурные системы: язык, мифология, религия, искусство, литература, обычаи, традиции и т. д. — могут рассматриваться как знаковые системы. Наиболее универсальной знаковой системой является язык. В своей работе «Структурная антропология» К. Леви-Стросс показывает, что на сознательном уровне человек манипулирует знаками, строя из них фразы, тексты; но делает это, подчиняясь определенным правилам, которые выработаны коллективно и стихийно и о которых обычно многие и не догадываются, не осознают эти правила — элементы структуры языка. Таким образом, бессознательная часть психики людей содержит скрытый механизм знаковых систем. Но точно такие же элементы структуры должны существовать во всех сферах духовной культуры человеческого сообщества: в области искусства, права, религии и т. д. Бессознательное творчество человеческого духа, по мнению К. Леви-Стросса, и лежит в основе культуры и языка, который выступает как необходимое условие культуры.

Духовная культурная деятельность человека протекает на основе всеобщих форм, закономерностей, структур интеллекта — это есть совокупность устойчивых отношений, которые действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека. Эти всеобщие формы интеллекта, языка, культуры опираются на универсальность структуры мышления людей разных культур и эпох. К. Леви-Стросс доказывает, что существуют общие свойства мышления всех народов — жажда объективного познания мира, стремление упорядочить, классифицировать предметы и явления окружающего мира. Универсальны и бессознательные структуры, которые структурируют эмоции, воспоминания, представления человека, придавая им определенную структуру. В основе бессознательных структур лежат бинарные оппозиции, или противопоставления. Уже первобытный человек пытался упорядочить мир с помощью бинарных оппозиций: жизнь-смерть, день-ночь, небо-земля, добро-зло и т. п.

Человек — единство внешнего и внутреннего. Внешнее — это те символы, которыми он оперирует. Внутреннее — это бессознательная структура разума. Внутреннее не меняется в человеке, а вот внешние символы постоянно меняются. Эмпирическая реальность меняется, и это нарушает структурную связь внешнего и внутреннего в человеке. Поэтому все драмы современной культуры — это, в сущности, драма самого человека. К. Леви-Стросс считает, что современный человек нуждается в «ремонте», так как он живет условностями и мифами, все больше отдаляющими его от реальной жизни. Следует вернуться к опыту первобытного человека, восстановить в человеке единство чувственного и рационального начат, утраченного в результате развития цивилизации. В структурной антропологии (К. Леви-Стросс) явление культуры изучается как многоуровневая целостная структура в единстве ее внешних и внутренних связей, которые описываются посредством семиотики. Целью такого исследования выступает «моделирование структуры», т. е. предполагаемого алгоритма, который определяет скрытую логику, инвариантные связи элементов культуры и отношения между ними.

И Э. Кассирер, и К. Леви-Стросс рассматривали миф в качестве фундаментального содержания коллективного сознания, основы устойчивых социальных структур. Культурообразующая специфика мифа проявляется и в культуре современного общества. Подобно тому, как миф объясняет в равной степени и прошлое, и настоящее, и будущее, так и современная политическая идеология претендует объяснить настоящее, прошлое и будущее. Только мифология питает коллективное сознание, культуру первобытных и древних народов, а политическая идеология выполняет те же функции — влияет на сознание высокообразованных, а точнее утонувших в абстракциях, современников.

Большинство культурологов (вслед за учеными символической школы) в качестве важнейшего признака культуры признавшш способность человека к символизации. С одной стороны, символ выступает как метафора, упорядочивающая и нормирующая поток жизни; с другой — символ понимается как основной инструмент культурного развития, а способность к осмыслению, пониманию символических структур — как основной фактор, формирующий культуру.

Восприятие культуры как совокупности смыслосодержащих систем (языков культуры) и культурных текстов, построенных на универсальных инвариантных структурах мышления, позволило вплотную сосредоточиться на анализе процессов трансформации внешних воздействий в индивидуальные представления (смыслы), а их — в символы, знаковые системы и тексты (культурный материал).

Культурные объекты любого рода рассматриваются в культурной семантике как средства трансляции культурно-значимой информации, реализующейся в процессах означения (закрепления этой информации — смысла — за каким-либо объектом, который выступает как знак — коммуникативный аналог, заместитель данной информации) и понимания (осмысления, реконструкции информации, транслируемой с помощью того или иного знака).

Основные семантические составляющие культуры: процессы порождения, функционирования и интерпретации (понимания) семантических систем (языков культуры) и культурных текстов (смыслосодержащих объектов).

Процесс формирования символических структур происходит следующим образом. На первом этапе семантическое смысловое поле структурируется с помощью мышления. Затем включается образное измерение, когда граничат вербальное и невербальное, схватывается не сам предмет, а его предикаты, свойства, действия. Такое мышление рационально, но сам предмет как бы прячется за высказывания о нем. И лишь на третьем этапе, являющемся следствием работы воображения, с помощью знаково-символических систем воссоздается реальность.

Символизация — результат воздействия когнитивного (познавательного) процесса на семантические смысловые структуры. Знаково-символические структуры имеют место на всех уровнях познания. Первый уровень задается социокультурным контекстом: это уровень обыденной коммуникации. Так, закон И. Ньютона воспринимается по-разному при изучении его в шестом классе школы и после знакомства с теорией Альберта Эйнштейна. Можно привести и пример с отношением к ядерной энергии до и после Хиросимы, до и после Чернобыля. Восприятие символа обусловливается культурными ценностями. Так, свастика, символизирующая в древнеиндийской традиции единство всех начал, с изменением культурного контекста приобрела иной смысл — фашистской свастики: изъятие знака из определенной культурной традиции привело к конфликту между знаком и обозначаемым. На знак может как бы «накладываться» новое символическое содержание. В результате для послевоенных поколений европейцев знак свастики символизирует не изначальное, а приданное ему смысловое содержание. Второй уровень познания требует теоретического объяснения в рамках семантических правил формирования смысла высказывания. И лишь на третьем, глубинном, уровне происходит раскодирование смысла, понимание объективного содержания выражения.

Коммуникация в этом случае предстает не как простое перемещение сообщения, а как перевод текста с одного языка на другой. Такой перевод возможен потому, что коды отправителя и адресата образуют пересекающееся множество. Ю. М. Лотман справедливо отмечает, что при переводе часть сообщения окажется отсеченной, часть подвергнется трансформации, потерянным окажется именно своеобразие адресата, что и составляет особую ценность сообщения.