Зодчество. 
История России

Александр Невский был первым русским правителем, который понял, что возрождать Русь нужно со строительства храмов. Храм — это источник высокой нравственности и мудрости, терпения и стойкости, любви к человеку и к своей Родине. Во всем этом Русь нуждалась больше всего, в жестокую годину нашествия: и установившегося ига. Опираясь на высокие духовные ценности, можно было решать высокие исторические задачи.

Уже в конце ХIII в. начинается строительство первых каменных церквей в Новгороде и Твери. Затем строится Троицкий собор в обители Сергия Радонежского, церкви в московских монастырях. Русская земля украшается белокаменными храмами. Следом ставятся новые жилые дома и каменные крепости. Их строят там, где опасность нападений наиболее велика, — на границах с землями крестоносцев: в Изборске, Копорье, на границе со шведами — в Орешке. В 1360-е гг. в Москве Дмитрий Донской построил белокаменный Кремль, который с тех пор выдержал не одну осаду литовцев и монголо-татар.

Феодальная война на время прервала строительную активность в русских землях, но при Иване III строительство ускорилось. В конце XV в. и начале XVI в. развитие зодчества отражает его усилия по созданию могучей и единой Российской державы. Прежняя кремлевская стена заменяется новой и создается замечательный архитектурный памятник, который и до сего дня поражает своей красотой и величавостью, — краснокирпичный Московский Кремль с восемнадцатью башнями. Его архитекторами были приглашенные на службу в Россию итальянцы, лучшие в Европе зодчие того времени, а исполнителями — русские каменных дел мастера. Кремль сочетал в себе достижения итальянской крепостной архитектуры и традиции строительства русских деревянных крепостей. Этот сплав европейского и русского искусства, видимо, и превратил Кремль в шедевр мировой архитектуры.

Почти одновременно возносят свои главы три замечательных кремлевских собора. В 1475—1479 гг. по проекту итальянского архитектора Аристотеля Фьораванти (ок. 1420 — ок. 1486) Был возведен величественный пятиглавый Успенский собор — главный столичный храм, предназначенный для проведения венчаний на царство и захоронения русских митрополитов. В здании собора в гармоничное целое соединились владимиро-суздальские традиции с рационалистическими: чертами ренессансной архитектуры.

Благовещенский собор, служивший домовой церковью великокняжеской семьи, был спроектирован и построен в 1484—1489 гг. псковскими мастерами.

В 1505—1508 гг. воздвигнут Архангельский собор. Его возвел итальянский архитектор Алевиз Фрязин Новый [полное имя: Алоиз (Aloisio) Ламберта да Монтиньяна], применив к типично русскому храму архитектурно-декоративные приёмы итальянского Возрождения (членение на этажи, капители пилястр, «раковины»). Собор служил усыпальницей русских князей, а затем царей (до Ивана V Алексеевича).

В Московском Кремле одновременно со стеной н соборами во времена Ивана III итальянскими архитекторами М. Фрязипом и П. Солари была построена (в 1487—1491 гг.) Грановитая палата — зад для торжественных «выходов государя всея Руси», приема иностранных послов. Были возведены другие правительственные здания из камня. Через три года после смерти Ивана III его преемник Василий III поселился во вновь отстроенном великокняжеском дворце. Очень быстро, всего за 15−20 лег центр Москвы полностью изменил вид. Москва начала принимать облик величавой и царственной столицы.

Живопись

Общий подъем Духовной жизни Руси в XIV XV вв., бурное развитие зодчества повлияли в сильной степени на становление новой русской живописи. От этого времени до нас доводят замечательные творения художников-иконописцев Феофана Грека (ок. 1340 — после 1405), Андрея Рублева (ок. 1360/1370 — ок. 1430), Даниила Черного (ок. 1360−1430). Все они были иконописцами, мастерами фресковой живописи на религиозные темы. Как известно, создание икон было подчинено определенным канонам, которые ограничивали творческую фантазию художника. В этом смысле Церковь, с одной стороны, поощряла творчество иконописцев, а с другой — жестко его регламентировала. Но величие русских живописцев состояло в том, что, не выходя за церковные рамки, они умели создавать художественные шедевры.

Достигали они этих высот благодаря глубоким гуманистическим идеям, заложенным в творения, а также собственному неповторимому художественному стилю, сочетанию красок, самой манере письма.

В Новгороде расписывал храмы и создавал иконы во второй половине XIV в. мастер монументальной росписи Феофан Грек, родом из Византии. Его лики святых буквально потрясали людей. Несколькими сильными, на первый взгляд грубыми мазками, игрой контрастных красок (белые, седые волосы и коричневые морщинистые лица святых) он создавал характер человека. Непростой была земная жизнь святых право славной Церкви, порой она была трагичной, и каждый лик, написанный Феофаном, был полон человеческих страстей, переживаний, драматизма. Ставшего знаменитым Феофана пригласили из Новгорода в Москву; он жил в Симоновом монастыре и расписывал ряд храмов в городе.

Младшим современником Феофана был Андрей Рублев — монах сначала Троице-Сергнева, а потом московского Андраникова Спаса Нерукотворного мужского монастыря. Он общался с Сергием Радонежским, его поощрял и поддерживал Юрий Звенигородский, брат Дмитрия Донского и противник Василия Темного. Некоторое время Рублев работал в Москве вместе с Феофаном Грекам. Они расписывали в начале XV в. фресками еще деревянный московский Благовещенский собор. Вероятно, старший по возрасту и имевший уже на Руси большой авторитет Феофан многому научил молодого мастера.

В дальнейшем Андрей Рублев становится наиболее известным русским живописцем. Его вместе с другом Даниилом Черным пригласили расписывать Успенский собор во Владимире, который послужил позднее моделью для Успенского собора в Кремле. Украшал он фресками Троицкий собор в Троице-Сергиевом монастыре, а также Спасский собор в Андрониковом монастыре в Москве. В творчестве Андрея Рублева до совершенства была доведена идея сочетания живописного мастерства и религиозно-философского смысла. Особенно это видно в его знаменитой картине «Троица», созданной в 1420-е гг. для Троицкого собора в Троице-Сергиевом монастыре.

В это время итальянские художники раннего Возрождения, прежде всего современник Рублева монах Фра Филиппо Липни (ок. 1406−1469) и его ученик Сандро Боттичелли (1445−1510), переходили от канонических изображений святых к религиозным картинам и фрескам, проникнутых светской жизнерадостностью. На картинах Липпи (например, «Поклонение младенцу», конец 1450-х — начало 1460-х гг.; «Мадонна с младенцем и двумя ангелами», ок. 1465 г.) изображены не абстрактные религиозные символы, а живые, красивые, жизнерадостные люди. Новый шаг в этом направлении сделал Боттичелли [достаточно упомянуть его «Рождение Венеры» (ок. 1486 г.; «Оплакивание Христа» (ок 1500 г.); «Поклонение волхвов» (ок. 1475 г.)]. В Италии, наполненной новой жизнью, с появлением буржуазных отношений, проведением 1рандиозных морских экспедиций искусство смело разрывало религиозные установки. На Руси жизнь развивалась медленней, в ней не было такого жизнеутверждающего стремления к новому, как в Европе. Возрождение лишь краем задело русские земли, и значительно позднее. Реализм не сумел сломать здесь церковных канонов. Тем не менее, напряженное духовное развитие русского общества в период объединения русских земель и борьба с Ордой наложили свой отпечаток на творчество таких мастеров, как Феофан Грек и Андрей Рублев. Размышления о судьбах Родины, судьбах людей вышли в их живописи на первый план. По силе духа и философской обобщенности их творчество встает вровень с лучшими мировыми образцами.

В «Троице» Андрея Рублева эта высокая общечеловеческая мысль нашла свое четкое отражение. Изображенные на иконе три ангела, сидящие вокруг стола-трапезы с жертвенной чашей в центре, по мысли художника воплощают в себе святую Троицу: справа изображен Святой Дух, слева — Бог Отец; образ центрального ангела символизирует Бога Сына Иисуса Христа, который послан в мир людской, чтобы своими страданиями направить человеческий род на путь спасения. Все три фигуры по своему облику и, но композиции объединены в одно целое. В то же время у каждого — своя мысль, свая задача, своя судьба. Так, рука центрального ангела благословляет чашу с лежащей в ней головой жертвенного тельца (символ Евхаристии, т. е. причащения). Икона пронизана идеей жертвенности ради людей, идеей высокого гуманизма. Рублев сумел силой своей кисти, рядом условных знаков передать целую религиозную поэму. Русский человек, смотревший на икону, размышлял не только о религиозном сюжете, отраженном в ней, но и о своей личной судьбе, вплетенной в судьбу многострадального Отечества.

Фольклор

Устное народное творчество — песни, пословицы, поговорки, былины, сказки — было, как и в прошлые века, составной частью русской культуры ХIII-XV вв. В народном творчестве отражались те же настроения и надежды, что и в летописях, сказаниях, зодчестве, живописи того времени. В фольклоре звучала тема народной трагедии в связи с монголо-татарским нашествием, любовь к своей многострадальной земле, а позднее — мотивы борьбы за освобождение Родины от ордынского ига и гордость за героев этой борьбы.

В эти десятилетия на Руси появились циклы былин о Владимире Святославиче и Владимире Мономахе, слившихся в народном сознании в одно лицо, об их борьбе со степными завоевателями. Складывались былины об Илье Муромце — олицетворении русской силы, о других богатырях русской земли. В этих творениях отражались как ранние периоды воинской героики, так и более поздние боевые события: сечи с половцами, битва на Калке, Куликовская битва, освобождение от ордынского ига и т. д.

Исторические песни рассказывали о борьбе Руси против Орды; например, в одной из них о знаменитом восстании в Твери в 1327 г. против монголо-татар говорилось: «И поворотися весь град, и весь народ том часе собрашася, и бысть в них замятия. И кликуша тверичи и начата избивати татар» .

До создания единого государства в каждом княжестве народ вспоминал и славил своих героев, например, в Новгороде — силача Василия Буслаева и торгового гостя Садко.

Как и прежде, в народе слагались и лирические, свадебные песни, остроумные пословицы и поговорки, которые дошли и до наших дней, веселые частушки. Народ продолжал жить, надеялся на лучшую долю и отражал это в своем творчестве.