История паломничества и предпосылки его развития

Введение

Глава 1. Краткий экскурс в историю паломничества и предпосылки его развития

1.1 Зарождение паломничества в Израиль и Палестину: первые российские паломники

1.2 Паломничество в Святую Землю в XX в

1.3 Значение паломничества в Святую Землю для православной церкви Глава 2. Теория и практика организации паломнических туров в Израиль и Палестину на современном этапе развития туристической отрасли

2.1 Крупнейшие паломнические организации, предлагающие паломнические туры в Святую Землю

2.2 Крупнейшие православные паломничества в Святую Землю

2.3 Практическая организация паломничества на территорию Израиля и Палестины Заключение Список использованных источников

Общей основой паломничества является верование, что молитва или обряд должен увязываться с определенным местом, природным или рукотворным объектом, имеющим какое-либо отношение к божеству или иным образом почитаемому явлению. Это могут быть вершины гор, камни и скалы, реки и озера, источники и родники, деревья, рощи. К рукотворным объектам в первую очередь относятся жертвенные места, храмы, захоронения. Особое место занимают захоронения или мощи высокочтимых людей, причисляемых к божествам, святым и др. В античном мире греки и римляне совершали путешествия к отдаленным храмам, германцы к священным рощам. Аналогичные примеры можно найти в других более древних цивилизациях.

Цели паломничества

Так, центральными устремлениями (целями) при совершении паломничества можно назвать:

совершение религиозного обряда или участие в таковом;

поклонение святому месту, храму, мощам;

духовное совершенствование;

получение благодати, исцеления духовного или физического, совета (например, в Оптину пустынь ходили за советом к старцам);

достижение политических и иных целей обретения прав на определенное лидерство или положение в религиозной общине или секте. Так, например, король Мали Mansa Musa в 1324 г. со своей свитой на верблюдах перешел через Сахару, далее вдоль побережья Средиземного моря (Марокко, Ливию, Тунис и Египет) прибыл в Мекку и после совершения обрядов вернулся к своему народу. Хадж позволил ему укрепить свое положение мусульманского лидера в регионе;

исполнение обета или наказания (эпитимии) для искупления (замаливания) грехов.

Паломники отправлялись в паломнические путешествия и дальние странствия:

(а) по собственному личному духовному убеждению, исполнению личных целей и обетов или

(б) исполняя доверение, поручение или наказ третьих лиц, как основная (в определенное время в Европе наемное паломничество стало прибыльной профессией, даже был образован союз паломщиков) или спутная цель.

Рассмотрим данную тему подробнее.

Глава 1. Краткий экскурс в историю паломничества и предпосылки его развития

1.1 Зарождение паломничества в Израиль и Палестину: первые российские паломники

Русское православное паломничество ведёт своё начало с первых веков распространения христианства в Древней Руси, т. е. с IX—X вв. Таким образом, русскому православному паломничеству уже более 1000 лет. Русские люди всегда воспринимали паломничество в качестве святого дела, необходимого каждому верующему. Сначала паломничество на Руси воспринималось как богомолье к святым местам Вселенского Православия — в Святую Землю, в Египет, на Афон и так далее. Постепенно на Руси возникли и свои центры паломничества. Путешествие к ним всегда воспринималось как духовный и физический подвиг. Вот почему на поклонение часто отправлялись пешком. Собираясь в паломничество, православные христиане получают благословение на его совершение у епархиального архиерея или у своего духовного наставника.

В христианстве паломничество на Святую Землю, где совершал свои деяния Спаситель, относится к периоду IV в., когда в 325 г. святая Елена (277−327гг.), мать императора Константина Великого, имела августейший сан, совершила путешествие в Иерусалим, нашла гроб Иисуса Христа и, соорудив над ним храм, воздвигла крест. Это деяние дало начало празднеству Воздвижения Креста. К этому времени относятся сохранившиеся описания Святой Земли, своеобразные путеводители. Наиболее раннее описание датируется 333 г. К IVв. относится уникальный документ — рукопись (переписанная в XIIв., авторство которой спорно и признается за св. Сильвией или испанской монахиней Эгерией) «Паломничество по Святым местам», хранящаяся в настоящее время в Италии. Идея паломничества быстро овладела умами верующих и столь распространилась, что церковь в конце IVв. вынуждена была ограничивать такие путешествия, но затем это было признано богоугодным делом и всячески поощрялось. Массовыми паломническими походами, в которых одновременно принимали участие до 100 тыс. человек и более, признаются крестовые походы в защиту христианских святынь.

Западная церковь признавала большое и малое паломничество. Большое — к Гробу Господню, в Рим, Компостелу, Лорето. К малым относили паломничество к местным святыням, мощам святых. Так, в 1087 г. мощи Св. Николая Мирликийского (353−345), архиепископа и чудотворца, участника первого Вселенского Собора, канонизированного церковью, чтимого у всех христиан, были перенесены в г. Бари в Италии. 9 мая почти 1000 лет празднуется день Св. Николая (Угодника). Он считается покровителем путешествующих, в особенности мореплавателей. В 1087 г. на захоронение мощей прибыли паломники из Скандинавии.

В целях защиты паломников стали организовываться воинствующие монашеские рыцарские ордена (например, орден тамплиеров, или храмовников). Отметим, что в периоды, когда христианские святыни находились во владении мусульман, последние весьма терпимо относились к христианам и разрешали за подать посещать святые места. В XV веке было достигнуто соглашение в целях смягчения режима в отношении паломников. Рим также установил подать в пользу церкви за право совершения паломничества на святые места. Так что за такое паломническое путешествие приходилось платить неоднократно.

Центром организации паломнических путешествий для европейских паломников были Венеция и Марсель, где платили подати и организовывались экспедиции. Имелись специальные акты, регулировавшие организацию таких путешествий. Судовладельцы обязывались по особому контракту осуществить перевозку паломников туда и обратно, сопровождать их в путешествии до мест паломничества, охранять, организовывать питание, ночлег и охрану, уплачивать все подати. Причем использование таких судов и экспедиций для торговых целей воспрещалось. Это все обеспечивало безопасность путешествия и исключало необходимость каждому паломнику нести с собой большие суммы денег. Условно такие компании можно считать прообразом современных туристских фирм.

Паломничество утратило свое значение в XIX в. Но и в это время известны организованные путешествия в паломнических целях. Так, церковь во Франции и Германии с 1881 г. ежегодно организовывала путешествие на Святую Землю паломнических групп единым караваном численностью до 400 верующих.

Светское паломничество

Имеет место культурное паломничество вне рамок религиозных представлений — с культурно-познавательными или политико-идеологическими целями. Так, возведено в ранг паломничества целенаправленное посещение исторических мест, связанных с жизнедеятельностью национальных героев, например, памятных мест, связанных с именами Пушкина, Есенина и др. в разных регионах России.

Пилигримы pilgrims

(а) обобщенное наименование странников или путешественников, путешествующих в целях паломничества, паломников,

(б) пилигрим, или пилигримище — в русском эпосе выступает в виде могучего странника, лишь отчасти напоминающего калику перехожего, но позднее, в XIX веке, пилигрима однозначно стали увязывать с каликой перехожим как основным значением термина.

Также имеет место термин Pilgrims. Это историческое наименование группы переселенцев из Плимута (Англия) в Новый Свет на территорию Северной Америки. В 1620 г. группа из 102 чел., из которых почти треть английских пуритан — религиозных беженцев, спасающихся от преследования англиканской церкви, снарядила парусный корабль May/lower и отправилась на новые земли. Они основали поселение New Plymouth на территории, которая сегодня определена как штат Массачусетс (США). В пути у пилигриммов не обошлось без религиозных распрей и конфликтов, по прибытию на новом месте они встретились с жестокими испытаниями и лишениями, почти половина из них умерли от голода и болезней, оставшуюся часть спасли индейцы. Собственно пилигримами их назвали значительно позднее, когда их подвиг переселения стал достоянием общественности, примерно в XIX веке. Совсем недавно был построен корабль, названный May/lower II, на котором путь May/lower был повторен активистами из числа потомков легендарных пилигримов.

Паломничество на Руси можно разделить на две самостоятельные ветви, определенные самой историей христианской религии: собственно паломничество на Святую Землю и паломничество по святым местам на территории Руси, как в центре мирового Православия.

Паломничество на Святую Землю началось на Руси в первые времена христианства. Историки относят первых документарно подтвержденных паломников к XI веку. Так, в 1062 г. Палестину посетил Дмитриевский игумен Варлаам (первый игумен Киево-Печерского монастыря, дважды совершавший хождение на Святую Землю как по личному влечению, так и на благо церкви). К паломничеству назначались духовные лица, владеющие грамотой и способные донести свои впечатления для церкви. По существу первым русским паломником, который оставил достаточно детальные записки о странствовании на Святую Землю был игумен Даниил. Он оставил записки, известные как «Хождение» (1106—1107гг.), записки были переписаны в большом количестве и многократно издавались большими тиражами в XIX в. Даниил детально описал святыни и географию Палестины этого периода.

Другим известным паломником является новгородский архиепископ Антоний (в миру Добрыня Андрейкович, происходил из знатного рода, был пострижен в 1190 г., ум. 1233 г.), совершивший паломничество по русским святым местам в конце XII в. Им составлены уникальные описания Софийского собора и его сокровищ, которые позднее были утрачены в результате войн и разорения. Идея паломничества распространилась и была столь сильна, что в XII веке церковь принимала меры к ограничению числа паломников (это свидетельствует из переписки новгородского епископа Нифонта).

Совершение паломничества требовало отвлечения значительных средств. Паломничество превратилось в профессию и в значительной мере способствовало распространению географических знаний и знакомству с культурой других народов. Паломники посещали Царьград (Константинополь), Афон и Палестину. Проходя через много стран и знакомясь с культурой других народов, они приносили в устной, и нередко в письменной, форме легенды, песни, сказания.

Историки предполагают, что уже в ХII в. на Руси появляются «калики перехожие» — люди, для которых паломничество представляло образ жизни. Собственно, это были странники, проводящие жизнь в пути, а их наименование происходит от латинского слова caligae, что означало особый род обуви странников.

Словом калика на Руси также именовали странствующих слепцов, поющих стихи духовного содержания. Заметим, что термин «калиги» использовался в старое время на Руси для обозначения обуви для покойников. Лишь совсем недавно калека стало означать инвалида, человека с умственными или, скорее, с физическими недостатками.

Сначала такой калика перехожий ходил в Иерусалим, в Царьград, на Афон, потом странствовал по отечественным святыням. Калики перехожие были известны значительно ранее первых русских паломников, так о каликах упоминается в писании о хождении в Иерусалим игумена Даниила. Иногда калики объединялись в братии, которые снаряжались монастырями для странствия на Святую Землю. С этими людьми связан особый род народно-поэтического песенного творчества — духовные стихи или канты (песни душеполезного содержания, на темы Священного Писания или устного предания). Странники пели их в пути и на отдыхе, там, где их принимали на ночлег. Таковы знаменитые духовные стихи «О двух Лазарях», «О Страшном Суде» и др.

В 1167 г. паломничество в Иерусалим совершила преподобная Евфросиния Полоцкая (в миру Предслава, любимая дочь князя полоцкого Святослав-Георгия Всеславовича). Она родилась в 1100 г., скончалась в Иерусалиме в 1175 г. В молодости отказалась от мирских благ и ушла в религиозную деятельность, основала два монастыря, которые стали центрами полоцкого монашества. На склоне лет предприняла паломничество на Святую Землю, где скончалась и была захоронена в палестинском монастыре св. Феодосия Киновиарха. Личность Евфросинии была столь сильна в христианстве, что она причислена к святым как православными, так и католиками. В 1189 г. ее мощи были перевезены в Киев, где находились до 1910 г.

К XV в. число паломничеств возрастает и они становятся разнообразнее. Поскольку значительную часть паломников составляли лица духовного сословия и чаще всего, владеющие грамотой и письмом, они оставили письменные записки о путешествиях в дальние страны. Рассказывая о своем паломничестве, авторы этого времени вдаются в подробности самого путешествия. В 1350 г. паломничество на Святую Землю совершил новгородский инок Стефан, оставивший подробнейшие описания царьградских святынь. Известно, что он также посетил Иерусалим, но письменные описания этой части путешествия утрачены. В 1370 г. паломничество в Иерусалим было совершено архимандритом Агрефенья, который оставил уникальные описания святынь Иерусалима (изданные в 1896 г.). После Даниила эти записки являются наиболее значимым культурно-историческим наследием по полноте и тщательности описания путешествия. Далее в этот период конца XIVв. известны путешествия в Иерусалим, Константинополь и Афон диакона Игнатия Смолянина и новгородского архиепископа Василия. Троицкий иеродиакон (из Троице-Сергиевого монастыря, будущей Лавры), отец Зосима ходил в Царьград в 1414 г., сопровождая княгиню Анну Васильевну, позднее посетил Афон и Иерусалим и оставил подробнейшее описание своего путешествия. В 1419—1420 гг. он предпринял второе паломничество на Восток. Есть и другие описания, относящиеся к этому времени.

С середины XV века в истории русского паломничества наступает новый этап. Захват Константинополя турками привел к окончательной утрате многих христианских святынь Востока. Паломничество стало делом трудным и небезопасным. Русское паломничество на Святую Землю в период XV—XVI вв. малозначительно по численности, описаний путешествий мало. К известным следует отнести хождение в 1558—1561 гг. купца Василия Позднякова, который дал уникальное описание иерусалимских и синайских святынь. К этому периоду относится произведение паломнической литературы «Хождение Трифона Коробейникова», в котором в значительной мере использованы записки Позднякова. Позднее в XVIII в. известно паломничество путешественника Василия Киевского (Григоровича-Барского), который посвятил себя изучению православного Востока. Сообразно изменению политической ситуации и изменяется количество паломников на Святую Землю. Так, по сведениям статистики, в начале XIX в. число паломников на Святую Землю исчислялось единицами, а к концу столетия паломников насчитывалось уже более 5000 чел. ежегодно. Для обслуживания русских паломников в Палестине в 1847 г. была создана русская духовная миссия в Иерусалиме, позднее с 1882 г. существовало «Палестинское общество».

На Руси же в это время складывается твердое убеждение в том, что Православная вера сохраняется в чистоте своей только здесь, что Святая Русь остается единственным Православным царством. Многие церковные деятели того периода (Сергей Радонежский и другие) призывают совершать паломничество в пределах Руси, черпать благочестие и воспитывать национальными истоками. Наступают времена массового паломничества по русским святым местам: В XVI—XVII вв.еках Русь была признана центром Православного мира уже и за пределами российского государства. Представители Поместных Православных Церквей посещали Московское государство с паломническими целями.

Так, побывавший в России во времена Алексия Михайловича в свите Патриарха Антохийского, архидиакон Павел Аленнский оставил замечательные записки о своем путешествии, в них он, в частности, отмечает любовь русских людей к святыне.

В основе паломничества лежит именно любовь к святыне. Как известно, протестанты, не почитающие святынь, выступают противниками и христианского паломничества. Они ссылаются на слова Евангелия о том, что Богу надо поклоняться не на определенном месте, а «в духе и истине». Интересно, что и люди, далекие от веры и церкви, тоже высказываются против паломничества к истокам. Литературный критик В. Белинский в замечает по поводу паломничества известного украинского писателя Н. Гоголя на Святую Землю: «Молиться везде все равно. В Иерусалиме ищут Христа только люди или никогда не носившие Его в сердце своем, или потерявшие Его».

Однако вера, любовь, как известно, не поддаются рациональному анализу, а главным и достойным уважения побудительным мотивом паломничества является именно желание проявить любовь. Православные идут к святыням, ищут душевного приюта и утешения. Многие находят выход из тяжелого душевного состояния именно в паломничестве. Иногда в паломничество отправляются «в покаяние», чтобы подвигом паломничества, «потрудившись ради Бога», очиститься от греха. Часто русские люди предпринимали обетные паломничества — по обету, данному Богу в болезни или скорби житейской. Еще чаще к святыням шли (или их везли близкие) болящие, чающие исцеления от телесной или душевной немощи через прикосновение к святыне. Русские монастыри, особенно древние, прославленные, где почивали мощи святых, всегда были переполнены болящими и убогими.

Имеет место паломничество по призванию, когда Сам Господь или какой-либо святой во сне или видении призывал человека отправиться туда-то. Люди шли туда, где есть святыни, святые нетленные мощи, чудотворные иконы, и, по вере своей, получали утешение, исцеление. Русские паломники чаще всего ходили в Киев, желая посетить «Матерь городов русских», с ее святынями, прежде всего Киево-Печерскую лавру, ее Ближние и Дальние пещеры с многочисленными мощами святых подвижников. «Сходить к киевским угодничкам» — такова была заветная мечта благочестивых русских людей. В Киев шли даже из Сибири, и, конечно, такой путь занимал немало времени. Обычно то, что такой-то человек «в Киев ходил», свидетельствовало об особом, подвижническом, благочестии.

Важнейшим российским центром паломничества в XV в. являлась Троице-Сергеева Лавра, куда поклониться игумену земли русской, преподобному Сергию, ходили по традиции даже русские цари. В XIX — нач. XX в. особенно посещаемыми центрами паломничества стали также Саров и Оптина пустынь. Последняя из них стоит несколько особняком. Оптина не славилась ни нетленными мощами, ни чудотворными иконами — сюда совершались паломничества исключительно с целью общения со старцами.

Паломничество к святыне основано на вере в единство Церкви земной (воинствующей) и Небесной (торжествующей, Церкви святых). Простой человек, не мудрствуя лукаво, говорил: «Пойду к преподобному Сергию», «пойду к киевским угодничкам» — и шел как бы к ним живым, за благословением. Православные не сомневались, что на такое проявление любви и святые ответят им любовью.

Архиепископ Никон (Рождественский) рассказывал, как однажды, в праздник преподобного Сергия, когда из-за всех прибывающих паломников в Лавру было невозможно войти, он увидел у ворот обители древнего немощного старичка, кладущего земные поклоны. Владыка сказал с жалостью:

«Дедушка, что же ты в праздник-то пришел? Ты ведь и Преподобного не увидишь». А старичок ответил: «Пусть я не увижу, зато он-то меня видит!..»

В паломничество обычно отправлялись в теплое время года. Это объясняется тем, что настоящим паломникам полагалось идти к святым местам пешком, дабы потрудиться во славу Божию. Даже императрица Екатерина, совершая свое паломничество к преподобному Сергию, часть пути шла пешком. Православные паломники не имели специального костюма (в отличие от западных пилигримов, которые носили плащ и широкополую шляпу), но их обязательной принадлежностью был посох, котомка с сухарями (у более состоятельных — со сменной одеждой) и сосуд для воды (в начале XX в. — чайник).

Что касается основных трех мировых религий, то тут сомневаться не приходится — христиане, мусульмане и евреи за Святую Землю почитают территорию древней Палестины — центр и сосредоточение святынь находится в Иерусалиме — где один из храмов мирно (сегодня) одновременно делят несколько религиозных конфессий.

Иудаизм Для евреев Иерусалим — Земля Обетованная, был центром паломничества задолго до возникновения христианства и остается таковым и в наши дни. В Ветхом Завете (Исаия, II, 1—3) указано: Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову, об Иудее и Иерусалиме. И будет в последние дни гора дома Господня поставлена во главу гор. И пойдут многие народы и скажут: придите и взойдем на гору Господня, в дом Бога, Иаковлева, и научит Он нас своим путям; и будем ходить по стезям его. Ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне — из Иерусалима.

В Иерусалиме есть Стена Плача, священное место, посещение которого обязательно для евреев, прибывающих в этот город. Стена символизирует память разрушения в 70 г. города и храма римлянами в наказание за восстание иудеев. Она сложена из камней, составлявших основу храма Ирода и храма царя Соломона. Посещение Стены Плача и совершение молитвы, особенно в праздник Иом-Киппур — важная часть многовековых традиций. В Иерусалиме есть современные объекты паломничества. К таким следует отнести Йод-Ва-Шем — обитель скорби, зал памяти шести миллионов евреев, убитых нацистами. Зал сооружен в 1957 г. и является важным объектом паломничества евреев всего мира.

Ислам Для мусульман истинный центр паломничества находится в Мекке. Согласно канонам ислама, в число моральных принципов мусульманина положены пять основ, среди которых паломничество в Мекку. Мусульманин, совершивший паломничество hajj в Мекку, становится на другую ступень общественной иерархии и всеобщего уважения, причем состоятельные люди в силу немощности или иных уважительных причин могли послать в хадж слугу или поверенного. Каждый мусульманин должен совершить хадж в Мекку. Там есть святое место — мечеть Аль-Хараам — в котором находится Кааба. Это святилище в виде большого куба из серо-зеленых гранитных блоков. В основе положен квадрат, одна диагональ которого направлена с севера на юг, а другая с запада на восток. В одном из углов Каабы укреплен черный камень (предположительно метеоритного происхождения). Главное действие в кульминации паломничества — совершение обхождения Каабы в направлении против часовой стрелки и прикосновение к черному камню. Аль-Хараам одна из самых больших мечетей в мире. Сюда собирается ежегодно на совершение ритуалов до 2 млн. паломников.

Вторым по значению для мусульманского паломничества является город Медина, расположенный в 300 км от Мекки и это расстояние в настоящее время преодолевается паломниками либо на самолете, либо на автомобиле. Здесь похоронен сам пророк. Считается, что каждый, кто совершает хадж в Мекку должен посетить и Медину (желательно до Мекки), поскольку Мохаммед завещал каждому паломнику посетить его могилу. В Медине есть мечеть, где выгорожено место Глинобитной хижины, в которой жил Мохаммед, и его могила. Значительное количество Святых мест ислама есть и в Иерусалиме. Это храм, именуемый Купол Скалы, восьмиугольная мечеть, святое место, куда был принесен пророк Мохаммед во время своего легендарного ночного путешествия из Мекки в иные отдаленные мечети. Внутри мечети есть реликвии культа — след ног Мохаммеда и в одной из колонн хранятся волосы из бороды пророка.

Сикхизм, индуизм и буддизм Сикхи совершают паломничество в Золотой храм в городе Амристсаре на севере Индии. В храме хранится священная книга Гкуру Грант Сагиб, в которой записаны основные положения учения сикхизма. Каждый сикх обязан раз в жизни посетить храм.

Буддисты в паломнических целях совершают повторение пути странствий Будды, приверженцы индуизма посещают святые места в храме Джагдиш Шивы в Раджастане, другие храмы Шивы, святые места Кришны и Вишны, а также совершают омовение в водах реки Ганг. Омовение в священной реке Ганг очищает любого, входящего в его воды. Также совершается массовое паломничество к истокам Ганга.

Христианство В канун 2000;летия христианства папа Иоанн Павел II выступил с посланием к христианам по вопросу паломничества. Как указал понтифик, они исходят к Адаму, который будучи изгнанным из рая шел в поисках новой истины с надеждой к спасению. К паломникам отнесены все библейские пророки, Авраам, сам Иисус Христос и апостолы, проповедующие его веру. Важная роль паломничества определена как миссионерская и несение просвещения и веры людям. Посещение святых мест является основной и главной целью совершения паломничества.

Из повести И. Шмелева «Богомолье» узнаем интересные подробности о паломничестве в Троице-Сергееву Лавру. Как уже сказано, шли пешком, в удобной растоптанной обуви (с собой иногда несли хорошую «обедничную»), лишь совсем немощных везли на телегах. Из молодых и здоровых только очень занятые люди позволяли себе нарушить это правило — идти пешком. До Лавры шли два или три дня, останавливаясь на ночлег на постоялых дворах или у крестьян, на сеновалах. В дороге постились — самые строгие подвижники вкушали только сухарики и пили воду. С собой обязательно брали «копеечки» (денежную мелочь), чтобы в дороге творить милостыню многочисленным нищим. В пути старались не шутить, не смеяться, не пустословить — готовили душу. Шли с молитвой, с духовными песнопениями. Придя к цели паломничества, первым делом шли приложиться к главной святыне, ради которой предпринимался путь. Обязательно были на богослужении, исповедовались и на следующий день причащались Святых Христовых Тайн. И только после этого осматривали «достопримечательности», отдыхали душой. Часто паломники старались получить благословение чтимого в святом месте старца, поговорить с ним, испросить духовного совета. И только после этого, духовно обогащенные и умиротворенные, паломники отправлялись в обратный путь. Вернувшись домой, они рассказывали о святынях, о чудесах и исцелениях, свидетелями которых были.

XX век — время массовых паломничеств по святым местам России. Так, после 1910 г. московский священник храма Воскресения в Кадашах отец Николай (Смирнов) начал приходские паломничества по окрестностям Москвы и по дальним обителям. Его примеру последовали и другие. Известно, например, что и после революции, в 1920;е годы, приход храма святого Митрофания Воронежского под руководством своего настоятеля отца Владимира Медведюка (новомученика) совершал ближние и дальние паломничества (в том числе в Саров).

Сегодня возродилась эта благочестивая традиция. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, при Отделе внешних церковных сношений Московского Патриархата организована Паломническая служба, ведающая вопросами паломничества в Святую Землю. Да и почти каждый храм имеет свой опыт проведения паломнических поездок или походов по российским святыням: это Троицкий храм в Останкине, Храм апостола Филиппа, Церковь Вознесения («Малая») и другие приходы. В Санкт-Петербурге имеет свою паломническую службу Валаамский монастырь, который организует паломнические путешествия на остров Валаам и Коневиц. В июне 1997 г. глава Православной Церкви России патриарх Алексий II совершил паломничество в Иерусалим.

Религиозный туризм является составной частью современной индустрии туризма. Соборы, мечети, культовые музеи и духовные центры—это туристские объекты, которые пользуются все возрастающим спросом. Памятники религии, истории и культуры представляют существенную мотивировку посещения того или иного региона или города. Во Франции около 60% памятников, находящихся под охраной государства, являются и туристскими религиозными объектами. Развитие общего интереса к религиозному туризму не обошло и Россию. Наблюдается процесс становления туристских фирм по организации религиозных и паломнических туров, а также некоторых паломнических служб, организованных при монастырях, церквях и других религиозных организациях. Только за последние три-четыре года в России значительно увеличилось количество туристов, совершающих паломничество к святыням России, а также направляющихся за границу с религиозно-познавательными целями. Основные маршруты таких поездок пролегли в Израиль, Италию, Грецию, Кипр, Турцию, Египет, Саудовскую Аравию. Наибольшее распространение в нашей стране получили такие религиозные направления, как христианство (православие и католицизм), ислам и иудаизм.

Религиозный туризм имеет три формы: паломничество, экскурсионные туры по религиозной тематике и специализированные туры, в которых объединяются паломники и экскурсанты.

Паломничество для христиан—посещение религиозных святынь с целью молитвенного общения, труда и сбора пожертвований на восстановление и развитие монастыря или храма. На Руси это называлось богомольем, а паломничеством считали поездки на Святую Землю для поклонения Гробу Господню, которые организовывало Российско-Палестинское общество. По религиозным канонам паломническая поездка должна продолжаться не менее 10 дней и чаще всего приходится на религиозные праздники.

Экскурсионные туры по религиозной тематике проходят, как правило, за один день и представляют интерес не только для взрослых туристов, но и для детей. Специализированные туры рассчитаны как минимум на три дня с посещением религиозных святынь и архитектурных памятников прошлого. Иногда для организации таких туров необходимо разрешение (благословение) настоятеля монастыря.

При Московской Патриархии организована паломническая служба, ведающая вопросами паломничества в Святую Землю.

Для католиков Святая Земля—Израиль, католические святыни расположены также в Италии, Ватикане, Франции, Португалии и других странах Западной Европы. Святые места для посещений иудаизма сосредоточены в Израиле, Румынии, Чехии, Германии, Испании и на Украине.

Для последователей ислама—суннитов священными городами считаются Мекка и Медина в Саудовской Аравии. Местом паломничества шиитов являются в первую очередь города Эн-Наджарф и Кербела в Ираке. Основные святыни буддистов расположены в Индии, Китае и на Тибете. Российский регион буддизма определяется дацаном, расположенным около Улан-Удэ (Бурятия).

Одним из наиболее важных факторов совершения религиозных путешествий являются временные интервалы, в течение которых отмечаются религиозные и государственные праздники. Анализ временных интервалов с точки зрения менеджмента туристской фирмы необходим для всесторонней подготовки к организации религиозных туров. [5, 6, 7, 8, 11]

1.2 Паломничество в Святую Землю в XX в

Первая мировая война и последовавшая революция 1917 г. радикально изменили жизнь как ИППО, так и Духовной Миссии. В декабре 1914 г. турецкие власти издали указ, по которому все члены Общества, начальник Миссии, духовенство и старшие сестры были высланы, в основном, в Александрию. Имущество было реквизировано. Храмы закрыты, в помещениях, приютах и монастырях разместились турецкие солдаты. После того, как в 1919 году Святую Землю заняли англичане, а в 1922 г. узаконили мандат Лиги Наций на Палестину, жизнь стала понемногу восстанавливаться, возобновились богослужения.

Но не было больше православной России, не было Государя Императора, и ИППО, как и все русские обители, храмы лишились помощи и поддержки как державной, так и финансовой. Связь Святой Земли с Россией прервалась надолго.

Не обошлось без паломничества у коммунистов. Так, культ коммунистической идеологии возвел в СССР в ранг высокочтимого народом вождя Ульянова-Ленина, после смерти мумифицировал его тело, построил специальный мавзолей в центре столицы СССР, организовал массовое беспрецедентное паломничество со всех концов страны в целях посещения мавзолея миллионами атеистически настроенных людей. Затем аналогичная процедура была произведена с телом Джугашвили-Сталина, которое также поместили в этот же мавзолей, и народ стал поклоняться двум мумифицированным вождям. Сегодня в мавзолее остался один Ленин, идея паломничества к нему постепенно угасает, возможно, преждевременно. Как только коммунисты вернутся к власти, что вполне реально и рассвет краснеет, начнется не только поиск старых партийных билетов, предусмотрительно спрятанных в надежде на лучшее прошлое, но и поклонение вождю с новой, неугасающей, силой, с мавзолея снят пост № 1 (почетный караул). Однако часть граждан, верных идее коммунизма, продолжают совершать обряд посещения и поклонения. Аналогичные культы вождей наблюдаются и в других коммунистических странах, например, в Северной Корее культ Ким Ир Сена, культ Мао в Китае. Отметим, что количество бюстов Ленина и Мао различных размеров, памятников и табличек с именами этих вождей, улиц и проспектов в населенных пунктах является рекордным за всю историю человечества.

Первая мировая, революция и гражданская война сильно отразились не только на деятельности Общества, но и на его владениях. Этот, так называемый «переходной период», как нельзя лучше, описал Н. Р. Селезнев: В канцелярию Православного Палестинского Общества (Иерусалим, 13/26 ноября 1919 г.)

«По предложению А. А. Нератова я вернулся к месту службы в Иерусалиме… В Иерусалиме сохранились в целости Александровское подворье и Вениаминовское, остальные разграблены турками и заняты ныне англичанами. На Сергиевском подворье имеем в своем распоряжении контору и 3 кладовых, где я сложил собранные остатки нашего имущества. Все наши кладовые очищены турками, все запасы разграблены, вся мебель из номеров и паломнических помещений увезена, испорчена, приведена в негодность. Сергиевское подворье занято военной полицией, Елизаветинское — инженерным управлением и складами, Николаевское войсками, Мариинское отведено под гражданскую тюрьму, в здании миссии окружной суд, больница захвачена городским управлением, в доме консула приют, в доме секретаря консульства — военная команда. По Яффской дороге турки отрезали у нас и у миссии полосу земли длиною 255 метров и шириною до 10 метров. Яффский барак уничтожен, цистерны №№ 1 и 2 разрушены, иные загрязнены, много деревьев вырублено… В Иерусалиме М. Н. Трапезникова2, К. Н. Петропуло3, прислуга подворий и около 450 человек паломниц и монахинь. В миссии живет три иеромонаха и иеродиакон.

Церкви открыты, ризница сохранилась… На Елеоне живет 120 сестер, в Горнем 70, службы везде справляются. В храме Александра Невскаго литургия по четвергам; у порога Судных Врат псалтирь и синодик читаются по прежнему… К. Н. Петропуло с первого дня моего возвращения так странно и вызывающе повел себя со мною, заявив с места о непризнании им Колчака и Деникина, что я диву дался. Он отказался подчиниться распоряжению русского посланника в Египте А. А. Смирнова о сдаче мне дел и имущества…"

Защиту Русских интересов временно взял на себя Испанский консул, но все решения исходили от английского правительства Палестины.

Неурядицы, принимающие анархоформы, желание «выжить» любыми путями, непослушание и «отказ» признавать законные права воцарились в повседневную жизнь русских вынужденных поселенцев и насельников на Святой Земле.

Революционные события в России в 1917 году и смена власти в Палестине, когда рухнувшую Османскую империю сменил британский мандат, повлияли во многом на судьбу Русской Палестины с её представительствами, церковной миссией и её многочисленными церквями, земельными участками. С этого времени началась утрата русских земель, недвижимости, влияния и значения России на Святой Земле. Процесс этот усилился с 1948 года, с момента создания государства Израиль. Советское правительство считало себя правопреемницей участков и недвижимости Русской Православной Церкви, ИППО, Российской Империи, а также частных лиц, на имя которых были записаны многие русские участки, находящихся теперь на территории новообразованного государства Израиль. Так как РПЦ в советском союзе как тоталитарном государстве была подчинена атеистическому руководству, то Церковь мало что могла решать в вопросах распоряжения собственными участками. Этим занимались советские политики и дипломаты. Результаты этой зависимости не заставили себя долго ждать и выявились в печально знаменитой «апельсиновой сделке», осуществленной Хрущевым в 1964 году, когда безвозвратно была утеряна большая часть русской недвижимости, а также многочисленные земельные участки на Святой Земле, проданные советским правительством государству Израиль.

Английское правительство Палестины становится опекуном ИППО и Миссии и в январе 1925 г. назначает Администратора, молодого капитана Каста (G. A. Cust). «Неопределенность правового положения Общества и, как следствие этого, беззащитность его против притязаний разных лиц на владения, издавна ему принадлежащие, понудило Правительство создать особый орган, как для защиты владетельных прав, так и для контроля над финансами его», — сообщал 7/20 января 1925 г. Н. Р. Селезнев князю Ширинскому-Шихматову. Капитан Каст уведомил, что «мы признаем фактическое существование Общества со всеми его имуществами и считаем необходимым поддержать строй, внутренний распорядок и деятельность его, основанные на уставе. Администратор будет промежуточным звеном между Советом Общества, находящимся в Берлине, и Управлением Подворьями, имеющим постоянное пребывание в Иерусалиме».

Однако надо учесть и тот факт, что одновременно с этим колониальные власти стали практиковать продолжающееся и поныне принудительное арендное использование в светских и коммерческих целях имущества Общества и Миссии, в основном без «согласия» законных владельцев.

Советское правительство «отреклось» от Общества со столь неприемлемыми прилагательными как Православное, да еще и Императорское, но никак не желало отказаться от имущества, которое пыталось любыми путями объявить «государственным». Оно посылает ноту английскому и французскому правительству относительно земель и зданий Общества в Палестине и Сирии: «…правительство считает себя обязанным засвидетельствовать, что декретом совета народных комиссаров 23 января 1918 г. Палестинское Общество ликвидировано и все его имущества как движимые, так и недвижимые, объявлены собственностью Русского государства…». Нота, как и последующие переговоры полпреда Раковского в Лондоне в 1925 году не возымели действия. [15]

Барон Борис Нольде, Профессор Петроградского Университета, член Института Международного Права и член Постоянного Третейского Суда в Гааге 01 октября 1923 года в «Юридическом Положении Православного Палестинского Общества» пишет: «…Общество имело характер частного Общества, совершенно независимого ни от Русского Правительства, ни от Русской Православной церковной иерархии… Общество управлялось Общими Собраниями своих членов и своим Советом… Устав Общества не содержит никакого указания на место, где действуют центральные органы… права Палестинского Общества и его представителей не могут быть оспариваемы, даже на почве приложения советского законодательства. …Советская дипломатия претендует, что декретом 23 января 1918 года национализированы имущества Общества Палестинского и ликвидировано само Общество. …декрет 23 января 1918 года, на который ссылаются советские представители, имеет отношение только к религиозным обществам и обществам культа… Палестинское Общество — научное и гуманитарное общество. …декрет 23 января не мог ни ликвидировать Палестинское Общество, ни национализировать его имущества…»

Рассеянные по всему миру вчерашние подданные Державы, теперь «безпаспортные» беженцы, десятки лет сохраняли Порог Судных Врат и все святыни за русским народом, за будущей избавившейся от безбожия России. Эмиграция в своем большинстве была нищей, и одновременно с посильной помощью разным организациям, церквам, учебным заведениям старалась помогать и голодающим на Родине. В своем призыве «Братская лепта» митрополит Евлогий писал:

«Ужасающий голод в советской России уже привлекает к себе доброе внимание во многих местах христианского и вообще цивилизованного мира… наш долг настойчиво повелевает нам присоединить и свои усилия и со своей стороны протянуть братскую руку помощи нашим умирающим от голода соотечественникам. Правда, мы сами очень бедны и часто изнемогаем в борьбе с житейской нуждой… Эта братская лепта равняется одному франку в год, что составляет стоимость одного фунта хлеба. Дать один франк в течение целого года на такое святое дело — ведь это так легко, так доступно самому бедному человеку. И эта лепта спасет от голодной смерти б.м. не одного человека и мы уподобимся тем древним церквам македонским, о которых с похвалою говорил св. Ап. Павел, что их нищета восполнялась богатством их радушия / II Кор. VIII, 2/». После провозглашения еврейского государства 14 мая 1948 года СССР одним из первых установил с ним дипломатические отношения. Шесть дней спустя, 20 мая 1948 г. уже был назначен «уполномоченный по делам русского имущества» на территории Израиля И. Л. Рабинович. 10 сентября замминистра иностранных дел СССР В. А. Зорин в письме на имя председателя Комитета по делам РПЦ при Совете Министров Г. Г. Карпова писал:

«Учитывая сложившуюся в Иерусалиме обстановку, посланник т. Ершов внес следующее предложение:

1). Назначить и в ближайшее время прислать начальника Русской духовной миссии от Московской Патриархии, а также представителя Русского палестинского общества, выдав им соответствующие правовые полномочия и доверенности…".

14 октября 1948 г. И. В. Сталин подписал распоряжение …"дать согласие Московской Патриархии на выезд из СССР в Государство Израиль для постоянной работы архимандрита Леонида (Лобачева Ильи Христофоровича) в качестве начальника Русской духовной миссии в Иерусалиме и Елховского Владимира Евгеньевича в качестве священника миссии". 30 ноября они прибыли в Иерусалим. В одном из первых сообщений архимандрит Леонид пишет, что здания и церковь сильно нуждаются в ремонте, а «доходы, получаемые от арендаторов, являются незначительными, так как главная часть имущества в Иерусалиме принадлежит Палестинскому обществу, и поэтому они не будут покрывать расходов миссии. С получением имущества Палестинского общества положение изменится, будут покрываться не только расходы обеих организаций, но и значительные суммы поступят в доходы Государства». Первая арабо-израильская война 1948 года решительно перекроила не только географическую карту, но и имущественную. Социалистическое Правительство Израиля решило «признать» все здания и земли ИППО и РДМ на его территории собственностью СССР. Члены Общества и Миссии РПЦЗ были изгнаны. Изгнанников принял под свое покровительство король Иордании Абдалла. Сохранились только те части, которые находились в Старом Городе и Восточном Иерусалиме, присоединенных после арабо-израильской войны к Иордании. Как происходила «передача» имущества представителям СССР? В своем докладе «РПЦЗ и судьбы Русской Палестины: 1921;1948 гг.» на II конференции представителей Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви протоиерей Виктор Потапов из Вашингтона повествовал об этом периоде: «Свидетели того времени рассказывают, что передача имущества, находившегося на территории Израиля, была проведена поспешно и порою жестоко. Многие монахи и монахини были просто выдворены из страны. Передача же Свято-Троицкого собора в Иерусалиме была осуществлена на основании записки от 1 декабря 1948 г., составленной по-русски, за печатью военного губернатора Иерусалима, в которой сказано: „Господину иеродиакону Мефодию: Настоящим предлагаем Вам передать ключи и все другие вещи Русской Духовной Миссии, представителям православной Церки, прибывшим из Москвы…“. …Эта записка была доставлена отцу Мефодию названными представителями МП в сопровождении группы крепких молодых мужчин в штатском из советского посольства и нескольких наблюдателей от израильского правительства. Отец Мефодий наотрез отказался сдавать ключи вверенного ему храма. Тогда молодые люди в штатском окружили священнослужителя и стали его избивать. Израильские наблюдатели в избиении не участвовали, но и не защищали его. Сила взяла свое: избитого до потери сознания, о. Мефодия бросили в канаву, ключи от храма сорвали с его пояса, и „передача имущества“ состоялась».

В 1960 году израильская сторона заявила о готовности приобрести у советских властей земельные участки, включая и те, которые не были зарегистрированы как собственность СССР. Соглашение было подписано 7 октября 1964 года и 22 объекта, площадью 167 тысяч кв. м. за четыре с половиной миллиона долларов были проданы СССР Израилю. При этом государство Израиль выплатило Москве наличными только 1,5 миллиона, а остальные — поставкой апельсинов. С тех пор эту сделку называют «апельсиновой». Текст Соглашения гласит следующее

«Статья 1. Правительство СССР объявляет, что оно является единственным собственником имущества, перечисленного в списке и плане, приложенных к настоящему Соглашению. Правительство СССР согласно продать это имущество Правительству Государства Израиль на условиях, изложенных в настоящем Соглашении.

Статья 2. В возмещение стоимости имущества, указанного в статье 1 настоящего Соглашения, Правительство Государства Израиль уплатит Правительству СССР 4.500 (четыре миллиона пятьсот тысяч) долларов США. Выплата указанной в статье 2. настоящего Соглашения суммы будет произведена в течение двух лет со дня подписания Соглашения тремя равными долями, каждая в сумме 1.500.000 долларов США. …При этом одна треть каждого платежа суммой в 500.000 долларов США будет производиться наличными путем перевода на счет Государственного Банка СССР по его указанию, а другие две трети каждого платежа суммой в один миллион долларов США — путем зачисления на особый счет, который будет открыт по поручению Государственного Банка СССР в Банке Израиля на имя Банка для внешней торговли СССР. Суммы, поступающие на этот счет, будут использованы Союзом ССР на закупку в Государстве Израиль товаров, представляющих интерес для советских организаций, или оплаты услуг, по соглашению сторон, включая оплату расходов советских организаций в Государстве Израиль". Военные действия 1967 года вновь передвинули границы: весь Иерусалим и Западный берег реки Иордан перешел под контроль Израиля. Советский Союз сразу же разорвал, почти на четверть века, отношения с еврейским государством. И тем не менее, представители СССР не оставляли свои попытки судебным порядком и всевозможными давлениями отобрать имущество (И)ППО и Миссии.

Почетный председатель ППО князь К.А.Ширинский-Шихматов (Париж), Председатель Общества Н. Пашенный (Париж), Администратор, генерал-майор М. Хрипунов (Иерусалим) и все члены Совета в целях безопасности принимают решение о временном попечении ППО Архиерейским Синодом Русской Православной Церкви Заграницей. Начальнику Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандриту Антонию (Граббе) Архиерейский Синод посылает 11/24 марта 1969 г Указ, где в пункте 4 сказано:

«4.Принимая во внимание опасность, угрожающую имуществу Палестинского Общества и необходимость его урегулирования, Архиерейский Синод согласен временно принять на себя попечение об Обществе и легализацию его под своим, как Американской корпорации, покровительством с сохранением внутренней автономии Общества, как особой организации».

После шестидневной войны и до создания Палестинской Автономии сохранялся «статус разделенных имуществ». Начиная с 1994 года российские органы власти начинают очередную активную деятельность и обращаются к президенту Палестинской Автономии Я. Арафату с требованием «передать» им два участка ППО в Иерихоне. Правительство Арафата, как и представители России применяют «закон силы» — участки «ушли».

Так начался новый период, на сей раз на территории автономии, — «процесс мирного сосуществования на Ближнем Востоке». .

1.3 Значение паломничества в Святую Землю для православной церкви

На протяжении всей христианской истории России Святая Земля притягивала к себе сердца верующих. Через десятки тысяч паломников народом постигались величие и значение Голгофской жертвы. Мечтой всей жизни для многих было желание поклониться тем местам, которые были освящены стопами Иисуса Христа, воочию явившего Себя здесь людям. Вместе с тем, у тех, кто всё-таки попадал сюда, возникало много сложностей: непривычный тропический климат, отношение фанатичного мусульманского населения, поборы османских властей, скитания по ночлежкам. По настоятельной просьбе Российской Православной Церкви (далее РПЦ) царское правительство открыло в 1820 году консульство в Яффа. Но только к 1841 году «лёд тронулся» и начались переговоры с турками, в результате которых в 1847 году была учреждена Русская Духовная Миссия (далее РДМ) в Иерусалиме. Началось трудное «вживание» в Святую Землю…

Многое зависело от тех личностей, которые в разные годы возглавляли РДМ. Назовём первых: архимандрит Порфирий (К.А.Успенский, 1804 — 1885 г. г., Начальник РДМ с 1847 по 1853 г. г.), епископ Кирилл (В.Н.Наумов, 1823 — 1866 г. г., Начальник РДМ с 1858 по 1864 г. г.), архимандрит Леонид (Л.А.Кавелин, 1822 — 1891 г. г., Начальник РДМ в 1864 г.), архимандрит Антонин (А.И.Капустин). О последнем нужно рассказать отдельно…

Архимандрит Антонин, в миру Андрей Иванович Капустин, родился в 1817 году в Пермской губернии, в семье священника. Получил духовное образование, закончив Далматовскую семинарию и Киевскую духовную Академию со степенью бакалавра. В 1845 году был пострижен в монахи с наречением имени Антонин. За постригом последовали рукоположения в иеродиакона и во священника. Блестящее знание греческого языка привело его в Афины, Константинополь и, наконец, на Святую Землю, где в 1864 году он был утверждён в качестве Начальника РДМ. Его имя вошло в историю в связи с приобретением земель в Палестине, проведением на них археологических раскопок и возведением храмов, подворий, приютов. Сегодня кажется невероятным, что архимандритом Антонином было приобретено и законно оформлено 13 участков (а всего — 40) площадью 425.000 кв.м., стоимостью около 1 млн. рублей золотом. Его имя вошло в историю богословия, византологии и археологии. В качестве примера достаточно привести создание им систематизированного научного каталога 1348 греческих и славянских рукописей монастыря Св. Екатерины на Синае.